Текст книги "Революция. Зов Бесконечности"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 17 страниц)

Волны набегают одна за другой:

Сколько великолепия вблизи океана.

Если вы позволите любви и смерти происходить одновременно, то впервые вам откроется бесконечность существования, подобная океану безбрежность существования. И тогда волны этого океана начнут затоплять вас. И только тогда вы найдете себя. Исчезнув, вы впервые станете бытием. Да, вы больше не будете существовать как отдельная личность; вы утратите определенность, вы не будете тем или этим. Но вы будете всем.

Слушай: звук огромных морских раковин!

Кабир говорит: Если ты до сих пор следовал за мной, если ты открыл окно на запад, и если ты готов раствориться в любви, тогда...

Ты услышишь: звук огромных морских раковин. Звук колоколов!

Кабир говорит: «Послушай друг,

Что я хочу сказать тебе:

Гость, которого я так ждал, внутри меня!»

Хозяин – это и есть гость. Когда любовь и смерть встречаются внутри вас, хозяин и гость оказываются одним и тем же. Гость не отличен от вас. Вы напрасно ждали его, он никогда не придет, потому что он уже внутри вас. Он не может придти. Он уже пришел; он с самого начала был внутри вас. Он – это вы: ищущий и искомое – одно и то же, наблюдатель и наблюдаемое – одно и то же, медитирующий и объект медитации – одно и то же. Однако существует разделение: на медитирующего и объект медитации, на ищущего и искомое, на познающего и познаваемое, на хозяина и гостя.

Почему существует это разделение? Оно обусловлено внутренним, гораздо более глубоким разделением между любовью и смертью. Когда это разделение исчезает, исчезают также и все остальные разделения. Повторю еще раз: в жизни существует только одно разделение – разделение между любовью и смертью. Все остальные разделения возникают как побочный продукт этого разделения. Когда этого фундаментального разделения нет, все остальные разделения исчезают сами собой; они лишаются основания.

Кабир говорит: «Послушай друг,

Что я хочу сказать тебе:

Гость, которого я так ждал, внутри меня!»

Он – это я. Я – это он.

Друг, стремись к встрече с гостем, пока ты жив.

SADHO BHAI, JIVAT HI KARO ASHA.

Кабир говорит, что люди медлят, постоянно откладывают. Люди живут в будущем – они говорят «Да, когда придет смерть, я постараюсь». Но когда придет смерть, вы ничего не сможете сделать, потому что вы не будете готовы к этому. А смерть приходит так внезапно. Смерть всегда приходит неожиданно, без предупреждения. И когда она приходит, она приходит – внезапно она здесь, и все кончено. Если вы всю свою жизнь не готовились к этому, вы упустите суть этого момента – если всю свою жизнь вы не учились, как умирать, если вы не использовали любую возможность умирать в любви, в дружбе, в доверии, в сдаче.

Ваша мать умирает: не упускайте этой возможности. Когда кто-нибудь из саньясинов приходит ко мне и говорит: «Моя мать умирает, мой отец умирает», – я говорю ему: «Иди и будь со своим умирающим отцом, и переживай смерть». Но человеку хочется отстраниться. Он думает: «Мой отец умирает, а не я».

«Смерть любого человека что-то отнимает от меня, потому что я являюсь частью всего человечества; поэтому никогда не спрашивай, по ком звонит колокол – он звонит по тебе».

Даже когда умирает незнакомый человек, вы тоже умираете. Каждый раз, когда случается смерть, включитесь в нее, участвуйте в ней, позвольте ей произойти в вас. Когда умирает ваш отец, когда его дыхание становится затрудненным, чувствуйте это, сопереживайте с ним. Чувствуйте то, что он чувствует, станьте им, позвольте смерти также произойти и в вас. И вы получите от этого огромную пользу. Вы будете благодарны отцу не только за его жизнь, но также и за его смерть – он много дал вам при жизни, но еще больше дал, когда умирал.

Когда умирает ваша жена, когда умирает ваш муж, будьте рядом. Чувствуйте сердцебиение умирающего друга, возлюбленного – пусть этот опыт станет также и вашим опытом. И постепенно, постепенно, познавая смерть во всех ее аспектах, вы начнете воспринимать ее не как врага, а как друга; как великий отдых и расслабление. Смерть не против жизни. Напротив, жизнь возможна только благодаря смерти. Без смерти жизнь была бы невозможна.

Когда вечером цветок розы умирает, когда его лепестки опадают, сидите рядом и медитируйте. Чувствуйте себя цветком, чувствуйте, как ваши лепестки опадают. Рано утром, когда встает солнце, и звезды исчезают, чувствуйте, как вы тоже исчезаете вместе со звездами. А когда солнце поднимется высоко, и капли росы на траве начнут высыхать, чувствуйте, как вы исчезаете вместе с этими каплями. Переживайте смерть во всех ее возможных формах. Станьте непрерывным переживанием смерти.

И то же самое вы должны практиковать с любовью. Переживайте не только свою собственную любовь, но и любовь всех других существ. Двое влюбленных проходят мимо, держась за руки, в глубоком единении: чувствуйте это единение, пусть оно взволнует вас. Люди обычно очень ревнивы и антагонистичны. Любовь считается непозволительной. Если двое влюбленных обнимаются на улице, их могут забрать в полицейский участок. И даже в развитых странах – пусть даже никто не вмешается, но это никому не понравится. Это оскорбляет людей.

Почему любовь оскорбляет? Любовь должна быть благословением. Когда двое людей любят друг друга, это должно питать вас. Любовь происходит, цветок расцветает, а вас это оскорбляет? Не упускайте никакой возможности. Когда происходит любовь, высвобождается огромная энергия. Потому что это присутствие Бога.

Но вы замечали? Людей это оскорбляет. И если кто-нибудь подходит близко к влюбленным, влюбленных это тоже оскорбляет. Если кто-нибудь останавливается и начинает просто любоваться ими, их это оскорбляет – «Что тебе надо?» Вы можете позволить себе посмотреть только несколько секунд, больше уже неприлично. А потом вы должны идти дальше своей дорогой, вы не можете даже оглянуться. Вы не можете подойти к влюбленным и поблагодарить их за такую глубокую любовь. Вы не можете подойти к влюбленным, молча взять их за руки и просто выразить свою благодарность. Нет, вы ускоряете шаг. Вы избегаете смотреть на них. Вы смотрите на что-нибудь еще, на что-нибудь другое; вы делаете вид, что не заметили их.

Что за бессмыслица? Вы упускаете возможность. Это все равно, как если бы лотос расцвел, а вы смотрели в другую сторону. Как можно смотреть на цветение лотоса? – это так неприлично. Это все равно, как если бы вы не могли смотреть на луну в небе, потому что культура не позволяет вам этого.

Любовь – это величайшее цветение, какое только возможно на земле. Ни одна роза не может быть так прекрасна, как энергия, возникающая между двумя влюбленными. Но чтобы ее видеть, нужны глаза, чтобы ее чувствовать, нужно сердце. Лунный свет не сравнится с тем светом, который изливается между двумя влюбленными.

Напитывайте себя всеми видами любовного опыта. Вы должны получить опыт, как любви, так и смерти, тогда вы станете поистине богатым. Тогда вы достигнете высочайших вершин радости. И только тогда вы сможете познать Бога, потому что Бог – это переживание любви и смерти одновременно, в один и тот же момент.

Кабир говорит:

SADHO BHAI, JIVAT HI KARO ASHA.

Надейся, пока ты жив. Делай что-нибудь, пока ты жив!

Друг, стремись к встрече с гостем, пока ты жив.

Не откладывай это. Люди постоянно откладывают – они говорят: «Когда подойдет время, я все узнаю; я буду молиться, я буду медитировать. Но пока я еще молод, и смерть далека». И люди создали философии. Их больше интересует, что произойдет после смерти, чем то, что происходит до нее.

Написаны сотни и сотни книг на всех языках мира о том, что происходит после смерти. Люди очень интересуются этим.

Люди приходят ко мне, пишут письма: «Расскажи нам, что происходит после смерти?» И я говорю им: «Сначала посмотрите, что происходит до смерти. «После» – это неуместный вопрос. Вы еще живы: смотрите, что происходит прямо сейчас». Но «сейчас» их не интересует; их ум постоянно блуждает в будущем. Ум отвлекает вас от реальности.

Друг, стремись к встрече с гостем, пока ты жив.

Погрузись в опыт, пока ты жив.

Познавай и познавай, пока ты жив.

Слова Кабира оскорбляют так называемых религиозных людей. Все истинные религиозные люди оскорбляют так называемых религиозных людей – потому что они не политики, они не дипломаты, они называют вещи своими именами. Они просто говорят то, что есть.

На днях я прочитал такую историю:

Английский министр и бюрократ ехали по сельской местности, и вдруг их шофер остановился и сказал министру:

– Простите, сэр, но, кажется, я заблудился.

Тогда министр опустил стекло окна в машине и спросил мужчину, стоявшего на обочине дороги:

– Эй, приятель, не мог бы ты сказать, где я?

Человек посмотрел на него и невозмутимо ответил:

– О да, конечно, сэр, вы в своей машине.

Министр весь побагровел, но бюрократ остановил его и спокойно, но твердо сказал:

– Простите, сэр, но я думаю, что он дал очень хороший ответ.

– Почему? – воскликнул министр.

И бюрократ ответил:

– Его ответ краток, точен и не допускает никаких возражений.

Истинно религиозный человек – бунтовщик, он вызывает много возражений и споров; он очень противоречив. Когда Кабир был жив, он вызывал много споров – потому что индийский ум привык размышлять только о том, что произойдет после смерти. Индийский ум так сосредоточился на загробной жизни, что совершенно забыл, что нужно жить сейчас. Он совершенно забыл, как жить в настоящем моменте; он стал одержим загробной жизнью.

Кабир говорит:

Друг, стремись к встрече с гостем, пока ты жив.

Не надейся, что когда ты умрешь, ты попадешь в рай, на небеса. Ты останешься таким же, какой ты есть, где бы ты ни был. Смерть ничего не меняет, не трансформирует – если только ты не обог атишься, переживая опыт жизни и смерти каждый момент своей жизни.

Погрузись в опыт, пока ты жив.

Познавай и познавай, пока ты жив.

JIVAT SAMAZE JIVAT BOOZE.

Оригинал гораздо глубже, чем перевод. В нем не говорится: «Познавай и познавай, пока ты жив». В нем говорится: «Понимай и будь» —JIVAT SAMAZE JIVAT BOOZE . Понимание – это не просто познание. Понимание идет не от головы, а от сердца – это скорее проникновение, опыт, чем интеллектуальное заключение. Это не размышление о чем-то, а погружение в это, непосредственный опыт, постижение.

Любите как можно больше, тогда вы поймете, что такое любовь. Размышляя о любви, вы не поймете, что это такое – вы будете без конца ходить по кругу и никогда не достигните центра, сути. Вы можете прочитать много книг о любви – их написано очень много. Вы можете пойти в библиотеку; вы найдете там тысячи томов о любви, и почти все они написаны людьми, которые так и не узнали, что такое любовь – потому что тому, кто знает, не о чем беспокоиться. Он не будет писать стихов о любви, он будет ПРОЖИВАТЬ поэзию любви. Люди, которые пишут стихи о любви, не знают любви, поэтому они создают замену: их стихи – это замена.

Jivat samaze: понимание приходит через жизнь и опыт проживания. Jivat booze: и когда приходит понимание, это не значит, что вы знаете что-то о любви. Вы сами становитесь любовью. В этом состоит различие между знанием и пониманием. Когда вы обретаете знание, вы отделены от знания.

Но когда вы обретаете понимание, вы становитесь едины с ним.

«Понимай и будь», – говорит Кабир.

То, что ты называешь «спасением»,

Происходит до смерти.

Не надейтесь на спасение в загробной жизни. Спасение возможно только здесь, потому что спасение происходит через опыт. Спасение происходит не через самоотречение, не через добродетельность, не через добрые дела. Спасение происходит через проживание жизни настолько глубоко, настолько интенсивно и настолько страстно, насколько это возможно. Добродетельность возникает в результате страстного проживания. Добрые дела совершаются естественно, без каких-либо усилий с вашей стороны.

Благодетель – не обязательно добродетельный человек, а добродетельный человек никогда не благодетель. Добродетельный человек – это тот, за кем добро следует, как тень. У него нет намерения делать добрые дела, у него нет намерения служить кому-либо, но вся его жизнь становится служением. Это происходит естественно.

То, что ты называешь «спасением»,

Происходит до смерти.

Потому что тело – это возможность для получения опыта, ум – это возможность для получения опыта. Эти возможности дарованы вам Богом – а вы упускаете их. Испытывайте как можно больше на собственном опыте, испытывайте все, что только возможно, не бойтесь и не стесняйтесь. Ничего не бойтесь. Когда вас что-то интересует, когда вас что-то привлекает, идите в это. Не бойтесь совершать ошибки, не будьте трусом – вырасти может только тот, кто совершает столько ошибок, сколько нужно. Тот же, кто избегает ошибок, остается незрелым. Рост происходит через ошибки; ошибки – это неизбежная часть роста.

То, что ты называешь «спасением»,

Происходит до смерти.

Думаешь, если ты не разорвёшь свои путы при жизни,

Духи сделают это после смерти?

Если вы не узнаете истину при жизни, как вы сможете узнать ее после смерти? Жизнь дает вам три уровня возможностей – на уровне тела, на уровне ума и на уровне души. Смерть отберет у вас два уровня – у вас останется только один, только душа. В этой трехуровневой школе жизни вы получаете величайшую возможность для познания, понимания и бытия.

Идея о том, что душа соединится с экстатическим

Только потому, что тело отмерло –

Просто фантазия.

То, что ты нашёл здесь, ты найдёшь и там.

ABAHUU MILA TO TABAHUN MILEGA.

Только если ты сможешь получить это здесь, ты сможешь получить это и там. Кабир отдает предпочтение проживанию здесь и сейчас.

Однако людей больше интересуют фантазии, мечты. Рост их, на самом деле, мало интересует; их больше интересуют видения, голоса, вспышки света, поднятие Кундалини, открытие чакр, всякие чудеса. Людей больше интересует всякая чепуха.

Ученик время от времени писал своему мастеру письма, в которых он коротко описывал свое текущее восприятие, так чтобы мастер мог видеть его духовный прогресс.

В первом письме он написал: «Я чувствую значительное расширение своей внутренней осознанности». Мастер бросил это письмо в мусорную корзину.

Во втором письме сообщалось: «Я вижу, что все взаимосвязано между собой, одно является частью другого». Мастер не проявил к этому никакого интереса.

В следующем письме говорилось: «Бог присутствует во всем». Мастер начал зевать.

Затем пришло такое сообщение: «Все в мире совершенно». И мастер безучастно отложил письмо в сторону.

Затем ученик написал: «Все мои действия, даже самые простые, являются глубоким проявлением духовности». Прочитав это, мастер хмыкнул.

И затем сообщалось: «Сейчас, когда я пишу эти строки, я пребываю в экстатическом состоянии безвременного блаженства». Но мастер даже не распечатал это письмо.

Однако после этого письма перестали приходить. Через некоторое время мастер написал ученику, спрашивая, почему тот больше не описывает свое текущее восприятие. И ученик ответил: «Какое мне до этого дело?» И тогда мастер громко рассмеялся, он был доволен – теперь он видел истинный духовный прогресс.

Не будьте жертвой фантазий. Духовность – это не чувственный опыт, это зрелость, это отпускание, это отсутствие желаний. На самом деле, ничего по-настоящему не познается на опыте. Духовность – это не опыт, потому что любой опыт отделен от истинного переживания. Духовность – это отсутствие какого бы то ни было опыта. Вы остаетесь один, ваше сознание свободно от каких бы то ни было объектов; сознание чисто, как зеркало, и в нем ничего не отражается.

Это зеркалоподобное сознание, ничего не отражающее, и есть духовность. И это может случиться прямо сейчас. Сейчас, или никогда.

ABAHUU MILA TO TABAHUN MILTGA.

То, что ты нашёл здесь, ты найдёшь и там.

Если ты ни чего не найдёшь здесь,

Ты просто окажешься в царстве смерти.

А если ты соединишься с божественным сейчас,

В следующей жизни

Ты будешь полностью удовлетворён.

Но соединение должно произойти сейчас. Другого времени не будет, единственная возможность сейчас. И другого места не будет, единственная возможность здесь. Если вы можете соединиться с божественным, сделайте это сейчас. Не говорите «завтра», не говорите «потом», не говорите «в следующей жизни». Не откладывайте! Откладывая, вы наносите величайшее оскорбление существованию и Богу. Бог готов сейчас. А вы говорите «завтра»? Бог хочет соединиться с вами прямо сейчас, а вы говорите «завтра»? Вы оскорбляете существование – вы оскорбляли его на протяжение многих и многих жизней. Это грех, первородный грех.

А если ты соединишься с божественным сейчас,

В следующей жизни

Ты будешь полностью удовлетворён.

Что значит полностью удовлетворен? Это значит, что у вас больше не будет никаких желаний. Когда все желания исчезают, наступает полное удовлетворение. А желания могут исчезнуть только тогда, когда произойдет соединение с Богом. Никакой другой опыт не принесет вам удовлетворения. На самом деле, определение Бога таково: это переживание, которое удовлетворяет вас настолько полно, что у вас больше уже никогда не возникает никаких желаний. Это переживание и есть Бог: предельный опыт, который приносит вам окончательное удовлетворение.

Тогда погрузись в истину,

И узнай, кто учитель,

Доверься великому звуку!

SATT GAHAI SATGURU KO CHINHEN.

Очень важные слова: «Прими Истину и распознай мастера». Что имеет в виду Кабир?

SATT GAHAI SATGURU KO CHINHEN.

Отбросьте все свои верования, они не истинны. Отбросьте все философии, они не истинны. Сожгите все писания, они не истинны. Только тишина истинна. Тишина ума, или не-ум – вот истина. Satt gahai: истина внутри вас, а вы ищете вовне. Любой внешний поиск ведет вас только от одной лжи к другой. Вы можете менять одну ложь на другую, одну церковь на другую – но это вам не поможет. Откажитесь от внешнего поиска.

Открой окно на запад и растворись

В пространстве, заполняющем тебя,

Во внутреннем пространстве любви.

Вот где вы найдете истину – в своей внутренней тишине. Пусть все мысли исчезнут. Satt gahai: когда все мысли исчезнут, вы узнаете, что такое истина. И только тогда, когда вы начнете хоть немного переживать истину внутри себя, вы сможете распознать мастера.

Учащийся не может распознать мастера – это может только ученик. Разница между ними велика. Учащийся смотрит из головы – он размышляет, взвешивает все за и против. Но ученик – это тот, кто смотрит из сердца – смотрит молчаливо, наблюдает, без каких-либо предубеждений. И в этом непредубежденном состоянии от мастера к ученику начинает перетекать нечто, некая вибрация. Да, «вибрация» – хорошее слово; некая вибрация, невидимая для остальных, начинает проникать в ученика. Мастер знает, и ученик знает, что это происходит: между ними устанавливается связь.

Но учеником вы сможете стать только в том случае, если будете медитировать. Если вы будете только размышлять, вы никогда не станете учеником. Медитация даст вам некоторый проблеск истины, намек на то, что истина находится внутри вас: и тогда вам нужен будет кто-то, кто сможет толкнуть вас в ваше собственное внутреннее пространство. Самостоятельно вам будет очень сложно сделать это, потому что вам придется столкнуться с любовью и смертью – а это пугает, сильно пугает.

Мастер ничего не дает вам извне, он дает вам только ваше собственное существо. Он дает вам то, что у вас уже есть. Но, конечно, он кое-что забирает у вас – ваш страх, вашу неуверенность в себе, ваши сомнения в своих возможностях, своих способностях, своем потенциале. Он забирает ваши сомнения.

Кабир говорит: SATT GAHAI SATGURU KO CHINHEN. Вам нужно сделать только две вещи: начать двигаться внутрь и распознать мастера.

Тогда погрузись в истину,

И узнай, кто учитель,

Доверься великому звуку!

Когда встречаются мастер и ученик, начинает звучать величественная музыка, рождается восхитительная мелодия – потому что это самое гармоничное явление в мире. Это глубже, чем то, что происходит между двумя любовниками, потому что встреча двух любовников – это, как правило, встреча двух тел, или, в лучшем случае, двух умов. Встреча мастера и ученика – это встреча двух душ, это глубочайший любовный опыт, какой только возможен. И начинает звучать великолепная музыка.

Это «Слово», о котором говорится в Библии: «Вначале было Слово, и Слово было от Бога, и Слово было Бог». Это слово или звук, который дзенские мастера называют «звуком хлопка одной ладони».

Мастер и ученик становятся одним. И тогда возникает звук: хлопок одной ладони. И именно этот звук составляет основу всей вселенной. Этот звук называется «аумкар» – звук «аум», звук всех звуков, изначальный звук – это та ткань, из которой состоит все существование. Физики говорят, что мир состоит из электричества, а звук – это определенная форма электричества. Мистики говорят, что существование состоит из звука, а электричество – это определенная форма звука. Возможно, они говорят об одном и том же, только разными словами, с двух разных точек зрения; и все же мистики и современные физики приходят к согласию.

Впервые в истории человечества мистики и ученые пришли к согласию. Это согласие имеет огромное значение – оно знаменует начало новой эры, начало нового путешествия.

Тогда погрузись в истину,

И узнай, кто учитель,

Доверься великому звуку!

Кабир говорит:

«Когда ты ищешь возлюбленного гостя,

Всё зависит от силы твоего влечения к нему.

Посмотри на меня…

Ты видишь раба этого влечения».

Необходимо страстное влечение к Богу – настолько сильное, настолько полное, что все ваше существо становится охваченным одним только этим желанием, все остальные исчезают.

Один человек пришел к Бабе Фариду; Фарид был суфийским мистиком. И этот человек сказал:

– Говорят, что ты познал Бога. Я пришел издалека. Скажи мне, что такое Бог, и как Его можно познать.

Фарид сказал:

– Сейчас я отправляюсь на реку, чтобы совершить утреннее омовение. Идем со мной и, может быть, я отвечу тебе там.

Человек был немного удивлен: «Почему он не может ответить здесь, прямо сейчас? Почему он хочет ответить там?» Но он слышал, что мистики эксцентрические люди: «Может быть, это просто странная идея сумасшедшего…» И он пошел.

У реки Фарид сказал ему:

– Ты тоже сними свою одежду и войди в воду. Тогда я попробую ответить тебе.

Человек подумал: «Это уже слишком: снять одежду?» Но поблизости никого не было, и он решил: «Почему бы нет?» Он снял одежду и вошел в реку.

Фарид был очень крепким и сильным человеком. Он набросился на странника и начал топить его. Странник был очень худым и слабым – возможно, он был философом, возможно, он слишком много думал, возможно, он не уделял внимания своему телу – и Фарид буквально убивал его. Но продолжалось это всего одну минуту – затем этот слабый и худой человек сбросил с себя Фарида. Он так старался вырваться, что Фарид больше не мог его удерживать.

И тогда они посмотрели друг на друга. Человек ничего не мог понять. Он сказал:

– Конечно, я сам виноват, что пошел за тобой; мне следовало быть немного умнее. Ты – сумасшедший! Что ты делал? Ты хотел убить меня!

Фарид ответил:

– Об этом – потом. Сначала скажи мне, много ли у тебя было мыслей, когда я топил тебя?

И человек сказал:

– Мыслей? У меня была только одна мысль, и то это была даже не мысль: «Как вырваться?» Это была не мысль – она пронизывала все мое существо, я был насыщен ею, она наполняла каждую клетку моего тела. Это была не мысль.

Фарид сказал:

– Значит, ты понял. Когда твое желание познать Бога станет таким же страстным, только тогда ты познаешь – не раньше.

Бог – это не философская теория, это опыт величайшей страсти.

Кабир говорит:

«Когда ты ищешь возлюбленного гостя,

Всё зависит от силы твоего влечения к нему.

И больше ничего не нужно – ни методов, ни техник. Если сила вашего влечения достаточно велика, все произойдет само собой. По существу, все методы и техники нужны только для того, чтобы увеличить силу вашего влечения к Богу. Они не помогают вам придти к Богу, они помогают только все сильнее и сильнее разжечь в вас это желание.

Мастер не может помочь вам увидеть Бога, но он может вызвать в вас великую жажду. Он может передать вам свою жажду, он может передать вам свой огонь, он может воспламенить вас. И этого достаточно. Когда вы охвачены пламенем, больше нет никаких проблем: тогда все произойдет.

Посмотри на меня, – говорит Кабир -

Ты видишь раба этого влечения».

Сила этого влечения разрубает узел, сила этого влечения становится вашим мечом. Один удар – и вы больше не прежний человек, вы новый человек. Кабир верит в действенность этого. Он говорит своим ученикам: «Идите за мной, только если вы готовы сжечь свой дом. Идите за мной, только если вы готовы отсечь свою голову.

Он не предлагает решать проблему, он предлагает уничтожить проблему полностью.

Я слышал одну небольшую историю.

Жил как-то один человек по имени Гордон. Когда он был маленьким мальчиком, родители привязали к его груди обезьяну. Каждый день они затягивали узел все туже и туже и все больше запутывали его, так что в конце концов обезьяна стала почти что частью тела Гордона. Из-за этой помехи ему трудно было участвовать в каких-либо развлечениях или играх с другими детьми, и еще больше это стало мешать ему в жизни, когда он вырос. Поэтому он решил пойти к врачу и освободиться от обезьяны.

Первый врач, к которому он обратился, сказал:

– Ну, если ты будешь лежать спокойно и не будешь ни в чем возражать мне, возможно, мы сможем что-нибудь сделать.

Итак, неделю за неделей, Гордон лежал неподвижно, в то время как врач пытался распутать узел. По истечении нескольких лет уже появились свободные концы, но узел все еще оставался крепким. Однако Гордону это уже порядком надоело, и он перестал ходить к этому врачу.

Следующий врач посмотрел на узел и сказал:

– Это ужасно. Это не просто узел, это двойной узел.

Это был хороший врач, но он не смог развязать узел.

Гордон пошел к третьему врачу. Этот врач внимательно посмотрел на узел, взял меч и одним ударом разрубил узел прямо посередине, так что веревка упала, и обезьяна тотчас убежала.

Когда об этом услышал первый врач, он пришел посмотреть. Он сказал:

– Это не честно. Ты должен был распутать узел. И, кроме того, у Гордона осталось большое белое пятно на груди, там, где сидела обезьяна.

И еще он сказал второму врачу:

– Будь уверен, это не надолго. Скоро Гордону снова потребуется лечение.

И Гордон сказал третьему врачу:

– Он прав, это обман. Вы должны были распутать узел. И у

меня на груди действительно осталось большое белое пятно. И, кроме того, я скучаю без моей обезьяны.

Тогда третий врач сказал:

– Не переживай. Я предлагаю тебе немного развлечься. Давай рисовать узоры на белом пятне, там, где была обезьяна.

И они стали рисовать рисунки и узоры на пятне. Сначала Гордону эта идея не понравилась, но вскоре он увлекся этим занятием.

– Это всего лишь акварель, – сказал третий врач, – так что рисунки в любое время можно будет смыть. И, в любом случае, через какое-то время белое пятно исчезнет, и ты будешь выглядеть как все.

Но когда друзья Гордона узнали, как он развлекается, они сказали:

– Это возмутительно. Отвратительно. Цинично. Все знают, что ты не должен так развлекаться. Почему ты не придерживаешься общепринятых развлечений?

Именно это происходит в мире. Ваши психоаналитики, ваши консультанты, ваши терапевты пытаются распутать узлы. Но это приводит только к еще большей путанице.

Кабир верит в то, что узел можно разрубить одним ударом меча. И это действительно можно сделать – на самом деле, это единственный способ сделать это. Но ученые и пандиты были недовольны Кабиром. Они говорили: «Это нечестно. Узел нужно распутать. И, кроме того, людям не нравится, когда их узел разрубают. Они начинают скучать по своим обезьянам, к тому же остаются белые пятна».

Это красивая история. Это не просто история – это история о вас. Все родители, все общества, все культуры сажают на вас обезьяну и крепко привязывают ее к вам. Эта обезьяна – ваш ум, знания, навязанные вам обществом. Ум должен быть разрублен – а психоаналитики и прочие пытаются распутать его.

Вы когда-нибудь слышали, чтобы кто-то прошел психоанализ до конца? Эти невозможно, потому что ум – это не просто куча мусора, вы не можете просто выбрасывать этот мусор понемногу, и наступит день, когда ум будет совершенно пуст. Нет: ум постоянно производит новый мусор. Это не легко: в то время как вы опустошаете ум, он производит еще больше нового мусора – более качественного, более прочного. Он постоянно производит. Вы чувствуете облегчение лишь на некоторое время, но затем снова оказываетесь перегруженными мусором. Ни один человек не проходил психоанализ до конца, это невозможно – потому что психоаналитик просто пытается распутать узел.

Мистики придерживаются радикальных, решительных методов. Ситуация настолько отчаянная, что помочь могут только решительные меры. Нужен меч. Кабир – это меч. И вы тоже можете сотворить свой собственный меч. Меч образуют две энергии: любовь и смерть.