Текст книги "Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 2."

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 30 страниц)

30. Закройте глаза и прекратите их движение

Первая техника, связанная с видением: Глаза закрыты, рассматривай свое внутреннее существо в подробностях. Таким образом, увидь свою истинную сущность.

Глаза закрыты... Закройте ваши глаза. Но одного закрытия недостаточно. Тотальное закрытие означает, что надо закрыть глаза и прекратить их движение; в противном случае глаза будут продолжать видеть что-то, что не расположено снаружи. Даже с закрытыми глазами вы можете что-то видеть – различные образы. Ничего фактического нет перед вами, но образы, идеи, накопленные воспоминания – все они начнут расцветать. Они тоже идут снаружи, так что ваши глаза все еще не полностью закрыты. Тотально закрытые глаза означают, что вы ничего не должны видеть.

Поймите разницу. Вы можете закрыть свои глаза; это легко, все закрывают их время от времени. Вы закрываете свои глаза ночью, но это не раскроет вам вашу внутреннюю природу. Закройте свои глаза так, чтобы для видения ничего не осталось – никаких внешних объектов, никаких внутренних образов каких-либо внешних объектов, только пустая темнота, как если бы вы внезапно ослепли. Ослепли не только для реальности, но и для сновидений.

Это следует практиковать. Для этого нужен длинный период времени, это не может быть сделано внезапно. Вам нужна длительная тренировка. Закройте ваши глаза. Всякий раз, когда вы почувствуете, что это легко и что у вас есть время, закройте глаза и затем внутренне прекратите все движения глаз. Почувствуйте! Не допускайте никаких движений, прекратите все движения глаз. Почувствуйте, что они как будто превратились в камушки, а затем сохраните это «каменное» состояние глаз. Не делайте ничего; просто оставайтесь здесь. Однажды, вдруг, вы начнете осознавать, что вы смотрите внутрь самого себя.

Вы можете ходить только с наружной стороны этого здания, вы можете двигаться вокруг здания и смотреть на него, но это смотрение на здание снаружи. Затем вы можете войти в комнату, можете остаться в комнате и посмотреть. Это смотрение на здание изнутри. Когда вы обходите здание снаружи, вы видите стены, но только с одной стороны, только их внешнюю часть. Когда вы входите внутрь, стены те же самые, но теперь вы видите их внутреннюю часть.

Вы видели свое тело только снаружи. Вы видели свое тело в зеркало или вы видели снаружи свои руки. Вы не знаете, как выглядит внутренняя часть вашего тела. Вы никогда не входили в самого себя; вы никогда не были в центре своего тела и существа, чтобы оглядеться по сторонам и увидеть все изнутри.

Эта техника очень полезна для того, чтобы смотреть изнутри. Это преобразует все ваше сознание, все ваше существование, – потому что, если вы сможете смотреть изнутри, то вы тут же станете отличными от мира. Это ложное отождествление «я есть тело» возникает только оттого, что мы смотрим на наши тела снаружи. Если вы сможете взглянуть изнутри, смотрящий отделяется от того, на что он смотрит. И тогда вы сможете переместить свое сознание в свое тело, от кончиков пальцев ног до головы, вы теперь можете обойти свое тело изнутри. И раз вы будете в состоянии смотреть изнутри и двигаться там, то совсем нетрудно будет совсем выйти из тела. Наружу частью, только первым слоем. Позади него расположены девять скрытых слоев, которые неизвестны вам, но в которые возможно проникнуть через ваши глаза.

Закройте глаза; рассматривайте свое внутреннее существо в подробностях. Первая, внешняя часть техники заключается в том, чтобы рассмотреть свое тело изнутри – из вашего внутреннего центра. Останьтесь там и осмотритесь. Вы будете отделены от тела, потому что смотрящий всегда отделен от того, на что он смотрит. Наблюдатель отличен от объекта.

Если вы сможете рассматривать свое тело целиком изнутри, то вы никогда уже не сможете впасть в иллюзию, что вы есть тело. Тогда вы будете оставаться отличным – полностью отличным от тела: вы будете внутри его, но не им, будете в теле, но не телом. Это первая часть. Тогда вы сможете двигаться; тогда вы будете свободны, чтобы двигаться. Будучи освобожденными от тела, освобожденными от отождествления с телом, вы будете свободны для движения. Теперь можно будет войти в эти девять слоев, которые находятся внутри и не осознаются.

Это внутренняя полость ума. Если вы войдете в эту полость ума, то отделитесь также и от ума. Тогда вы поймете, что ум также является объектом, на который можно смотреть, и что тот, кто входит в этот ум, также является отдельной и отличной от него сущностью. Это вхождение в ум и есть то, что подразумевается под словами: рассматривай свое внутреннее существо в подробностях. И в тело, и в ум можно войти и рассмотреть их изнутри. Тогда вы просто свидетель, и в этого свидетеля нельзя проникнуть.

Вот почему это и является вашим самым внутренним ядром: это и есть вы. То, во что можно проникнуть, то, что можно рассмотреть – это не вы. Когда вы придете к тому, во что нельзя проникнуть, к тому, в чем нельзя двигаться, что нельзя наблюдать, только тогда вы придете к реальному самому себе, реальному «я». Запомните: вы не сможете быть свидетелем самого свидетельствующего первоисточника – это абсурд.

Если кто-то говорит, что он является свидетелем своего свидетеля, то это абсурд. Почему это является абсурдом? Потому что, если вы являетесь свидетелем свидетельствующего «я», то свидетельствующее «я» не является свидетельствующим «я». Тот, кто свидетельствовал его, является свидетелем. То, что вы можете видеть, не является вами; то, что вы можете наблюдать, не является вами; то, что вы можете осознать – это не вы.

Но за пределами ума существует такое место, где вы просто есть. Теперь вы не можете разделить свое единое существование на две части: объект и субъект. Здесь имеется простая субъективность, только свидетель. Это очень и очень трудно постигнуть с помощью интеллекта, поскольку здесь разрушены все категории интеллекта.

Вследствие этой логической трудности Чарвака – толкователь одной из наиболее логичных философских систем в мире – говорит, что вы не можете знать самого себя; не существует никакого знания самого себя. И поскольку не существует никакого знания самого себя, то, как можете вы говорить, что это «вы»? Все, что бы вы ни знали, вами не является. Знающий является таким «я», но не тем, о чем знают, так что вы не можете логично заявлять, что вы знаете самого себя. Это абсурдно, нелогично. Как вы можете знать самого себя? Тогда кто будет познающим и кто будет познаваемым? Знание означает дихотомию, разделение между объектом и субъектом, познаваемым и познающим.

Поэтому Чарвака утверждает, что тот, кто говорит, что знает самого себя, говорит чепуху. Знание самого себя невозможно, потому что «я» неприводимо является познающим. Его нельзя преобразовать в познаваемое.

Затем Чарвака утверждает, что если вы не можете узнать самого себя, то, как вы можете говорить, что это «вы»? Те, кто подобно Чарваке не верит в присутствие «я», называются анатмавадинами. Они утверждают, что нет никакого «я» – то, что не может быть познано, не существует. И логически они правы. Если логика – это все, то они правы. Но в этом и есть таинство жизни – логика является только началом, но не концом. Подходит момент, когда логика кончается, но вы не кончаетесь. Приходит момент, когда логика закончилась, а вы все еще здесь. Жизнь не является логичной. Вот почему это трудно для понимания – постигнуть, что это означает, когда говорят, что остается только свидетель.

Например, если в комнате имеется лампа, то вы видите вокруг нее много объектов. Когда лампа выключена, то наступает темнота и ничего нельзя увидеть. Когда лампу включают, появляется свет и вы можете видеть все в комнате. Но наблюдали ли вы когда-либо, что происходит? Если объектов не будет, будете ли вы в состоянии увидеть лампу и ее свет? Вы будете не в состоянии увидеть ее свет, потому что для того, чтобы быть увиденным, свету нужно отразиться от чего-либо. Он должен встретиться с объектом. Лучи должны дойти до объекта и затем отразиться от него, тогда они достигнут ваших глаз. Так что сначала вы увидите объекты, а затем сделаете заключение, что имеется свет. Когда вы зажигаете лампу или свечу, вы никогда не видите сначала свет. Сначала вы видите объекты, и благодаря объектам вы приходите к знанию о свете.

Ученые утверждают, что если нет объектов, то свет невозможно увидеть. Посмотрите на небо: оно выглядит голубым, но оно не голубое, оно наполнено космическими лучами. Оно выглядит голубым, потому что там нет объектов. Эти лучи не могут отразиться и прийти в ваши глаза. Если вы выйдете в космическое пространство, и там не будет никаких объектов, тогда там будет темнота. Конечно, в вашу сторону лучи идти будут, но все равно будет темнота. Для того чтобы узнать о наличии света, нужны какие-то объекты.

Чарвака утверждает, что, если вы войдете внутрь и подойдете к точке, где остался только свидетель и нет ничего, о чем можно было бы свидетельствовать, то, как вы сможете узнать об этом? Там должны быть какие-то объекты, о которых можно было бы свидетельствовать – только тогда сможете вы осознать факт свидетельствования. Логически, в научном плане, это правильно. Но экзистенциально это неправильно.

Тот, кто действительно движется внутрь, подходит к точке, где не остается никаких объектов, кроме сознания существования. Вы присутствуете, но нет ничего, что можно было бы видеть – есть только смотрящий. Имеет место простая субъективность без каких-либо объектов вокруг нее. В тот момент, когда вы подходите к этой точке, вы входите в вашу конечную цель существования. Вы можете назвать это альфой, началом, но можете назвать и омегой, концом. Это и то и другое, альфа и омега. Это называется «самопознанием». Лингвистически данное слово неправильно, потому что лингвистически об этом ничего не может быть сказано. Когда вы входите в мир единого, язык становится бессмысленным. Язык имеет значение, когда вы находитесь в мире двойственности, дуальности. В мире дуальности язык имеет значение, потому что он создан в этом мире, он является частью его. Он теряет свой смысл, когда вы входите в мир единого, недвойственного. Вот почему те, кто знает, остаются молчаливыми – если они даже и говорят что-либо, то они тут же добавляют, что все, о чем они говорят, является лишь символичным, все, о чем они говорят, не соответствует истине, является ложью.

Лао-цзы говорил что, то, что может быть высказано, не может быть истиной, а то, что истинно, не может быть высказано. Он все время молчал; большую часть своей жизни он ничего не писал. Он говорил: «Если я скажу что-нибудь, это будет неправдой, потому что ничто не может быть сказано о том царстве, где остается только единое».

Глаза закрыты, рассматривай свое внутреннее существо в подробностях – и тело, и ум. Таким образом, увидь свою истинную сущность. Рассматривайте свое тело, свой ум, свое внутреннее строение. И запомните: тело и ум – это не две сущности. Вы, скорее, являетесь и тем и другим: телом-умом – вы психотелесны. Ум является более тонкой частью тела, а тело – более грубой частью ума.

Таким образом, если вы можете осознать структуру тела-ума, если вы можете стать осознающим свое строение, то вы освобождаетесь от этой структуры, вы освобождаетесь от транспортного средства, вы становитесь отличным от него. И это знание того, что вы существуете отдельно от структуры, и есть ваша истинная сущность. Это то, чем вы действительно являетесь. Это тело умрет, но эта истинная сущность не умрет никогда. Этот ум умрет и изменится, он умрет снова и снова, но эта истинная сущность не умрет никогда. Эта истинная сущность является вечной. Вот почему эта истинная сущность не является ни вашим именем, ни вашей формой. Она за пределами их обоих.

Так как же выполнять эту технику? Необходимо тотальное закрытие глаз. Если вы пытаетесь выполнять эту технику, то закройте глаза, а затем прекратите их движения. Пусть ваши глаза станут подобными камням. Не допускается никакое движение. Внезапно, в один из дней, когда вы это практикуете, случится так, что вы сможете заглянуть внутрь. Глаза, которые всегда смотрели наружу, повернутся вовнутрь и вы получите некоторое представление о своей внутренней структуре.

Тогда никаких трудностей больше не будет. Если вы хоть мельком увидели свою внутреннюю структуру, то вы знаете, что делать и как двигаться. Труден только первый взгляд внутрь; после этого вы уже имеете соответствующее умение. Тогда это превращается просто в прием. В любой момент вы можете закрыть свои глаза, сделать глаза статичными и войти в это царство.

Будда умирал. Был последний день его жизни, и он спросил своих учеников, не хотят ли они задать ему какие-либо вопросы. Они плакали, причитали, они сказали ему: «Ты уже рассказал нам так много. Нам больше не о чем спрашивать».

У Будды был обычай спрашивать трижды. Он никогда не останавливался, спросив один раз. Он снова спрашивал, а затем он спрашивал еще раз, не имеете ли вы к нему каких-либо вопросов. Много раз Будду спрашивали: «Почему вы спрашиваете одно и то же трижды?» Он отвечал: «Потому что человек является настолько не осознающим, настолько несознательным, что в первый раз он может не услышать, а во второй раз он может не понять».

Он спросил трижды и трижды его бхикшу, монахи, его ученики сказали: «Сейчас мы не хотим ничего спрашивать. Ты уже так много сказал нам».

Тогда он закрыл глаза и сказал: «Если вам нечего спросить, то прежде, чем тело умрет, я выйду из него. Прежде, чем смерть войдет в тело, я выйду из него».

Он закрыл глаза. Его глаза стали статичными и он начал движение. Говорят, что его движение внутрь состояло из четырех частей. Во-первых, он закрыл глаза; во-вторых, его глаза стали статичными, в них не стало движения. Если бы тогда у вас был прибор для записи RЕМ, то графика бы не получилось. Глаза становятся статичными – это второе. В-третьих, он взглянул на свое тело; затем, в-четвертых, он взглянул на свой ум.

Это было целое путешествие. Прежде, чем пришла смерть, он вернулся в свой центр, к своему первоисточнику. Вот почему эта смерть не называется смертью: мы называем ее нирваной, и это является отличием. Мы называем ее нирваной – прекращением, приостановкой, – но не смертью. Мы, как правило, умираем, потому что смерть случается с нами. Она никогда не случается с Буддой. Прежде, чем придет смерть, он уже возвращается к источнику.

Смерть приходит только к мертвому телу – там его уже не найти. Поэтому буддийская традиция утверждает, что он никогда не умирал. Смерть не могла схватить его. Она следовала за ним, как следует за всеми другими, но его невозможно было захватить; он перехитрил ее. Он, наверное, смеялся – он стоял снаружи, а смерть осталась лишь с мертвым телом.

В этом и заключается эта техника. Разбейте ее на четыре части и двигайтесь. И когда вы сможете сделать первый мимолетный взгляд, все станет легким и простым, тогда в любой момент вы сможете двигаться внутрь и двигаться наружу, входить внутрь и возвращаться наружу, точно так же, как вы входите в свой дом и выходите из него... выходите и входите.

31. Смотрите на объект как на единое целое

Вторая техника, связанная с видением: Смотри на чашу, не видя стенок или материала. В несколько мгновений стань сознающей.

Смотрите на что угодно. Подойдет чаша или любой другой объект, но смотреть на него нужно не так, как вы обычно смотрите. Смотри на чашу, не видя стенок или материала. Смотрите на любой объект, но с выполнением двух условий... Не смотрите на внешнюю поверхность, смотрите на объект как на единое целое. Обычно мы смотрим на отдельные части. Это, возможно, и не осознается, но мы смотрим на отдельные части. Если я смотрю на вас, то сначала я смотрю на лицо, затем на туловище, а затем на все ваше тело в целом. Смотрите на объект, как на единое целое, не разделяйте его на части. Почему? Потому что, если вы разделяете что-либо на части, то глаза имеют возможность двигаться с одной части на другую. Смотрите на вещь, как на единое целое. Вы можете это сделать.

Я могу смотреть на всех вас двумя способами. Я могу начать с этой стороны, а затем двигаться дальше. Я могу смотреть на А, затем на В, затем я смотрю на С и продолжаю двигаться. Когда я смотрю на А, В и С, я не присутствую – или присутствую всего лишь на краю, не сфокусировавшись. Когда я смотрю на В, я оставляю А. Когда я смотрю на С, А полностью утрачено; оно вышло из моего фокуса. Я могу смотреть на вашу группу таким образом, но я могу смотреть на всю группу, не разделяя ее на отдельных людей, на единицы, а принимая ее как единое целое.

Попробуйте проделать это. Сначала смотрите на вещь, перемещаясь от одного ее фрагмента к другому. Затем, внезапно, посмотрите на эту вещь как на единое целое; не разделяйте ее на части. Когда вы смотрите на вещь как на единое целое, глазу не нужно двигаться. Для того чтобы предотвратить возможность такого движения, это должно быть сделано условием: смотрите на объект тотально, воспринимайте его как единое целое. И, во-вторых, смотрите, не видя материала. Если чаша является деревянной, не обращайте внимания на дерево; воспринимайте только чашу, только форму. Вы не должны видеть материал.

Чаша может быть из золота, она может быть из серебра – наблюдайте ее. Не смотрите на материал, из которого она сделана, смотрите только на форму. Итак, первое – смотрите на нее как на единое целое. И, второе, смотрите на ее форму, а не на материал. Почему? Потому что материал является материальной частью чаши, форма является ее духовной частью, а вы должны двигаться от материального к нематериальному. Это будет полезным.

Попробуйте проделать это. Вы можете пробовать проделать это на ком угодно. Стоит какой-либо мужчина или какая-то женщина: смотрите и воспринимайте в своем взгляде мужчину или женщину целиком, пусть они полностью вмещаются в ваш взгляд. Сначала будет некоторое странное чувство, потому что вы не привыкли к такому способу смотрения, но в конце оно будет прекрасным. И, кроме того, не думайте о том, красиво тело или нет, белое оно или черное, мужчина это или женщина. Не думайте, просто смотрите на форму. Забудьте про материал и смотрите только на форму.

В несколько мгновений стань сознающей. Продолжайте смотреть на форму как на единое целое. Не допускайте никакого движения глаз. Не начинайте думать о материале. Что произойдет? Вы внезапно осознаете самого себя. Глядя на что-то другое, вы начнете осознавать самого себя. Почему? Потому что для глаз теперь не существует возможности двигаться наружу. Форма воспринимается как единое целое, так что вы не можете двигаться к ее частям. Материал отброшен; воспринимается только чистая форма. Теперь вы не можете думать о золоте, о серебре, о дереве и тому подобном.

Форма – это чистая форма. О ней невозможно размышлять. Форма есть только форма – вы не можете думать о ней. Если она из золота, то вы можете о многом думать. Она может вам нравиться, вам может захотеться украсть ее, или что-нибудь с ней сделать, или продать ее, вы можете думать о ее цене – можно думать о многом. Но по отношению к чистой форме мышление невозможно. Чистая форма прекращает мышление. И нет возможности переходить от одной части к другой – вы воспринимаете объект как единое целое.

Оставайтесь с целым и с формой. Внезапно вы начнете осознавать самого себя, потому что теперь ваши глаза не могут двигаться. А они должны двигаться, это их природа. Поэтому ваш взгляд начнет обращаться к вам, он будет идти назад, он будет возвращаться домой, и внезапно вы осознаете самого себя. Этот переход к осознанию самого себя является одним из наиболее экстатичных моментов, возможных для человека. Когда вы в первый раз начинаете осознавать самого себя, это такая красота и такое блаженство, что вы не сможете сравнить это с чем-либо, испытанным ранее.

Вы, на самом деле, в первый раз становитесь самим собой; в первый раз вы узнаете, что вы существуете. В единой вспышке раскрывается вся ваша сущность.

Но почему так происходит? Вы, возможно, видели – в детских книжках особенно или в трудах по психологии, я надеюсь, что каждый из вас видел что-то подобное – изображение старой женщины, в линиях которого спрятано также изображение прекрасной молодой женщины. Одна и та же картинка, одни и те же линии, но в ней два изображения: старая женщина и молодая женщина.

Посмотрите на картинку; вы не сможете осознать оба изображения одновременно. Вы будете воспринимать либо одно, либо другое. Если вы осознали наличие изображения старухи, вы не сможете увидеть, где прячется молодая женщина. Но если вы попытаетесь найти ее, это будет трудно, причем барьером будет само усилие. Поскольку вы воспринимаете старуху, она будет зафиксирована в ваших глазах. Зафиксировав старуху, вы пытаетесь найти молодую женщину. Это невозможно, вы не сможете найти ее. Вы должны выполнить технику.

Пристально смотрите на старуху, полностью забудьте о молодой женщине. Пристально смотрите на старуху, на ее рисунок. Смотрите пристально, продолжайте смотреть пристально. Внезапно старуха исчезнет, и вы начнете воспринимать спрятанную здесь молодую женщину. Почему? Если вы пытаетесь искать ее, вы ее упустите. Такие рисунки дают детям в качестве головоломки, им говорят: «Найди другую». Тогда они начинают искать ее, и у них ничего не получается.

Хитрость заключается в том, чтобы не стараться найти другое изображение, а просто пристально смотреть на первоначальное изображение, пока вы не осознаете его. Забудьте про другое изображение, нет необходимости думать о нем. Ваши глаза не могут оставаться на одной точке, так что если вы будете пристально смотреть на изображение старухи, глаза начнут уставать. Затем, внезапно, они начнут двигаться от этого изображения, и в этом движении вы начнете осознавать другое изображение, ранее спрятанное в линиях, изображающих старуху. Но чудо заключается в том, что, когда вы начинаете осознавать молодую женщину, вы не сможете больше видеть старуху. Но теперь вы знаете, что обе они присутствуют на картинке.

Сначала вы могли и не верить, что здесь спрятана молодая женщина, но теперь вы знаете, потому что первой вы видели старуху. Теперь вы знаете, что старуха здесь, но, глядя на молодую женщину, вы не можете одновременно воспринимать и старуху. А если вы будете воспринимать старуху, то вы снова упустите молодую женщину. Невозможно видеть обеих одновременно; в каждый момент времени вы можете видеть только одну из них.

То же самое имеет место по отношению к взгляду внутрь и наружу. Вы не можете иметь оба взгляда одновременно. Когда вы смотрите на чашу или на любой другой объект, вы смотрите наружу: сознание движется наружу, река течет наружу. Вы сфокусированы на чаше. Продолжайте пристально смотреть на нее. Само это пристальное смотрение создаст возможность для движения внутрь. Ваши глаза устанут, они пожелают двигаться. Не найдя ничего, к чему можно было бы двигаться снаружи, река внезапно повернет обратно – это остается единственной возможностью. Вы принудите свое сознание опуститься обратно. А когда вы начнете осознавать самого себя, вы упустите чашу; ее больше не будет.

Вот почему Шанкара или Нагарджуна утверждают, что весь мир является иллюзорным; они познали, что это так. Когда мы приходим к познанию самих себя, мира больше нет. Мир, на самом деле, не иллюзорен; он существует. Но вы не можете видеть оба мира одновременно – и в этом проблема. Поэтому, когда Шанкара входит в самого себя, когда он познает свое «я», когда он становится свидетелем, мира больше нет. Так что он прав. Он говорит, что мир есть майя – иллюзия. Просто кажется, что он есть; он не существует.

Осознайте этот факт. Когда вы знаете мир, вас нет. Вы присутствуете здесь, но вы спрятаны, и вы не можете поверить, что спрятаны здесь; для вас в первую очередь существует мир. И если вы начнете прямолинейно искать себя, то это будет трудно, само усилие может стать барьером. Поэтому тантра и требует, чтобы вы фиксировали свой пристальный взгляд на чем угодно в окружающем мире, на любом объекте, и чтобы вы не перемещались с него, оставались на нем. Само усилие, направленное на то, чтобы остаться, будет создавать для сознания возможность начать течение вверх – назад. Тогда вы начнете осознавать самого себя.

Но когда вы начинаете осознавать самого себя, чаши больше не будет. Она здесь, но для вас ее больше не будет. Поэтому Шанкара и говорит, что мир – это иллюзия, потому что, когда вы приходите к познанию самого себя, мира больше не существует. Он исчезает подобно сновидению.

Но и Чарвака, и Эпикур, и Маркс тоже правы. Они утверждают, что мир есть истина, а ваше «я» есть ложь; его нигде невозможно обнаружить. Они говорят, что наука является реальностью. Наука утверждает, что существует только материя, существуют только объекты; никакого субъекта нет. Они правы, потому что глаза фокусируются на объектах.

Ученый все время фокусируется на объектах. Он полностью забывает самого себя. И Шанкара, и Маркс правы в одном смысле и не правы – в другом. Если вы зафиксированы на внешнем мире, если ваш взгляд зафиксирован на внешнем мире, ваше «я» будет выглядеть иллюзорным – как будто оно является только сновидением. Если вы смотрите внутрь, сновидением становится окружающий мир. И то и другое является реальным, но вы не можете осознавать их обоих одновременно – в этом вся проблема. И здесь невозможно что-либо сделать. Вы встретите или старуху, или молодую женщину, но одна из них станет майей, иллюзией. Но эту технику легко использовать. Она отнимет некоторое количество времени, но она не является трудной.

Раз вы знаете, как повернуть сознание, то вы сможете делать это где угодно. Вы можете делать это при езде в автобусе или сидя в вагоне поезда – где угодно. Не нужна ни чаша, ни какой-то конкретный объект, вы можете проделывать это с чем угодно. Смотрите, смотрите, смотрите пристально на что угодно... и внезапный поворот внутрь, и поезд исчезает. Конечно, когда вы вернетесь из вашего путешествия внутрь, вы переместитесь в своем внешнем путешествии, но поезд исчезнет. Вы переместитесь от одной станции к другой, а между ними не будет никакого поезда – только промежуток. Поезд, конечно, никуда не исчезал; как в противном случае вы могли переместиться на другую станцию? Но для вас он был не здесь; для вас, его не было.

Тот, кто может практиковать эту технику, может легко жить в этом мире. В любой момент он может сделать так, чтобы что угодно исчезло – запомните это. У вас какие-то неприятности с вашей женой или с вашим мужем – вы можете сделать так, чтобы он исчез или она исчезла. Жена здесь, она сидит рядом с вами, но ее нет. Она – майя, она исчезла. Только пристальным смотрением и поворотом сознания внутрь вы сделали так, что она перестала здесь присутствовать. И это случается много раз.

Я вспоминаю Сократа. Его жена Ксантиппа очень беспокоилась о нем, да и любая жена столкнулась бы с той же самой проблемой. Иметь в качестве мужа Сократа – это то, что наиболее трудно вытерпеть. Сократ хорош в качестве учителя, но не в качестве мужа.

Однажды так случилось... из-за этого его жену осуждают непрерывно в течение двух тысяч лет, но это несправедливо; я не думаю, что она была не права. Сократ сидел и делал что-то, подобное этой технике – это не записано, так что я просто предполагаю это. Его жена вошла с подносом, с чайником, чтобы предложить ему чашку чая. Она, вероятно, обнаружила, что он отсутствует, поэтому, как говорят, она выплеснула чай на Сократа, прямо на лицо. Тогда, внезапно, он вернулся.

Его лицо осталось обожженным на всю жизнь. И из-за этого его жена много осуждается, но никто не знает, что там делал Сократ – поскольку ни одна жена так вот просто этого не сделает, в этом нет необходимости. Он, вероятно, делал что-то; что-то там случилось. Вот почему Ксантиппа вынуждена была выплеснуть на него чай. Он, вероятно, находился во внутреннем трансе, а ощущение ожога должно было вернуть его обратно, сознание должно было вернуться.

Думаю, что это было именно так, поскольку о Сократе рассказывают много других подобных случаев. В течение сорока восьми часов его не могли найти. Его искали повсюду, все Афины отправились на поиски Сократа, но его нигде не могли найти. Потом его обнаружили за пределами города, на расстоянии нескольких миль от города, стоящим под деревом. Он до половины был засыпан снегом. Шел снег, и он почти замерз, стоя там с открытыми глазами. Но он ни на кого не смотрел.

Когда вокруг собралась толпа, и когда они заглянули в его глаза, они подумали, что он мертв. Его глаза были как каменные – они глядели, но ни на кого конкретно; они были просто статичными, неподвижными. Они послушали его сердце, оно медленно билось; он был жив. Они должны были ударить его – только после этого он вернулся и посмотрел на них. Он тут же спросил: «Который сейчас час?» Он полностью упустил сорок восемь часов, они для него никогда не существовали. Он был не в этом мире времени и пространства.

Его спросили: «Что ты здесь делал? Мы думали, что ты уже умер... сорок восемь часов!»

Он ответил: «Я пристально смотрел на звезды, и вдруг случилось так, что звезды исчезли. А затем, я не знаю... затем исчез весь мир. Но я оставался в таком прохладном, спокойном, блаженном состоянии, что если это смерть, то она стоит тысячи жизней. Если это смерть, то я хотел бы входить в нее снова и снова».

Это могло случиться неосознанно, потому что Сократ не был ни йогом, ни тантриком. Он никоим образом не был сознательно связан с какой-либо спиритуальной практикой. Но он был великим мыслителем, и случайно могло случиться так, что он ночью пристально смотрел на звезды, и вдруг его взгляд вернулся назад, внутрь. Вы можете проделать это. И звезды действительно являются хорошим объектом.

Нужно лечь на землю, смотреть на черное небо, а затем зафиксировать свое внимание на одной из звезд. Сконцентрируйтесь на ней, пристально смотрите на нее. Ограничьте свое сознание одной звездой; забудьте о других звездах. Сконцентрируйте, сузьте свой пристальный взгляд. Другие звезды будут находиться с краю, на границе. Постепенно они исчезнут, останется только одна звезда. Продолжайте пристально смотреть. Наступит момент, когда и эта звезда исчезнет. А когда эта звезда исчезнет, вы предстанете перед самим собой.