Текст книги "Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 2."

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 30 страниц)

33. Смотрите в бескрайнее небо

Просто глядя в голубое небо поверх облаков, достигнешь безмятежности.

Теперь вы понимаете, почему я говорил о столь многом – потому что техники являются очень простыми, а вы можете делать их без каких-либо результатов. Тогда вы скажете: «Что это за техники? Мы ведь можем их делать, они такие простые».

Вы можете смотреть на голубое небо над облаками, и ничего не случится. Тогда вы скажете: «Шива говорит неразумно, нерационально. Он болтает все, что придет ему в голову. Что это за техника? Просто глядя в голубое небо поверх облаков, достигнешь безмятежности – и кто-то станет безмятежным».

Но если вы будете помнить: смерть, смысл, обучение, то эта техника поможет вам немедленно повернуть внутрь. Глядя в голубое небо поверх облаков... Просто глядя, не думая. Небо является бесконечным, оно нигде не кончается. Просто всмотритесь в него. Там нет объектов – вот почему выбрано небо. Небо не является объектом. Лингвистически это объект, но экзистенциально небо объектом не является, потому что объект должен начинаться и кончаться. Вокруг объекта вы можете обойти, вокруг неба вы обойти не можете. Вы находитесь в небе, но вы не можете обойти вокруг него. Поэтому вы можете быть объектом для неба, а небо для вас объектом быть не может. Вы можете смотреть в него, но не на него, и это смотрение в него продолжается и продолжается... оно никогда не кончается.

Так что взгляните в голубое небо и продолжайте смотреть. Объект является бесконечным, у него нет границ. Не думайте о нем, не говорите, что оно прекрасно. Не говорите: «Как чудесно!» Не оценивайте цвет, не начинайте рассуждать. Если вы начнете рассуждать, вы остановитесь. Теперь ваши глаза не движутся в голубизну, в бесконечную голубизну. Просто смотрите – не думайте. Не создавайте слов; они превращаются в барьеры. Не должны быть произнесены даже слова «голубое небо». Не разглагольствуйте.

Должен быть только чистый, невинный взгляд в голубое небо. Оно никогда не кончается. Вы будете смотреть, смотреть, смотреть, и вдруг, из-за того, что объекта нет, есть только вакуум, вдруг вы станете осознающим самого себя. Почему? Потому что, если кругом вакуум, то ваши чувства бесполезны. Чувства являются полезными только тогда, когда есть объект.

Если вы смотрите на цветок, тогда вы смотрите на нечто – цветок здесь. Неба здесь нет. Что вы понимаете под словом «небо»? То, чего нет. «Небо» означает пространство. Все объекты находятся в небе, но небо объектом не является. Это просто вакуум, пространство, в котором могут существовать объекты. Небо само по себе является всего лишь чистой пустотой. Смотрите на эту чистую пустоту. Вот почему сутра говорит: поверх облаков. Поскольку облака небом не являются, они являются объектами, плывущими в небе. Вы можете смотреть на облака, но это не поможет. Смотрите в голубое небо – не на звезды, не на луну, не на облака, но на безобъективность, в пустоту. Смотрите в нее.

Что произойдет? В пустоте нет объектов, за которые можно было бы ухватиться чувствами. Поскольку там нет объектов, за которые можно было бы ухватиться, к которым можно было бы прицепиться, то чувства становятся ненужными. И если вы смотрите в голубое небо без размышлений, то вдруг вы почувствуете, что все исчезло, что ничего нет. В этом исчезновении вы осознаете самого себя. Глядя в эту пустоту, вы станете пустыми. Почему? Потому что ваши глаза подобны зеркалу. В них отражается все, что бы ни находилось перед ними. Я вижу вас, а вы печальны – тогда вдруг в меня входит печаль. Если печальный человек входит в вашу комнату, вы становитесь печальными. Что при этом происходит? Вы смотрите на печаль. Вы подобны зеркалу, печаль отражается в вас.

Кто-то от души смеется – вдруг вы ощущаете, что в вас тоже входит смех. Он становится заразительным. Что происходит? Вы подобны зеркалу, вы все отражаете. Вы смотрите на прекрасный объект – он отражается в вас. Вы смотрите на безобразный объект – он отражается в вас. На что бы вы ни смотрели, оно проникает глубоко в вас. Это становится частью вашего сознания.

Если вы смотрите в пустоту, то отражать нечего – или только бесконечное голубое небо. Если оно отражается, если вы ощущаете внутри себя бесконечное голубое небо, вы станете безмятежными вы обретете безмятежность. И если вы действительно сможете постигнуть пустоту – где исчезает и небо, и голубизна, где остается только пустота, – то внутри вас также будет отражаться пустота. А в пустоте как вы можете быть озабоченными, как вы можете быть напряженными?

Как ум может функционировать в пустоте? Он останавливается, он исчезает. В исчезновении ума, ума напряженного, беспокойного, наполненного уместными и неуместными мыслями, в этом исчезновении ума – безмятежность.

Еще одно. Пустота, отраженная внутрь, превращается в отсутствие желаний. Желания являются напряжением. Вы желаете, и вы становитесь озабоченными. Вы смотрите на прекрасную женщину – внезапно возникает желание. Вы смотрите на прекрасный дом – вы желаете обладать им. Вы смотрите на проезжающий мимо прекрасный автомобиль – вы хотите быть в нем, вы хотите вести его. Желание входит в вас, а вместе с желанием вы становитесь обеспокоенными: «Как это получить? Что нужно сделать, чтобы это получить?» Ум становится расстроенным, разочарованным или надеющимся, но все это мечты, сновидения. Многое может случиться.

Когда есть желание, вы обеспокоены. Ум расщепляется на куски, зарождаются многие планы, мечты, проекты; вы становитесь сумасшедшим. Желание – это семя сумасшествия.

Но пустота не является объектом; это просто пустота. Когда вы смотрите на пустоту, никаких желаний не возникает; они не могут возникнуть. Вы не желаете обладать пустотой, вы не желаете любить пустоту, вы не желаете сделать из нее дом. Пустота? Вам нечего с ней делать! Все движения ума прекращаются, не возникает никаких желаний, а при не возникновении желаний – безмятежность. Вы становитесь молчаливыми, безмятежными. В вас распускается внезапный покой. Вы становитесь подобными небу.

И еще. О чем бы вы ни размышляли, вы становитесь подобными этому, вы становитесь этим, потому что ум может принимать бесконечное количество форм. Чего бы вы ни желали, ваш ум принимает его форму, вы становитесь объектом этого желания. Вот почему ум человека, который желает богатства, золота, денег, сам превращается просто в копилку – и больше ничего. Потрясите его, и вы услышите внутри звон рупий, больше ничего. Чего бы вы ни желали, вы становитесь объектом своих желаний. Так что осознавайте то, чего вы желаете, потому что вы становитесь этим.

Небо является наиболее пустой вещью. Оно совсем рядом с вами, оно ничего не стоит, и вам никуда не надо идти, чтобы его найти – ни в Гималаи, ни в Тибет. Современная технология все разрушила, но небо все еще здесь – вы можете использовать его. Используйте его, пока оно не разрушено – в любой день его могут разрушить. Смотрите, проникайте в него. И взгляд ваш должен быть не думающим, запомните это. Тогда вы ощутите внутри то же самое небо, то же самое измерение, то же самое пространство, ту же самую голубизну и пустоту. Вот почему Шива говорит: Просто глядя в голубое небо поверх облаков, достигнешь безмятежности.

34. Тайный метод

Следующая техника, связанная с видением: Когда излагается основное мистическое учение, слушай. С застывшими глазами, не мигая, сразу стань абсолютно свободной.

Когда излагается основное мистическое учение, слушай. Это тайный метод. В этой эзотерической тантре мастер дает вам учение тайно, излагает доктрину тайно, дает мантры тайно. Когда ученик будет готов, то мантра или основная тайна будет сообщена ему частным образом. Ее прошепчут ему непосредственно в ухо. Эта техника связана с подобным шептанием. Когда излагается основное мистическое учение, слушай.

Когда мастер решил, что вы готовы и что вам может быть сообщена тайна его собственного переживания, когда пришел момент, когда он может сказать вам то, что нельзя высказать, тогда и должна использоваться эта техника. С застывшими глазами, не мигая, сразу стань абсолютно свободной. Когда мастер сообщает вам на ухо свою тайну, шепчет ее, пусть ваши глаза будут тотально спокойными, без каких-либо движений. Это означает, что ум должен быть спокойным, без мыслей.

Никаких размышлений, даже ни малейшего движения, потому что это будет показывать беспокойство внутри. Станьте просто пустым ухом без какого-либо движения внутри. Сознание просто ждет оплодотворения, просто открыто, восприимчиво, пассивно, без какой-либо активности с его стороны. И когда это произойдет, в тот момент, когда вы тотально пусты, не думая ни о чем и только ожидая... не ожидая чего-то конкретного, потому что тогда это станет думанием, не ожидая чего-то конкретного, а просто ожидая; когда случится этот статический момент; когда все остановится, время не течет и ум тотально пуст – он превратится в не-ум. Только не-уму мастер может что-то сообщить.

А он не собирается вести с вами долгую беседу, он даст вам одно, два или три слова. В той тишине это одно, два или три слова проникнут в самое ваше ядро, в самый центр – они станут там семенем. В этой пассивной осознанности, в этом молчании сразу стань абсолютно свободной.

Человек может стать свободным, только освободившись от ума, другой свободы не существует. Свобода от ума есть единственная свобода. Ум является кабалой, рабством, каторгой. Поэтому ученик должен находиться рядом с мастером и ждать того подходящего момента, когда тот позовет его и сообщит. Он не должен просить, потому что просьба порождает желание. Он не должен надеяться, потому что надежда означает обусловленность, желание, размышления. Он должен просто ждать. И когда он готов, когда его ожидание становится тотальным, мастер может что-то сделать.

Иногда мастер может делать очень тривиальные вещи, и все-таки это произойдет. А обычно, даже если Шива продолжает говорить о ста двенадцати методах, ничего не происходит, потому что нет готовности к этому. Вы можете бросать семена на каменистую почву, но ничего не произойдет. Виноваты не семена. Вы можете бросать семена не по сезону, но ничего не произойдет. Виноваты не семена. Нужен подходящий сезон, нужен подходящий момент, нужна подходящая почва. Только тогда семя оживет и трансформируется.

Так что иногда срабатывают очень тривиальные вещи. Лин Чи, например, стал просветленным, когда он просто сидел на веранде своего мастера, а мастер вошел и просто рассмеялся. Он смотрел на Лин Чи – прямо в глаза – и громко смеялся. Лин Чи стал смеяться, поклонился и покинул мастера. Но он ожидал здесь шесть лет, эта веранда была его жилищем в течение шести лет.

Мастер, должно быть, приходил день за днем, месяц за месяцем, и, возможно, даже не смотрел на него. А Лин Чи ждал. Затем, спустя два года, мастер в первый раз взглянул на него. Затем прошло еще два года, и в первый раз он похлопал его по спине. Затем Лин Чи продолжал ждать и ждать, и спустя шесть лет, вдруг, внезапно, мастер вошел, пристально уставился в глаза Лин Чи. И Лин Чи, должно быть, выполнил эту технику: Когда излагается основное мистическое учение, слушай. С застывшими глазами, не мигая, сразу стань абсолютно свободной.

Мастер использовал свой взгляд и смех как средство. Он был великим мастером. Слова, на самом деле, не были нужны, достаточно было смеха. Был внезапный смех, и что-то в Лин Чи случилось. Он поклонился, рассмеялся, покинул мастера и стал всем говорить, что теперь его больше нет, что он освобожден, свободен. Его больше не было, вот что означает освобождение. Вы не освобождены, вы освобождены от самого себя.

Лин Чи имел обыкновение рассказывать, как это произошло. В течение шести лет он ждал. Это было долгое ожидание, терпеливое ожидание. Он просто ожидал на веранде, и каждый день приходил мастер. И он ждал подходящего момента – когда он будет готов, то мастер сделает что-нибудь. Просто ожидая шесть лет, вы войдете в медитацию. Что еще вы можете делать? В течение нескольких дней он, вероятно, думал о чем-нибудь старом, но если вы не даете уму каждый день новую пищу, то постепенно он останавливается. Как долго можно пережевывать снова и снова одно и то же?

Он, возможно, сначала думал о прошлом, но постепенно, не получая новых побудительных мотивов, он перестал думать. Ему не позволяли читать, ему не позволяли разговаривать, ему не позволяли ходить и встречаться с кем-либо. Ему позволяли только удовлетворять основные телесные нужды и ожидать на веранде.

Он ждал молча, день за днем – день начался, день закончился, день и ночь. Приходило и уходило лето, приходила и уходила зима, приходил и уходил дождь – он должен был забыть о времени. Он должен был забыть, сколько дней он был здесь. А затем, однажды, внезапно, появился мастер и глубоко заглянул в его глаза. Глаза Лин Чи должны были сразу стать статичными, нединамичными. Это был тот самый момент – ради этого были потрачены шесть лет. Не было никаких движений глаз, потому что – единственное движение, и он мог все упустить. Все должно было стать молчаливым – и тогда, внезапно, громогласный смех, мастер начал безумно смеяться. Этот смех должен был быть услышан в самом ядре, он должен был достичь.

Поэтому, когда у Лин Чи спрашивали: «Что случилось с тобой?», он говорил: «Когда мой мастер рассмеялся, я вдруг понял, что весь мир есть всего лишь шутка. В его смехе было сообщение: весь мир является только шуткой, только спектаклем. Исчезла вся серьезность. И если весь мир есть просто шутка, то кто же в рабстве? И кто должен быть освобожденным?» Поэтому Лин Чи говорил: «Никакого рабства и не было. Я думал, что я в кабале и что поэтому я должен освободиться, и вдруг мастер засмеялся и оковы пали».

Иногда это случается таким образом, что вы никогда и не поймете, как это возможно. Есть много дзэнских историй... Один дзэнский мастер стал осознающим, когда бил гонг. Просто в тот момент, когда он услышал удары гонга, звук гонга, что-то в нем было разрушено. Одна дзэнская монахиня стала осознающей, просветленной, когда она несла два сосуда с водой. Внезапно бамбуковое коромысло сломалось, и глиняные сосуды упали. Раздался звук, сосуды разбились, и вода вытекла, а она стала просветленной.

Что произошло? Вы можете разбить много горшков, но ничего не случится. Наступил подходящий момент. Она возвращалась. Ее мастер сказал: «Сегодня вечером я собираюсь посвятить тебя в тайну, так что иди, прими ванну и принеси два сосуда воды для меня. Я приму ванну и сообщу тебе ту тайну, которую ты ожидаешь». Она должна была быть в экстазе – ее время пришло. Она выкупалась, наполнила сосуды и несла их назад. Был вечер, и была полная луна, и как раз в то время, когда она шла по тропинке от реки в ашрам, вдруг сломался бамбук. Когда она вернулась, мастер ждал ее – он взглянул не нее и сказал: «Теперь нет необходимости, это случилось. Теперь мне нечего передавать. Ты уже достигла».

Эта старая монахиня потом говорила: «Когда сломался бамбук, во мне тоже что-то сломалось. Сосуды упали, эти разбитые глиняные сосуды, и я увидела свое тело разбитым. Я посмотрела на луну. Все было тихо, безмятежно, и я стала тихой и безмятежной. С того момента меня больше не было, меня больше нет». Вот что значит освобождение, свобода.

35. Смотрите в глубокий колодец

Следующая техника: На краю глубокого колодца смотри неподвижно в его глубины до тех пор, пока – дивность.

Техника та же самая, с небольшим отличием. На краю глубокого колодца смотри неподвижно в его глубины до тех пор, пока – дивность. Посмотрите в глубокий колодец. Колодец будет отражаться в вас. Полностью забудьте о думание, полностью перестаньте думать, только продолжайте смотреть в глубину. Сейчас говорят, что ум имеет свою собственную глубину, как колодец. В настоящее время на Западе разрабатывают глубокую психологию. Они говорят, что ум – это не просто поверхность, поверхность это только начало; там есть глубины – многие глубины, неизведанные глубины.

Смотрите в колодец, не думая. Глубина будет отражаться в вас, колодец станет только внешним символом внутренней глубины. И продолжайте смотреть до тех пор, пока – дивность, пока вы не почувствуете себя наполненными чудом.

До этого момента не останавливайтесь. Продолжайте смотреть, смотреть и смотреть, день за днем, месяц за месяцем. Просто подойдите к колодцу и загляните вглубь его, без всякого движения мыслей в уме. Просто медитируйте на глубину, станьте с ней единым целым. Продолжайте медитировать; однажды ваши мысли исчезнут. Это может случиться в любой момент. Внезапно вы почувствуете, что внутри вас тот же самый колодец, та же самая глубина. А затем к вам придет очень странное ощущение – вы почувствуете, что вы наполнены чудом.

Чжуан-цзы проходил по мосту вместе со своим мастером Лао-цзы. Рассказывают, что Лао-цзы сказал Чжуан-цзы: «Останься здесь. Смотри все время вниз с моста в реку до тех пор, пока река не остановится, а мост не потечет. Тогда приходи ко мне». Река течет, мост никогда не течет. Но Чжуан-цзы получил задание делать эту медитацию – ждать на мосту. Говорят, что он сделал на мосту хижину и остался там. Проходили месяцы... он просто сидел на мосту и смотрел вниз, ожидая момента, когда река остановится, а мост потечет. Тогда он должен будет идти к мастеру.

Однажды это случилось: река остановилась, а мост начал течь. Как это могло случиться? Если мысли полностью остановились, то все возможно, потому что только зафиксированность мыслей говорит нам о том, что река течет, а мост статичен. Все относительно.

Эйнштейн утверждает, физика утверждает, что все относительно. Вы путешествуете в поезде, в быстром поезде. Что при этом происходит? Мимо проплывают деревья, они убегают назад. И если поезд движется плавно, если вы не ощущаете, что поезд движется, и просто смотрите в окно, то движутся деревья, а не поезд.

Эйнштейн сказал, что если в пространстве движутся два поезда, или два космических корабля движутся рядом с одной и той же скоростью, вы будете не в состоянии почувствовать, что они движутся. Вы можете почувствовать движение поезда только потому, что вы видите статические вещи по сторонам. Если там нет ничего – например, если деревья также движутся в том же направлении с той же скоростью – вы не почувствуете движения. Или когда поезда движутся в противоположных направлениях, ваша скорость удвоится. Вам кажется, что ваша скорость увеличивается.

Она не увеличивается. Это тот же самый поезд с той же самой скоростью, но поезд, движущийся в противоположном направлении, дает вам ощущение удваивания скорости. Если скорость относительна, то только зафиксированность ума заставляет нас думать, что река движется, а мост стоит.

Непрерывно медитируя, медитируя и медитируя, Чжуан-цзы пришел к пониманию того, что все относительно. Река движется потому, что мы принимаем мост неподвижным. Мост тоже движется, по большому счету ничто не неподвижно в этом мире. Движутся атомы, движутся электроны; внутри моста постоянное движение. Все течет; мост тоже течет. Чжуан-цзы, видимо, получил представление об атомной структуре моста.

Сейчас говорят, что эта стена, которая выглядит статичной, не является статичной. Движение есть, каждый электрон движется, но это движение так быстро, что мы не можем видеть его. Вот почему мы воспринимаем его, как статичность.

Если этот вентилятор начнет вращаться быстрее, все быстрее и быстрее, то вы не в состоянии будете увидеть его лопасти или промежутки между ними. Вы будете не в состоянии увидеть это. И если он начнет вращаться еще быстрее, вы увидите только один неподвижный диск. В нем ничего не будет двигаться, потому что глаз не может ухватить такое быстрое движение.

Поэтому Чжуан-цзы должен был получить представление об атомной структуре моста. Он ждал и ждал, и его фиксированный ум растворился. Тогда он увидел, что мост движется – и это движение было таким быстрым, что река была просто статична по сравнению с ним. Он прибежал к Лао-цзы и Лао-цзы сказал: «О'кей! Теперь не спрашивай меня. Это случилось с тобой». Что случилось? Случился не-ум.

Эта техника такова: на краю глубокого колодца смотри неподвижно в его глубины до тех пор, пока – дивность. Когда вы почувствуете себя наполненными чудом, когда на вас спускается тайна, когда ума больше нет, а есть только тайна – таинственная обстановка, – то вы способны будете узнать самого себя.