355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Бхагаван Шри Раджниш » Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 4. » Текст книги (страница 10)
Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 4.
  • Текст добавлен: 6 октября 2016, 20:54

Текст книги "Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 4."


Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш


Жанры:

   

Эзотерика

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 28 страниц)

Глава 6 (54). ОГОНЬ ОСОЗНАВАНИЯ

29 мая 1973 года, Бомбей, Индия

Вопросы:

Как защитить уязвимую душу от вредных флюидов?

Как может «Я есть» быть растворенным в осознавании?

Сможем ли мы когда-либо все принимать и развиваться в тотальности?

Первый вопрос:

Медитирующий, являющийся уязвимым, пассивным, открытым и восприимчивым, чувствует, что при наличии подобных свойств он подвергается воздействию немедитативных, негативных и вносящих напряжение флюидов, витающих вокруг него. Объясните, пожалуйста, как можно защитить его уязвимую душу от вредных флюидов?

Если вы действительно уязвимы, то для вас нет ничего негативного – потому что негативное является вашей интерпретацией. Ничто не является вредным для вас, – потому что вредное является вашей интерпретацией. Если вы действительно открыты, то ничто не может навредить вам, ничто не может ощущаться как вредоносное. Вам кажется, что что-то является негативным и что-то является вредным, потому что вы сопротивляетесь, потому что вы против этого, потому что вы не приемлете этого. Это нужно глубоко понять.

Враги существуют потому, что вы защищаете себя от них. Враги существуют потому, что вы не открыты. Если вы открыты, то все существование является дружественным; другого и быть не может. Вы, на самом деле, не просто ощущаете его дружественным – оно является дружественным. Нет даже ощущения, что оно дружественно, потому что это ощущение может существовать только как противовес ощущению враждебности.

Позвольте мне сказать это таким образом: если вы уязвимы, ранимы, то это означает, что вы готовы жить в небезопасности. Это, по большому счету, означает, что вы готовы даже умереть. Вы не будете сопротивляться, вы не будете противодействовать, вы не будете стоять на пути. Если смерть придет, не будет никакого сопротивления. Вы просто позволите ей случиться. Вы принимаете существование во всей его полноте. Тогда как вы можете ощущать это как смерть?

Если вы отвергаете ее, то вы можете ощущать ее как врага. Если вы не отвергаете ее, то, как вы сможете воспринимать ее как врага? Враг создается вашим отрицанием. Смерть не может навредить вам, потому что вред является вашей интерпретацией. Теперь никто не может навредить вам; это становится невозможным.

В этом заключается секрет учения Дао. Основное учение Лао-Цзы состоит в следующем: если вы принимаете, то все существование с вами, другого не может быть. Если вы отвергаете, вы порождаете врага. Чем больше вы отвергаете, чем больше вы защищаетесь, чем больше вы противодействуете, тем больше врагов вы создаете. Враги являются вашим творением. Они не появляются извне; они являются вашей интерпретацией.

Раз вы можете понять это, то подобный вопрос никогда не возникнет. Вы не можете говорить: «Я медитативный, я уязвимый, открытый, так как же мне защитить себя от негативных флюидов, витающих вокруг меня?» Теперь ничто не может быть негативным. Что такое негативное? Под негативным понимается то, что вы желаете отвергнуть, то, что вы не хотите принять, то, что вы считаете вредным. Тогда вы не открыты, тогда вы не находитесь в медитативном состоянии.

Этот вопрос возникает только интеллектуально, это не вопрос ощущений. Вы еще не испытали вкуса медитации, вы еще не познали ее. Вы просто размышляете, это размышление является лишь предположением. Вы предполагаете: «Если я медитирую и становлюсь открытым, то я буду в небезопасности. Отрицательные флюиды, отрицательные вибрации войдут в меня и будут для меня вредными. Тогда как же мне защитить себя?» Это вопрос, основанный на предположении. Не приходите ко мне с такими вопросами. Они бесполезны, неуместны, не имеют отношения к делу.

Медитируйте, становитесь открытым, и тогда вы никогда не придете ко мне с подобным вопросом, потому что в самой открытости негативное исчезнет. Тогда нечего будет отвергать. И если вы думаете, что что-то является негативным, то вы не можете быть открытым. Сам страх перед негативным порождает вашу замкнутость, закрытость. Вы будете закрыты, вы не сможете быть открытым. Сам страх того, что что-то может повредить вам... как можете вы стать уязвимым? Вот почему я настаиваю на том, что пока вы не избавитесь от страха смерти, вы не сможете стать уязвимым, вы не сможете быть открытым. Вы останетесь замкнутым в своем собственном уме, в своем собственном месте заключения.

Но вы можете все время что-то предполагать, и все, что бы вы ни предполагали, будет неправильным, потому что ум ничего не может знать о медитации, он не может проникнуть в ее царство. Когда его деятельность полностью прекратится, случится медитация. Так что вы ничего не можете предполагать, вы не можете думать об этом. Вы или знаете, это, или вы не знаете этого – думать об этом вы не можете.

Будьте открытым – и в самой этой открытости все, что есть негативного в существовании, исчезнет. Даже смерть не будет тогда негативной. Ничто не является негативным. Негативность порождается вашими страхами. Глубоко внутри вы боитесь; из-за этого страха вы изобретаете меры безопасности. В противовес этим мерам безопасности существуют враги.

Взгляните на этот факт, – что вы являетесь творцом своих врагов. Существование не враждебно вам. Как оно может быть враждебным? Вы принадлежите ему, вы просто часть его, органическая часть. Как существование может быть враждебным вам? Вы и есть существование. Вы не отделены от него; между вами и существованием нет никакого промежутка.

Всякий раз, когда вы ощущаете рядом негативное, смерть, врага, ненависть, и вы чувствуете себя открытым, незащищенным, чувствуете, что существование разрушает вас, вы думаете, что должны защитить себя. И не только защитить – ведь лучшей защитой является нападение, – но и атаковать кого-то. Вы не можете просто защищаться. Когда вы чувствуете, что должны защищать себя, вы превращаетесь в нападающего, потому что нападение, агрессия являются лучшим способом защиты.

Страх создает врагов, затем из-за врагов возникает защита, а затем защита влечет за собой агрессию. Вы становитесь склонным к насилию. Вы все время настороже. Вы против всех.

Этот момент вы должны хорошо понять: если вы боитесь, то вы против всех. Степени этого могут различаться, но все равно тогда и ваши враги, и ваши друзья – все являются врагами. Друзья в меньшей степени, вот и все. Тогда ваш муж или ваша жена также является вашим врагом. Вы просто все хорошо организовали. Вы ко всему приспособились. Или может быть так, что у вас обоих есть общий более сильный враг, и против этого общего и более сильного врага вы оба объединились, вы стали одной командой, – но враждебность все равно имеет место.

Если вы закрыты, то вам враждебно все существование. Это не означает, что так и есть на самом деле, – это вам кажется, что оно враждебно. Когда вы открыты, все существование становится вашим другом. Сейчас, когда вы закрыты, даже друзья являются врагами. Иначе и быть не может. Глубоко внутри вы боитесь также и своих друзей.

Кто-то из писателей писал о том, какие молитвы он посылает Богу: «Я позабочусь о моих врагах, а Ты позаботься о моих друзьях. Я буду бороться с моими врагами, но Ты защити меня от моих друзей».

Непосредственно на поверхности лежит дружба, глубоко внутри – вражда. Ваша дружба может быть всего лишь фасадом, скрывающим враждебность. Когда вы закрыты, вы можете породить только врага, потому что истинный друг может обнаружиться только тогда, когда вы открыты. Дружба случается, когда вы тотально открыты кому-то. Она не может случиться каким-либо другим образом.

Как вы можете любить, если вы закрыты? Вы живете в своей тюрьме, я живу в своей тюрьме, и, когда бы мы ни встретились, соприкасаются только стены наших тюрем, а мы скрыты за ними. Мы перемещаемся в своих капсулах; капсулы соприкасаются друг с другом, тела соприкасаются друг с другом, но глубоко внутри мы остаемся изолированными.

Даже тогда, когда вы занимаетесь любовью, ваши тела входят друг в друга, но сами вы не входите. Встречаются только тела; сами вы остаетесь в своей капсуле, в своей ячейке. Вы просто обманываете самих себя, считая, что имеет место общение. Даже в сексе, глубочайшем из отношений, общения нет. Оно не может случиться, потому что вы закрыты. Любовь становится невозможной. И причиной является то, что вы боитесь.

Так что не задавайте таких вопросов; не приходите с ложными вопросами. Когда вы узнаете открытость, вы не сможете чувствовать, что что-то может причинить вам вред. Теперь ничто не является вредным. Вот почему я говорю, что даже смерть является блаженством. Ваш подход станет другим. Теперь всякий раз, когда вы смотрите, вы смотрите открытым сердцем. Это открытое сердце меняет качество всего, и вы не сможете ощущать, что что-то может причинить вам вред, вы не сможете спрашивать, как защититься, – в этом не будет необходимости. Необходимость возникает из-за того, что вы закрыты. Но вы можете все время придумывать вопросы по поводу предполагаемых событий. Ко мне приходят люди и говорят: «О'кей, если мы познаем Бога, то, что тогда?» Они начинают с вопроса, с «если». Не существует никаких «если». В существовании вы не можете поднимать такие вопросы. Они абсурдны, бестолковы, потому что вы не понимаете, о чем говорите. «Если я познаю Бога, то, что тогда?»

Ситуация «Что тогда?» никогда не возникает, потому что при познании вас больше нет, есть только Бог. И, к тому же, при подобном осознании нет никакого будущего, есть только настоящее. И при подобном осознании нет никаких беспокойств, потому что вы становитесь с существованием единым целым. Так что вопрос «Что тогда» никогда не возникает. Этот вопрос возникает из-за наличия ума, который находится в постоянном беспокойстве, в постоянной борьбе, в постоянном размышлении о будущем.

Второй вопрос:

Когда я становлюсь, все более и более осознающим, мое внимание развивается и остается ощущение, что я существую, я присутствую, я осознаю. Объясните, пожалуйста, как это ощущение может быть растворено в состоянии без эго, в состоянии только осознавания?

Снова вопрос о чем-то предполагаемом. Когда я становлюсь, все более и более осознающим, мое внимание развивается и остается ощущение, что я существую, я присутствую, я осознаю. Этого никогда не случается, потому что по мере того, как растет осознанность, «я» уменьшается. При полной осознанности, вы есть, но нет никакого смысла в «Я есть». Словами, во всяком случае, можно сказать, что вы ощущаете неуловимое, тонкое свое присутствие, но нет никакого «я».

Вы чувствуете существование, и вы чувствуете его в изобилии, это момент удовлетворения, но «я» там нет. Вы не можете ощущать «Я существую», вы не можете ощущать «Я присутствую», вы не можете ощущать «Я осознаю». Это часть неосознанности, невнимания; часть вашего состояния сна. Этого не может быть. Этого не может быть, если вы действительно бдительны, действительно осознаете, действительно сознательны.

Так возникают надуманные вопросы. Вы можете все время размышлять о них, но ничего решено не будет. Если это имеет место – вы ощущаете «Я есть; я осознаю», – то вы должны заметить одно: что вы не бдительны, что вы не осознаете. Эти ощущения – «Я осознаю, я сознателен, я существую» – являются только мыслями, вы только думаете о них; они не являются свидетельством вашей реализации. Осознанность не заключается в повторении этих слов. Когда вы осознаете, нет никакой необходимости повторять: «Я осознаю». Вы просто осознаете; «я» больше нет.

Попытайтесь быть осознающим. Прямо сейчас будьте бдительным. Где есть я? Вы есть – это, скорее, еще более усилилось, – но где «я», где эго? В самой усиленности сознания эго больше нет. Позже, когда вы утеряете осознанность и начнете думать, вы ощутите это «Я есть», но в момент осознанности нет никакого «я». Проведите эксперимент прямо сейчас. Вы безмолвно находитесь здесь, вы можете ощутить свое присутствие, но где ваше «я»? «Я» никогда не возникает. Оно возникает только тогда, когда вы рассуждаете ретроспективно. Когда вы теряете осознанность, «я» возникает немедленно.

Даже если на одно мгновение вы сможете пережить состояние простого осознавания, то вы почувствуете, что вы есть, но нет никакого «я». Когда вы потеряете состояние осознанности, когда этот момент улетучится, и вы начнете снова думать, «я» немедленно возвратится. Это часть процесса мышления. Само понятие «я» является мыслью, оно принадлежит области мышления. «Я есть» является мыслью.

Когда вы бдительны и нет никаких мыслей, как вы можете чувствовать: «Я есть»? Ваше присутствие имеет место, но это не мысль, это не элемент мышления. Вы присутствуете здесь экзистенциально, это факт. Но вы можете немедленно превратить факт в мысль, вы можете думать о том промежутке, который существует, когда нет никакого «я». И в тот момент, когда вы думаете, «я» возвращается. При наличии мышления входит эго – мышление есть эго. При отсутствии мышления нет и эго.

Поэтому всякий раз, когда вы хотите задать вопрос, сделайте его экзистенциальным. Прежде чем задавать мне вопрос, проверьте, является ли то, что вы спрашиваете, уместным или нет. Такие вопросы кажутся имеющими смысл, но только на словах. Они выглядят таким образом: я говорю, что свет включен, а затем спрашиваю: «Свет включен, а темнота все же осталась, так что же делать с этой темнотой?» Единственным выводом является то, что свет еще не включен, он выключен, иначе, откуда бы быть темноте? И если имеет место темнота, то нет никакого света. А если есть свет, то нет никакой темноты. Они не могут существовать одновременно.

Осознавание и эго не могут существовать одновременно. Если приходит осознавание, если оно уже здесь, то эго исчезает. Это происходит одновременно; между этими событиями нет даже секундного промежутка. Свет включается, и темнота исчезает. Она не исчезает постепенно, маленькими порциями. Вы не можете увидеть ее выходящей; вы не можете сказать, что в данный момент темнота уходит.

Свет здесь, и темноты сразу же нет. Между этими событиями нет ни малейшего временного промежутка, потому что если бы этот промежуток был, то вы могли бы видеть, как выходит темнота. А если бы мог быть промежуток хотя бы в секунду, то не было бы никаких причин, почему бы этому промежутку не иметь часовую длительность. Нет никакого промежутка. Эти действия одновременны. Появление света и исчезновение темноты являются двумя аспектами одного и того же явления.

То же самое имеет место и по отношению к осознанности: когда вы являетесь осознанным, эго отсутствует. Но эго может сыграть с вами шутку, оно может сказать: «Я осознаю», и одурачит вас. Тогда и возникнет этот вопрос. А эго желает все накапливать, даже осознанность. Эго желает не только богатства, власти, престижа; оно желает также и медитации, и самадхи, и просветления.

Эго желает всего. Всем, что является возможным, можно обладать. Эго желает обладать всем – даже медитацией, самадхи, нирваной. Поэтому эго может сказать: «Теперь я достигло медитации», и тогда возникает этот вопрос. Медитация достигнута, осознанность пришла, но эго осталось, страдания остались. Все бремя прошлого осталось. Ничего не изменилось.

Эго является очень тонким хвастунишкой. Поймите это. Оно может обманывать вас. И оно может использовать слова, оно может все переводить в слова. Оно может перевести в слова все, даже нирвану.

Я слышал историю о том, как пара бабочек летела по своим делам каньонами Нью-Йорка. Когда они пролетали мимо Эмпайр Стейт Билдинга, самец сказал самке: «Знаешь, если я захочу, я смогу одним ударом разрушить этот Эмпайр Стейт Билдинг».

Случилось так, что один мудрый человек слышал эти слова. Он поймал бабочку-самца и спросил его: «Что ты говоришь? Ты знаешь очень хорошо, что не можешь разрушить Эмпайр Стейт Билдинг одним ударом. Ты хорошо это знаешь, почему же ты так говоришь?»

Самец ответил: «Извините меня, сэр. Простите. Я просто хотел привлечь внимание своей девушки».

Человек сказал: «Не делай этого» и отпустил бабочку. Самец вернулся к своей подруге. Конечно же, она спросила: «Что сказал тебе этот человек?»

И самец-хвастунишка ответил: «Он просил меня не делать этого. Он так боялся, так дрожал, так нервничал. Он слышал, что я собираюсь разрушить этот Эмпайр Стейт Билдинг, поэтому он просил не делать этого».

То же самое происходит все время. Одни и те же слова произносятся мудрым человеком по самым различным поводам. Он говорит: «Не говорите этого», но эго использует его слова.

Ваше эго может использовать все, оно является очень хитрым. И оно настолько поднаторело в хитрости, поднаторело в обмане, что не в состоянии обнаружить это.

Люди приходят ко мне и говорят: «Медитация случилась. Теперь что делать с моими беспокойствами?» Вот как эго играет свои шутки, – и они даже не понимают, что говорят. «Медитация случилась, кундалини поднялась – так что же мне делать? Беспокойство все еще продолжается».

Ваш ум желает во все верить, поэтому, не делая ничего, вы во все верите, вы все время обманываетесь – когда речь идет об исполнении ваших желаний. Но реальность не изменяется оттого, что ваши желания исполнились: беспокойства продолжаются. Вы можете обмануть себя, но не можете обмануть неприятности. Они не исчезнут только оттого, что вы скажете: «Медитация случилась, кундалини поднялась, и теперь я вошел в пятое тело». Эти неприятности даже не слышат того, что вы говорите. Но если медитация действительно случилась, то где ваши неприятности? Как могут они существовать в медитативном уме?

Итак, запомните следующее: когда вы являетесь осознающим, вы есть, – но вы не есть эго. Тогда вы ничем не ограничены, тогда вы простираетесь до бесконечности, но у вас нет никакого центра. Тогда нет никакого сфокусированного «я»; просто несфокусированное существование, нигде не начинающееся и нигде не кончающееся, – просто бесконечное небо. И когда исчезает это «я», автоматически исчезает и «ты», потому что «ты» может существовать только по отношению к «я». «Я» здесь – вот почему и «ты» здесь. Если это «я» исчезает, то «ты» тоже исчезает. «Ты» быть не может. Как может оно существовать?

Я не утверждаю, что вы не присутствуете здесь телесно, что вы будете не здесь физически. Вы будете здесь, как и были, но для меня, вас быть не может в качестве «вы». Это «вы» имеет значение по отношению к моему «я»; мое «я» создает понятие «вы». Одна часть – «я» – исчезает; другая часть – «вы» – тоже исчезает для меня. Тогда имеет место простое существование; все барьеры растворяются. При исчезновении эго все существование становится единым. Эго является разделителем, причем само оно существует потому, что вы невнимательны. Огонь осознавания уничтожит его.

Пробуйте это снова и снова. Вдруг становитесь осознающим, внимательным. Идя по улице, внезапно остановитесь, начните глубоко дышать, на мгновенье станьте осознающим. И когда я говорю быть осознающим, я имею в виду, что нужно быть осознающим по отношению ко всему, что вокруг происходит, – к шуму уличного движения, к разговаривающим людям, проходящим мимо, ко всему, что вас окружает. Просто станьте бдительным, осознающим. В этот момент вас здесь нет: есть существование и его красота.

Тогда шум уличного движения не будет казаться вам шумом, он не будет казаться возмущающим воздействием, потому что нет никого, кто бы сопротивлялся ему, кто бы сражался с ним. Он просто доходит до вас и проходит мимо; его слышно и больше не слышно. Он приходит и проходит. Нет никакого барьера, на который бы он наталкивался. Он не может ранить вас, потому что все раны наносятся вашему эго. Он будет проходить мимо. Не будет никаких барьеров, на которые он бы наталкивался; не будет никаких сражений, никаких возмущений.

Запомните это: шум на улице не является возмущением. Когда уличный шум борется с вами, когда вы зафиксировали свое внимание на том, что он является возмущающим фактором, то он таким и становится. Когда вы принимаете его, он просто приходит и проходит, а вы просто купаетесь в нем; вы выходите из него более свежим. Тогда вас ничто не утомляет. Единственным источником утомления, рассеивающим вашу энергию, является сопротивление, которое мы называем эго.

Но мы никогда не смотрим на это таким образом. Эго стало нашей жизнью, самой сутью ее. В действительности нет никакого эго. Если я говорю кому-либо – так случалось много раз, – если я говорю кому-либо растворить свое эго, он тут же начинает вопросительно смотреть на меня, как если бы его мучил вопрос: «Если эго растворено, то где же жизнь? Тогда и меня больше нет».

Я слышал, что одного великого политика, крупного политического лидера, спросили: «Вы, должно быть, устаете. Целый день, где бы вы ни были, вокруг вас толпа, жаждущая автографов».

Этот политик, этот лидер, сказал: «Это почти убивает меня, но это – только половина истины». Он, видимо, был очень редким, честным, человеком. Он сказал: «Это почти убивает меня, – но только почти. Если бы не было никого, кто бы желал получить у меня автограф, это убило бы меня полностью. Эта постоянная толпа почти убивает меня, но другое было бы более опасным. Я был бы убит полностью, если бы около меня не было никого, кто просил бы автограф».

Поэтому, каким бы утомляющим, каким бы изнуряющим ни было эго, вы все еще ощущаете его как жизнь, и если эго исчезнет, то, как вам кажется, и жизнь исчезнет. Вы не можете и представить, что жизнь может существовать без вас, без того, чтобы существовало «я» как точка отсчета. Это в некотором смысле логично, потому что мы никогда не живем без эго. Мы жили посредством эго, мы жили вокруг эго; мы знаем только один тип жизни, основанный на эго. Мы не знаем никакой другой жизни.

И поскольку мы жили таким образом, мы, в действительности, были не в состоянии жить. Мы просто сражались за жизнь, а жизнь никогда не случалась в нас, она обходила нас стороной. Она всегда была объектом достижения, объектом надежды – мы заживем завтра, в следующий момент. Но это никогда не приходит, никогда не достигается. Это всегда остается надеждой и мечтой. Но мы все время в движении, и поскольку никуда не приходим, мы движемся быстро. Это тоже логично: если жизнь не случается с нами, то ум может думать только одно, – что мы движемся недостаточно быстро, что следует поспешить, следует двигаться еще быстрее.

Однажды случилось так, что один великий ученый, Хаксли, должен был прибыть для беседы куда-то в Лондон. Он прибыл на станцию, на пригородную станцию, но поезд опаздывал, поэтому он вскочил в кеб и крикнул извозчику: «Поторопись! Езжай с максимальной скоростью!»

Они ехали очень быстро, но внезапно он вспомнил, что он не назвал извозчику адрес. Но он осознал также, что сам забыл адрес. Поэтому он спросил возницу: «Послушайте, вы не знаете, куда я предполагал ехать?»

Тот ответил: «Нет, сэр. Но я еду так быстро, как только возможно».

Так и происходит. Вы движетесь так быстро, как только возможно. Куда вы едете, что является пунктом назначения? Почему вы едете? В надежде, что однажды жизнь случится с вами. А почему это не случается прямо сейчас? Вы являетесь живым, – почему же это не случается прямо сейчас? Почему нирвана всегда в будущем, всегда завтра? Почему не сегодня? А завтра никогда не приходит – или всякий раз, когда что-то придет, это всегда будет сегодня, и вы упустите снова. Но мы живем только так. Мы знаем только одно измерение жизни – этой так называемой жизнью мы уже живем, – мы мертвы, мы не живем вовсе, мы просто как-то уживаемся друг с другом, просто ждем.

При наличии эго это навсегда останется ожиданием – и безнадежным ожиданием. Вы можете делать это быстро, вы можете спешить, но вы никогда не достигнете чего-либо: в результате спешки вы просто рассеете всю свою энергию и умрете. И вы делали это так много раз. Вы всегда были в спешке, вы всегда рассеивали энергию, а затем приходила только смерть и больше ничего. Но ум, который привык только к одному измерению, которому известен только один путь, – который и не путь вовсе, а только кажется путем, – скажет, что если нет эго, то в чем же заключается жизнь?

Но я говорю вам, что если эго присутствует, то нет никакой возможности жизни, только одни обещания. Эго в совершенстве умеет обещать, оно все время что-то обещает вам. Но вы ничего не понимаете – ни одно обещание не исполняется, но вы снова верите. Когда дается новое обещание, вы снова верите.

Взгляните назад! Эго пообещало вам многое, но ничто из этого не достигнуто. Все обещания провалились. Но вы никогда не оглядываетесь назад, вы никогда не сравниваете. Когда вы были ребенком, были какие-то обещания, связанные с юностью: когда вы станете старше, наступит настоящая жизнь. Все говорили об этом, и вы сами надеялись, что когда вы станете старше, все, что должно случиться, случится. Теперь эти дни прошли, обещания остались неисполненными, но вы все забыли. Вы забыли обещания, вы забыли, что они не исполнились. Бывает так болезненно смотреть на все это, что вы никогда этого не делаете.

Теперь вы возлагаете надежды на старость, – что в старости расцветет санньяса, что с вами случится медитация. Тогда все неприятности прекратятся: ваши дети пойдут в колледж, и все установится. Тогда на вас не будет никакой ответственности. Тогда вы сможете заниматься поисками божественного. Тогда, в старости, случится чудо, – и вы умрете удовлетворенным. Ничто не случится, потому что то, на что надеешься, никогда не случается. Обещания эго никогда не выполняются. Это может случиться прямо сейчас – это может случиться только прямо сейчас. Но тогда требуется очень сильная осознанность, чтобы вы могли отбросить все обещания, и все надежды, и все программы на будущее, и все мечты и быть непосредственно здесь и сейчас, тем, что вы есть.

В этом возврате к самому себе – ваше сознание не движется куда-то вперед, а возвращается к себе – вы становитесь кругом сознания. Настоящий момент превращается в вечность. Вы являетесь бдительным и осознающим. В этой бдительности, в этой осознанности нет никакого «я», есть лишь чистое существование, чистое бытие. И простота – плод такого осознавания.

Простота не является набедренной повязкой, простота не является бедностью, простота не является нищенством. Нищие и бедные являются очень сложными и хитрыми, они все время вычисляют. Простота рождается тогда, когда вы достигаете простого существования, в котором отсутствует «я». Из этого возникает простота, вы становитесь скромным, незаметным. Это не значит, что вы практикуете ее, потому что практикуемая простота никогда не может быть простотой. Искусственно практикуемое смирение есть просто скрытое эго.

Случается так: если вы можете быть осознающим, простота и смирение начинают проявляться сквозь вас. Вы становитесь смиренным, простым; эта простота не направлена против эго, потому что простота, направленная против эго, снова является видом эго – более тонким видом эго, более опасным, более отравленным. Эта скромность от отсутствия эго; она не против эго, она вызвана лишь его отсутствием. Эго исчезло. Вы пришли к себе и узнали, что никакого эго нет: появилась простота, появилась смиренность, появилась скромность – они просто текут. Вы ничего не сделали для этого; они являются следствием, следствием интенсивного осознавания.

Итак, подобные вопросы являются глупыми. Если вы чувствуете, что являетесь осознающим, и все же «я» остается, то знайте, что вы осознающим не являетесь. Приложите усилия, чтобы стать осознающим. И вот что является критерием: когда вы являетесь осознающим, «я» отсутствует; когда вы являетесь осознающим, вы не найдете никакого «я». Это единственный критерий.

Третий вопрос:

Когда-то вы говорили о нарушении равновесия в западной культуре, ориентированной на объекты, и в восточной культуре, ориентированной на субъекты. Вы говорили также, что сегодня ни в одной из культур не является приемлемым тотальное человеческое существо. Видите ли Вы какую-то наступающую культуру, которая была бы в состоянии принять и развить человеческое существо во всей его тотальности – как объективной, так и субъективной?

Это одностороннее развитие имеет место как естественное заблуждение, как очень естественная софистика. Постарайтесь понять естественную софистику, потому что от нее многое зависит.

Когда что-то утверждается, то противоположное высказывание отрицается. Когда что-то утверждается, одновременно что-то отрицается. Если я говорю: «Бог внутри», то утверждение «Бог снаружи» отрицается. Я совсем не имел этого в виду. Но если я сказал: «Бог внутри», то «Бог снаружи» отрицается. Если я говорю: «Для того чтобы быть безмолвным, вы должны двигаться внутрь», то это предполагает, что если вы движетесь наружу, то вы никогда не будете безмолвным. Так что все, что бы ни говорилось на человеческом языке, всегда что-то отрицает.

Это означает, что язык никогда не может описать всю жизнь. Или, если вы пытаетесь описать всю жизнь, язык становится нелогичным, иррациональным. Если я говорю: «Бог внутри и Бог снаружи», то это становится бессмысленным. Если я говорю: «Все есть Бог», это становится бессмысленным. Если я говорю: «Безмолвие может быть достигнуто независимо от того, идете ли вы внутрь или наружу», никакого значения это не несет, потому что я сказал о двух противоположных возможностях одновременно. Я объединил их вместе; они отрицают друг друга – и тогда ничего не сказано.

Это пытались делать. Много раз пытались охватить всю жизнь неким лингвистическим выражением. Это никогда не приводило к успеху, и так это и должно быть. Вы можете сделать это, но тогда ваши утверждения становятся мистическими; они не могут иметь какого-либо значения. Логика требует выполнения некоторых требований, – а язык является логикой.

Вы, спрашиваете меня: «Вы здесь?» и я отвечаю: «Да, в некотором смысле я здесь, но в некотором смысле меня здесь нет» или я говорю: «И да, и нет». Тогда, если вы любите меня, вы назовете меня мистиком; если же вы не любите меня, вы назовете меня сумасшедшим, – потому что как может быть верным и то и другое? Или я здесь – тогда я должен сказать «да», или меня здесь нет, и тогда я должен сказать «нет». Но если я говорю одновременно «да» и «нет», то я выпадаю из логической структуры языка.

Язык всегда предполагает выбор. Вследствие этого все культуры, все общества, все цивилизации становятся односторонними. И никакая культура не может существовать без языка. Язык, в действительности, создает культуру. Человек является единственным животным, обладающим языком; никакие другие животные не создают культуру, цивилизацию, общество. Только человек создает и культуру, и цивилизацию, и общество. А вместе с языком входит выбор, вместе с выбором – неуравновешенность. Ни одно из животных не является неуравновешенным – только человек. Все животные живут в глубоком равновесии: деревья, скалы и все остальное. Все в мире уравновешено, только человек является неуравновешенным. В чем проблема? В том, что человек живет с использованием Языка. Язык порождает выбор.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю