Текст книги "Син Син Мин: Книга ни о чем"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 18 страниц)

Это простая логика, простая арифметика. Не нужно много трудов для разъяснения того, что если вы вдыхаете все больше и больше и не выдыхаете, вы никогда не умрете. Если вы выдыхаете, вам придется умереть. И если вы делаете это слишком часто, вы скоро умрете: арифметика простая, легкая... кажется легкой. Тогда что же собирается делать логик? Логик будет только вдыхать, и никогда не выдыхать. Любовь – это вдох, ненависть – это выдох.

Так что же делать? Жизнь легка, если вы не решаете, потому что тогда вы знаете, что вдыхание и выдыхание – это не две противоположности: это две части единого процесса, и эти две части есть органичные части – вы не можете разделить их. И если вы не выдыхаете..? Логика неверна. Вы не будете живы – вы немедленно умрете.

Испытайте это. Только вдыхайте и не выдыхайте. Вы поймете, вы станете очень и очень напряжены. Все существо хочет выдоха, потому что приближается смерть. Если вы выбираете, вы будете в затруднении. Если вы не выбираете, все становится легко. Легкое верно.

Если человек в затруднениях, то лишь из-за слишком многих учителей, которые отравили ваш ум, которые учили вас: «Выбирайте это! Не делайте это, делайте то!» Их «делайте» и «не делайте» убили вас. А они выглядят логично. Если вы начнете спорить с ними, они победят в доказательствах: логика поможет им. Смотрите, это так просто – зачем выдыхать, если это смерть?

И это произошло – не только с выбором, но даже с дыханием. Есть школы йоги, которые говорят, что ваша жизнь исчисляется дыханием: не в годах, но в дыханиях, поэтому дышите медленно. Если вы делаете двенадцать дыханий в минуту, вы скоро умрете; делайте шесть, тогда вы проживете дольше.

Никто не добился успеха, но люди продолжают пытаться дышать медленно. Зачем? Затем, что если вы дышите медленно, дыхание будет выходить меньше и меньше, поэтому меньше смерти будет происходить с вами и вы будете способны жить дольше. Единственная вещь, которая с вами произойдет, будет та, что ваш интерес к жизни будет утерян. Ваша жизнь не будет продлена, но она покажется длиннее.

Говорят, что женатые люди живут дольше, чем холостяки, поэтому кто-то спросил у Насреддина: «Это верно, Ходжа?»

Насреддин сказал: «Это только кажется так. Женатый человек не живет дольше, но кажется, что он жил дольше».

Потому что когда много хлопот, время кажется более долгим. Когда нет хлопот, время кажется короче.

Эти йоги, которые дышат медленно и все меньше и меньше, только замедляют процесс жизни. Они менее живы, вот и все. Они будут не дольше живы, а менее жизненны: они не живут полной жизнью, их свеча не горит как следует; интерес, энтузиазм, танец утеряны – они влачат существование, вот и все.

Это произошло с сексом, потому что люди думают, что смерть входит вместе с сексом. И они правы, потому что сексуальная энергия дает рождение жизни, поэтому чем больше сексуальной энергии выходит, тем больше выходит жизни. Логично, абсолютно по Аристотелю, но глупо. Вы не можете найти больших глупцов, чем логики. Это логично; что жизненная энергия происходит от секса: ребенок рождается из-за секса. Секс – это источник жизни, поэтому удерживайте его внутри, не позволяйте ему выходить, иначе вы умрете. И весь мир стал бояться.

Но ведь это точно то же самое, как удерживать дыхание внутри: тогда все существо жаждет выбросить его наружу. И ваши так называемые брахмачарины, целибаты стараются удерживать сексуальную энергию внутри, удерживать семя внутри в то время как все их тело хочет выбросить это наружу. Вся их жизнь становится сексуальной: их умы становятся сексуальны, они мечтают о сексе, они думают о сексе, секс становится их наваждением, потому что они стараются делать что-то вполне логическое, но не пригодное к жизни. И они не живут долго, они вскоре умирают.

Вот новое открытие, новая разработка: человек живет дольше, если он как можно дольше продлевает свою любовную жизнь. Если человек может заниматься любовью в возрасте восьмидесяти лет, он будет жить дольше. Почему? Потому что чем больше вы выдыхаете, тем больше вы вдыхаете. Поэтому если вы хотите больше жизни, выдыхайте больше, тогда вы создадите вакуум внутри и больше войдет. Не думайте о вдохе, просто выдохните как можете сильнее, и все ваше существо будет вдыхать. Любите больше – это выдыхание, и ваше тело соберет энергию со всего космоса. Создайте вакуум, и энергия придет.

Точно так же в любом процессе жизни: вы принимаете пишу, но затем вы становитесь скупыми и начинаете голодать. Результат – у вас запор.

Логика права: не выдыхайте. Запор – это выбор за вдыхание против выдыхания. Почти у каждого цивилизованного человека случаются запоры – вы можете измерить цивилизованность через запор. Чем больше запоров в стране, тем более она цивилизована, потому что она более логична. Зачем выдыхать? Просто продолжайте вдыхать. Пища – это энергия, зачем выбрасывать ее? Вы, возможно, и не осознаете этого, но само подсознание стало логичным и аристолелевским.

Но жизнь – это баланс между выбрасыванием наружу и приглашением внутрь. Вы просто коридор. Делитесь, отдавайте и больше будет дано вам. Станьте скупыми, не давайте – и меньше будет вам дано, потому что это вам не нужно.

Запоминайте и наблюдайте ваши жизненные процессы. Если вы действительно заинтересованы в предельном понимании просветления, не забывайте давать – и больше дастся вам. Что бы это ни было – выдыхайте, выдыхайте больше. Это то, что подразумевается под понятием делиться, давать.

Подарок – это отдача вашей энергии, поэтому больше дается вам. Но ум говорит... У него своя логика, и Сосан называет эту логику болезнью.

Великий путь не труден...

Вы делаете его трудным, вы трудны. Великий путь легок. ...для тех, кто не имеет предпочтений.

Не предпочитайте – просто позвольте жизни идти. Не говорите жизни: «Иди этим путем, иди на север, иди на юг». Не говорите – просто идите вместе с жизнью. Не боритесь против течения – станьте едины с течением.

...для тех, кто не имеет предпочтений.

Великий путь легок для тех, кто не имеет предпочтений, а у вас есть предпочтения относительно всего. Вы привносите ваш ум во все. Вы говорите: «Я люблю, я не люблю. Я предпочитаю это, я не предпочитаю то».

Когда любовь и ненависть отсутствуют...

Когда у вас нет предпочтений, когда все отношения «за» и «против» отсутствуют, когда и любовь и ненависть отсутствуют, когда вы ни любите что-то, ни не любите, когда вы просто позволяете всему происходить.

... все становится ясным и незамаскированным. Сделайте, однако, маленькое различие, – и небо, и земля становятся бесконечно разделенными.

Но ваш ум скажет: «Ты станешь животным, если не будешь предпочитать. Если ты не будешь выбирать, то какая разница будет тогда между тобой и деревом?» Будет разница, великая разница. Не та разница, которую привносит ум, но разница, которая приходит через сознательность. Дерево не выбирает, но оно бессознательно. Вы будете без выбора и сознательны. Вот что означает сознательное невыбирание, и это великая разница: вы будете осознавать, что вы не выбираете.

И эта сознательность дает такой глубокий покой, что вы становитесь Буддой, становитесь Сосаном, становитесь Чжуан-цзы. Дерево не может стать Чжуан-цзы, но Чжуан-цзы – как дерево, когда дело касается выбора, и абсолютно не похож на дерево, когда дело касается сознания: он полностью осознает, что он не выбирает.

...Когда и любовь и ненависть отсутствуют...

И любовь и ненависть дают окраску вашим глазам, и тогда вы не можете ясно видеть. Если вы любите человека, вы начинаете видеть вещи, которых нет. Ни одна женщина не красива так, как вы думаете, когда любите ее, потому что вы проецируете. У вас есть девушка-мечта в уме, и эта девушка-мечта проецируется. Настоящая девушка только функционирует, она как бы экран.

Вот почему каждая любовь приходит рано или поздно к разочарованию, ибо как девушка может продолжать разыгрывать из себя экран? Она – реальный человек; она заявит, она скажет: «Я не экран». Как долго может она соответствовать вашим проекциям? Рано или поздно вы почувствуете, что она не соответствует. В начале она уступает; в начале вы уступаете. Вы были проекционным экраном для нее, как и она для вас.

Жена муллы Насреддина говорила ему – я это подслушал: «Ты не любишь меня так сильно, как любил меня раньше, когда ухаживал за мной».

Мулла Насреддин сказал: «Дорогая, не обращай внимания на эти вещи – все это была просто кампания пропаганды. Я забыл, что ты говорила, ты забыла, что я говорил. Теперь давай будем реальны».

Никто не может быть для вас экраном навсегда, потому что это неудобно. Как может кто-то подлаживаться под ваши мечты? Он имеет свою реальность, и реальность заявляет о себе.

Если вы любите человека, вы проецируете то, чего нет. Если вы ненавидите человека, вы тоже проецируете то, чего нет. В любви человек становится Богом, в ненависти человек становится Дьяволом, а человек ни Бог, ни Дьявол. Человек – это просто он сам или она сама. Эти дьяволы и боги – проекции. Если вы любите, то не можете ясно видеть. Если вы ненавидите, тоже не можете ясно видеть.

Когда нет ни любви, ни нелюбви, ваши глаза чисты, вы обладаете чистотой. Тогда вы видите другого, как он или она есть. Когда вы имеете чистоту сознания, все существование открывает вам свою реальность. Эта реальность есть Бог, эта реальность есть Истина.

Что это означает? Человек, подобный Сосану, не будет любить. Его любовь будет обладать совершенно другим качеством, она будет не такой как ваша. Он будет любить, но его любовь не будет выбором. Он будет любить, но его любовь не будет проекцией. Он будет любить, но его любовь не будет любовью к его собственной мечте. Он будет любить реально. Эта любовь к реальному есть сострадание.

Он не будет проецировать тем или иным образом. Он не будет видеть в вас Бога или Дьявола. Он будет просто видеть вас и он будет делиться, потому что имеет достаточно,– а чем больше вы делитесь, тем больше это вырастает. Он будет делиться с вами своим экстазом.

Когда вы любите, вы проецируете. Вы любите не для того, чтобы давать,– вы любите чтобы брать, вы любите чтобы эксплуатировать. Когда вы любите человека, вы начинаете пытаться зафиксировать его согласно вашим идеям. Каждый муж делает это, каждая жена делает это, каждый друг делает это. Вы продолжаете пытаться изменить другого, реальное, а реальное не может быть изменено – вы только получите разочарование.

Реальное не может быть изменено – только ваша мечта будет разрушена, и тогда вы ощутите боль. Вы не слушаете реальность. Здесь нет никого, чтобы удовлетворить вашу мечту. Каждый находится здесь, чтобы реализовать свою судьбу, свою реальность.

Человек, подобный Сосану, любит, но его любовь не является эксплуатацией. Он любит, потому что имеет слишком много – он переливается через край. Он не создает мечту вокруг кого-то. Он делится со всем, что попадается ему на пути. Его отдача необусловленна, он не ожидает чего-то от вас. Если любовь ожидает, тогда будет разочарование. Если любовь ожидает, тогда не будет удовлетворения. Если любовь ожидает, тогда придут несчастье и безумие.

«Нет,– говорит Сосан,– ни любовь, ни ненависть. Просто смотрите на реальность другого». Это и есть любовь Будды: видеть реальность другого, видеть другого, как он есть, просто видеть реальность – не проецировать, не мечтать, не создавать образ, не пытаться зафиксировать другого согласно вашему образу.

Когда и любовь и ненависть отсутствуют, все становится ясным и незамаскированным.

Ум должен любить и ненавидеть и ум должен непрерывно пребывать б борьбе между этими двумя. Если вы не любите и не ненавидите, вы идете за пределы ума. Где тогда ум? Ум исчезает внутри вас. С выбором, даже если вы говорите: «Я хотел бы быть спокойным», вы никогда не будете молчаливы, потому что у вас есть предпочтение. Это проблема.

Люди приходят ко мне и говорят: «Я хотел бы быть спокойным. Я не хочу больше этих напряжений». Я чувствую жалость за них – жалость, потому что то, что они говорят,– глупо. Если вы не хотите больше напряжений, вы создадите новое напряжение, потому что это нежелание создаст новое напряжение. И если вы хотите спокойствия слишком сильно, если вы ищете его слишком активно, ваше спокойствие само по себе станет напряжением. Вы будете из-за него более встревоженными.

Что такое спокойствие? Это глубокое понимание – понимание феномена, что если вы предпочитаете, то будете напряжены. Даже если вы предпочитаете спокойствие, вы будете напряжены.

Поймите, почувствуйте это: когда вы предпочитаете, вы напрягаетесь; когда вы не предпочитаете – нет напряжения, вы расслаблены. А когда вы расслаблены, ваши глаза обладают чистотой, они не затуманены облаками и грезами. Никакие мысли не движутся в уме. Вы можете видеть насквозь и когда вы можете видеть Истину, она освобождает. Истина освобождает.

Сделайте, однако, маленькое различие – и небо, и земля становятся бесконечно разделенными.

Маленькое различие, маленький выбор – и вы разделены. Тогда вы имеете ад и рай – и вы будете раздавлены между ними.

Если вы хотите видеть истину, тогда не имейте мнения «за» или «против».

Идите без мнения. Идите обнаженными, без одежды, без мнений об Истине, потому что Истине отвратительны все мнения. Отбросьте все ваши философии, теории, доктрины, писания! Отбросьте весь мусор! Идите спокойно без выбора – ведь ваши глаза готовы увидеть даже то, на что никак нельзя надеяться: увидеть удовлетворение некоторых желаний. Не несите желаний. Говорят, что дорога в ад вымощена намерениями – хорошими намерениями, надеждами, мечтами, радугами, идеалами. Путь рая абсолютно пуст.

Отбросьте все бремя! Чем выше вы хотите попасть, тем меньше вы должны быть нагружены. Если вы идете в Гималаи, вы должны полностью разгрузиться. В конце, когда вы достигнете Гуришанкара, Эвереста, вы должны отбросить все. Вы должны идти совсем нагими, потому что чем выше вы идете, тем невесомее вы должны быть. Мнения – это груз на вас, они как крылья из пресс-папье. Будьте без мнений, без всех предпочтений.

Если вы хотите видеть истину,

тогда не имейте мнений «за» или «против».

Не будьте теистом и не будьте атеистом, если вы действительно хотите знать, что такое Истина. Не говорите – «Бог есть», не говорите – «его нет», ибо что бы вы ни сказали, это станет глубоким желанием и вы будете проецировать все, что скрыто в этом желании.

Если вы хотите увидеть Бога как Кришну с флейтой у губ, в один прекрасный день вы увидите его. Не потому, что Кришна есть, а только из-за того, что у вас есть зерно желания, которое вы проецируете на экран мира. Если вы хотите увидеть Иисуса на кресте, вы увидите это.

Что бы вы ни захотели, оно будет спроецировано, но это только мир грез – вы не подходите ближе к Истине. Станьте без зерен внутри, без мнений, без мысли «за» или «против», без философии. Просто идите и смотрите на то, что есть. Не носите никакого ума, идите без ума.

Если вы хотите видеть истину, тогда не имейте мнений «за» или «против». Борьба между тем, что любишь, и тем, что не любишь,– это болезнь ума.

Это болезнь ума – что любить и чего не любить, «за» и «против». Почему ум разделен? Почему вы не можете быть едины? Вы хотели бы быть, вы желаете быть едины, но вы продолжаете поддерживать разделения, предпочтения, любимое и нелюбимое. На днях ко мне пришла женщина и сказала:

«Благослови меня, я жажду твоего благословения». Но я увидел, что она волнуется, тревожится, поэтому я спросил: «В чем дело?» И она ответила: «Я уже посвящена другим учителем».

Борьба: она хотела моего благословения, но ум говорил, что я не ее учитель. У нее другой учитель, так что ей делать? Я сказал ей, чтобы она отбросила обоих. Ей было бы легче, если бы я сказал: «Брось старого, выбери меня». Это было бы легче: ведь тогда ум мог бы продолжать функционировать, но проблема осталась бы та же. Название болезни изменилось бы, но болезнь осталась та же. Опять возникло бы то же сомнение, то же волнение, но где-то еще. Но я сказал: «Отбрось обоих», потому что единственный путь прийти к Мастеру – когда у вас нет никакого предпочтения, того или иного. Вы просто приходите – пустые. Вы просто приходите без мнений. Вы просто приходите опустошенные, восприимчивые. Только тогда вы можете прийти к Мастеру – другого пути нет. И если Мастер собирается стать дверью для Истины, это так и будет, потому что это – подготовка, это – посвящение.

Мастер существует, чтобы помочь вам остаться без мнений, без ума. Если Мастер сам становится вашим выбором, тогда он будет барьером. Тогда вы снова выбрали – снова использован ум. Чем больше вы используете ум, тем больше он усиливается, тем мощнее он становится. Не используйте его.

Это трудно, потому что вы скажете: «Что произойдет с нашей верой? Что произойдет с нашей религией, церковью, храмом?» Они – ваше бремя. Будьте свободны от них, и пусть они будут свободны от вас. Они удерживают вас здесь, укореняют, а Истина желает, чтобы вы освободились. Освобожденные – вы достигаете, с крыльями – вы достигаете, невесомые – вы достигаете. Сосан говорит:

Борьба между тем, что любишь, и тем, что не любишь,– это болезнь ума.

Как победить эту болезнь? Есть ли какие-нибудь способы победить ее? Нет, способа нет. Нужно просто понять ее. Нужно просто посмотреть на ее «фактичность». Нужно просто закрыть глаза и посмотреть на свою жизнь. Понаблюдайте ее и вы ощутите Истину Сосана, а когда вы ощутите Истину, болезнь отпадет.

Для нее нет лекарства, потому что если лекарство дано вам, тогда вы начинаете любить лекарство. Тогда болезнь забыта, но лекарство будет нравиться, и тогда медитация становится болезнью.

Нет... Сосан не собирается давать вам никакого лекарства, никакого метода. Он не собирается предлагать вам, что делать. Он просто настаивает вновь и вновь, тысячу и один раз, чтобы вы поняли, как вы создали всю эту путаницу вокруг себя, как вы оказались в таком несчастье. Никто другой не создавал его: это ваша умственная болезнь предпочтения, выбирания.

Не выбирайте – примите жизнь, как она есть в ее тотальности. Вы должны посмотреть на Целое: жизнь и смерть вместе, любовь и ненависть вместе, счастье и несчастье вместе, агония и экстаз вместе. Если вы живете вместе, тогда где выбор? Если вы видите, что они – одно, тогда откуда может прийти выбор? Если вы видите, что агония – это не что иное, как экстаз, а экстаз не что иное как агония; если вы можете видеть, что счастье – это не что иное как несчастье; это не что иное как ненависть, а ненависть – не что иное как любовь,– тогда где выбор, как вы можете выбирать? Тогда выбор отпадает.

Вы не отбрасываете его. Если вы отбрасываете его, это станет выбором. В этом парадокс: вы не собираетесь отбрасывать его – ведь если вы отбрасываете его, это значит, что вы выбрали за и против. Теперь ваш выбор за тотальность. Вы за тотальное и против разделения, но болезнь вошла. Она тонка.

Просто поймите, тогда самопонимание станет отбрасыванием. Никогда не отбрасывайте его. Просто засмейтесь и попросите чашку чая.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ПУТЬ СОВЕРШЕНЕН

Октябрь 22,1974

Когда не понят глубокий смысл вещей,

основной покой ума смущается напрасно.

Путь совершенен, как огромное

пространство, где ничто не упущено

и ничто не в избытке,

В действительности именно из-за

нашего выбирания – принять или

отвергнуть – мы не видим

истинную природу вещей.

Не живите ни в запутанности

внешних вещей, ни во внутреннем ощущении

пустоты.

Будьте спокойны, без усиления

активности, в единстве вещей —

и такие ошибочные мнения исчезнут сами собой.

Когда вы пытаетесь остановить

активность, чтобы достичь

пассивности, само ваше усилие

наполняет вас активностью.

Пока вы остаетесь в одной крайности

или в другой, вы никогда не познаете

единства.

Те, кто не пребывают на единственном

пути, проигрывают и в активности,

и в пассивности, в утверждении

и в отрицании.

Несколько слов до того, как мы приступим к этой сутре Сосана. Всего несколько лет назад на Западе был известен французский гипнотизер Эмиль Коэ, который вновь открыл один из основных законов человеческого ума. Он назвал его «законом обратного эффекта». Это одна из старейших сутр в даосском учении. Сосан говорит об этом законе. Постарайтесь понять этот закон, и тогда его высказывания будут просты для понимания.

Например, если вы не хотите спать, что вы сделаете? Вы попытаетесь заснуть, вы сделаете усилие, будете делать то и это, но что бы вы ни делали, это будет иметь как раз обратный эффект: именно то, что вам нужно, не придет.

Произойдет как раз противоположное, потому что любая активность, любое усилие – против сна. Сон – это расслабление. Вы не можете принести его, не можете ничего сделать для того, чтобы это произошло. Вы не можете заставить, повелевать этим – это вообще не часть вашей воли. Сон – это движение в бессознательное, а ваша воля – это как раз фрагмент сознательного.

Когда вы движетесь в бессознательное, вглубь, та часть, которая есть сознание, и та, которая есть воля, остаются на поверхности. Вы не можете взять вашу поверхность с собой, в глубину: вы не можете привести окружность к центру.

Поэтому когда вы делаете усилие, чтобы заснуть, это самоуничтожающаяся вещь. Вы делаете нечто, что будет иметь как раз обратный эффект – вы становитесь более бодрствующим. Единственный путь войти в сон – это ничего не делать.

Если он не приходит, он не приходит. Подождите, не делайте ничего, иначе вы оттолкнете его еще дальше, и будет создана дистанция. Просто ждите на подушке: выключите свет, закройте глаза, расслабьтесь и ждите. Когда он придет – он придет: вы не можете принести его каким-либо волевым актом – воля против бессознательного.

Это происходит со многими вещами в жизни: именно противоположное получается из-за ваших усилий. Что вы сделаете, если хотите быть молчаливы? Молчание – точно как сон: вы не можете принудить его. Вы можете дать ему произойти – это позволение, но нет способа сделать это. Что вы сделаете, если хотите быть молчаливы? Если вы сделаете что-либо, вы будете менее молчаливы, чем прежде.

Что вы сделаете, если хотите быть спокойны? Ведь спокойствие означает не-деяние: вы просто плывете по течению, просто расслабляетесь, а когда я говорю «просто расслабиться» – это и значит «просто». Никакой метод не существует, чтобы использовать его для расслабления, потому что метод означает, что вы снова что-то делаете.

Есть книга под названием «Вы должны расслабиться!», и это «должны» – против расслабления; это «должны» не должно быть привнесено, иначе вы станете более напряженным.

Этот закон обратного эффекта был вновь открыт Эмилем Коэ, и он сказал: «Пусть вещи происходят, не принуждайте их». Есть вещи, которые можно принудить – все, что принадлежит сознательному уму, может быть принуждено. Но есть вещи, которые не могут быть принуждены – все, что принадлежит бессознательному, вашей глубине, не может быть принуждено.

Это случается много раз: вы пытаетесь вспомнить имя или лицо, а оно не приходит, но вы все же чувствуете, что оно прямо на кончике языка. Чувство это так глубоко, что вы уверены в том, что оно сейчас придет, и вы пытаетесь привести его, но чем больше вы пытаетесь, тем дольше оно не приходит. Вы даже начинаете подозревать это чувство в его неистинности. Но вы чувствуете, все ваше существо говорит, что это есть прямо на кончике языка. Но почему оно не приходит, если оно на кончике языка? Оно не придет. Делайте, что хотите – оно не придет.

Тогда вы ощущаете разочарование, тогда вы чувствуете безнадежность, тогда вы бросаете это дело. Вы идете в сад и начинаете там работать, или читаете газету, или включаете радио и слушаете музыку – и внезапно оно выскакивает. Что произошло?

Оно принадлежало бессознательному, оно было глубоко внутри вас. И чем больше вы старались вывести его, тем более стесненными становились; чем больше вы старались, тем больше беспокоилось бессознательное. Оно стало хаосом, и тогда все стало неспокойным. Оно было прямо на кончике языка, но вы были слишком активны в попытке вывести его наружу. Вы использовали волю, а воля не может ничего вывести из вашей глубины. Только сдача выносит – только когда вы позволяете.

Поэтому когда вы идете в парк или в сад, читаете газету, копаете яму в земле или слушаете музыку, вы забываете обо всей затее и внезапно – вот оно. Это закон обратного эффекта. Запомните: в бессознательном воля бесполезна; не только бесполезна, но также опасна и вредна.

Лао-цзы, Чжуан-цзы, Бодхидхарма, Сосан – Мастера этого закона обратного эффекта. И в этом разница между йогой и Дзен: йога делает усилия, а Дзен не делает никаких усилий, и Дзен истиннее, чем любая йога. Но йога привлекает, потому что, насколько это касается вас, делание легче, как бы это ни было трудно, но делание легче.

Не-деяние трудно. Если кто-то говорит: «Не делай ничего» – вы в растерянности. Вы снова спрашиваете: «Что делать?» Если вам говорят: «Не делай ничего» – это самая трудная для вас вещь. Но это не было бы так, если бы вы понимали.

Не-деяние не требует никакой квалификации. Делание может требовать квалификации, делание может требовать практики. Не-деяние не требует практики. Вот почему Дзен говорит, что, просветление может произойти в один момент, потому что вопрос не в том, как добиться его – вопрос в том, как позволить ему случиться. Это точно как сон: вы расслабляетесь – и оно есть; вы расслабляетесь – и оно появляется. Оно борется в вашем сердце, чтобы выйти. Вы не позволяете ему, потому что у вас слишком много активности на поверхности.

Вы когда-нибудь отмечали тот факт, что почти девяносто процентов детей рождаются ночью, а не днем. Почему? Ведь должно быть пятьдесят на пятьдесят. Почему они выбирают чаще ночь? И ведь девяносто процентов! Потому что мать ночью в бессознательном, в состоянии позволения. Она спит, и ребенок может легко выйти.

Если она бодрствует, она будет делать усилия, и вступит в силу закон обратного эффекта. Когда мать бодрствует, она будет совершать все усилия, чтобы превозмочь боль и покончить с этим – родить ребенка. А каждое усилие – это барьер: оно является препятствием. Чем больше она пытается, тем уже становится проход, и ребенок не может выйти.

В примитивных обществах матери не испытывают боли, когда рожают детей, вообще никакой боли. И это чудо. Когда западная медицина открыла это впервые, что сохранились еще примитивные общества, где матери вообще не испытывают боли, врачи не могли этому поверить. Как это возможно?

Тогда это было проверено. Было много экспериментов, много исследований, и было установлено, что это из-за их бессознательности. Они – как дикие животные: нет борьбы, нет принуждения. Они не желают ничего, они просто подчиняются течению. Они примитивны, у них нет очень сознательного ума. Чем более вы цивилизованы, тем больше у вас сознательного ума. Чем более вы цивилизованы, тем лучше тренирована ваша воля. Ваше бессознательное уходит все дальше и дальше, все глубже и существует промежуток.

Если что-то должно быть сделано, как бы оно ни было трудно, вы можете изыскать знание, как сделать это. Вы можете обучиться технике. Есть специалисты, вас можно натренировать. Но в Дзен никого нельзя натренировать. В Боге нет специалистов и авторитетов. Их там не может быть, потому что вопрос не в том, чтобы знать «как», а в том, чтобы расслабить ваше существо, вопрос в не-делании. Величайшая вещь происходит с вами только тогда, когда вас нет. А если вы делаете что-либо, вы должны быть.

Сон приходит, когда вас нет. Просветление тоже следует этому правилу – оно приходит, когда вас нет. Но если вы делаете, как вы будете отсутствовать в то же время? Если вы делаете что-либо, вы будете присутствовать. Действие питает эго. Когда вы не делаете ничего, эго не может напитаться. Оно просто исчезает, оно умирает, его нет. А когда эго нет, приходит свет, поэтому все, что вы делаете намеренно, будет барьером.

Вот мои медитации, делайте их, но не намеренно. Не форсируйте их, дайте им произойти. Плывите в них, потеряйте себя в них, растворитесь, но не намеренно. Не управляйте, потому что когда вы управляете, вы разделены, вы становитесь двумя: управляющим и управляемым. Если вы – два, немедленно создаются ад и рай, тогда есть огромная дистанция между вами и Истиной. Не управляйте, позвольте вещам происходить.

Если вы делаете кундалини-медитацию^{3}, тогда допустите тряску, не делайте ее. Стойте спокойно, ощущайте ее приход, и когда ваше тело начинает немного вибрировать, помогите этому, но не делайте это! Наслаждайтесь этим, ощущайте блаженство этого, позвольте это, примите это, пригласите это, но не делайте этого.

Если вы форсируете, это станет упражнением – телесным, физическим упражнением. Тогда тряска будет, но только на поверхности. Она не проникнет в вас. Вы останетесь тверды, камнеподобны, скалоподобны внутри. Вы останетесь управляющим, делателем, а тело будет только следовать. Вопрос не в теле – вопрос в вас.

Когда я велю трястись, я подразумеваю, что ваша застылость, ваше скалоподобное существо должно трястись до самого основания, так, чтобы оно стало жидким, текучим, расплавленным. А когда скалоподобное существо становится жидким, ваше тело последует. Тогда нет трясения – только тряска. Тогда никто не делает ее – она просто происходит; делателя нет.

Наслаждайтесь этим, но не делайте этого. И помните: когда вы принуждаете вещь, вы не можете наслаждаться ею. Они взаимообратны, противоположны, они никогда не встречаются. Если вы принуждаете вещь, вы не можете наслаждаться ею; если вы наслаждаетесь – вы не можете ее принудить.

Например, вы можете принудить вашу любовь. Вы можете заниматься ею согласно учебникам, но тогда вы не наслаждаетесь ею. Если вы наслаждаетесь ею, тогда вы должны отбросить все учебники: всех этих Кинсеев, Джонсонов, Мастеров,– вы должны выкинуть их всех. Вы должны полностью забыть обо всем, что вы выучили о любви. В начале вы будете в растерянности, потому что там нет указателей, нет карт. Как же начать?

Просто подождите. Пусть ваша внутренняя энергия движется – следуйте этой энергии, куда бы она ни повела. Это займет небольшое время, но когда придет любовь, вы все наверстаете. Вас больше нет. Любовь есть, но нет любящего. Любовь происходит, как энергия, но она не имеет внутри никакого эго. Тогда это великолепно, тогда это великое течение. Тогда любовь становится экстазом, и вы знаете нечто, что было известно тем, кто пришел к божественному. Вы знаете часть этого, каплю в океане. Вы знаете проблеск – и тогда вкус придет к вам.