Текст книги "Философия Древней Греции и Рима. От Сократа до Цицерона и Аврелия. С пояснениями и комментариями"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 13 страниц)

Таким образом, этические диалоги Платона представляют собой глубокое исследование человеческой природы, добродетелей и ценностей. Они стимулируют читателя задуматься о важнейших жизненных вопросах и, возможно, пересмотреть свои собственные убеждения и ценности.

Бессмертие души: убедительные аргументы

В своих трудах Платон также уделяет много внимания концепции бессмертия души. Особенно в диалоге «Федон» он представляет четыре убедительных аргумента, подтверждающих эту идею.

Первый аргумент Платона основан на «циклической» концепции, поддерживающей идею вечности души. Он исходит из предположения, что все противоположности зависят друг от друга. Например, для того чтобы что-то было большим, должно существовать что-то меньшее; для того чтобы было состояние сна, должно быть состояние бодрствования. Таким образом, идея смерти подразумевает существование ее противоположности – бессмертия: «Если бы все, что живет, умирало и не возвращалось к жизни, в конечном итоге весь мир был бы мертвым, и жизнь была бы невозможна». Платон пытается показать, что, если живое приходит из мертвого, и наоборот, то душа не может просто исчезнуть после смерти. Скорее, она сохраняется в некоем бессмертном состоянии, что делает ее отличной от физического тела и подтверждает разделение между душой и телом.

Второй аргумент Платона в защиту бессмертия души связан с концепцией знания как воспоминания. Платон подчеркивает, что в человеческом сознании существуют абсолютные идеи, такие как «абсолютная красота» или «абсолютная справедливость». Это нечто, что человек не может узнать из опыта, а должен вспоминать: «Раз наша душа существовала ранее… ей предстоит родиться снова». Суть этого аргумента заключается в том, что душа, имея в себе знание о вечных и абсолютных идеях, должна быть бессмертной. Это знание не может быть приобретено в течение одной жизни; оно является воспоминанием о том, что душа уже знала до рождения человека. Таким образом, если душа была до нашего рождения, она продолжит свое существование и после нашей смерти.

Третий аргумент базируется на противопоставлении души и тела. Платон рассматривает душу и тело как два разных вида сущности. Тело – это зримый и изменяющийся объект, в то время как душа – это нечто невидимое и неизменное, стремящееся к познанию вечных истин: «Когда душа и тело соединены, природа велит телу подчиняться и быть рабом, а душе – властвовать и быть госпожою… душа схожа с божественным, а тело со смертным». Платон использует этот аргумент для демонстрации того, что душа, принадлежащая к высшему порядку сущностей, обладает вечностью и не подвержена гибели, в отличие от тела. Платон не согласен с утверждениями, что душа лишь отражает состояние или «гармонию» тела. Он верит, что душа предшествовала телу и не связана с его изменчивой природой. Поэтому он убежден в бессмертии души.

В своем четвертом аргументе философ обращается к концепции противоположностей для обоснования бессмертия души. Он начинает с того, что противоположности не могут существовать одновременно в одном объекте. Например, четное не может быть нечетным, а справедливое не может быть несправедливым. Платон утверждает, что душа – это то, что придает жизнь телу и делает его действующим. Он считает душу какой-то первичной «идеей» или «образом», который лежит в основе всего существующего. Например, физическое тело Сократа само по себе не может объяснить его сущность или жизненный путь. Таким образом, человек не ограничивается лишь своим материальным телом; в нем есть что-то глубже и вечное – его душа. «– Что должно появиться в теле, чтобы оно было живым? – Душа, – сказал Кебет. <…> – Значит, душа бессмертна? – Бессмертна, – сказал Кебет». Этот обмен репликами между Сократом и его учеником Кебетом подчеркивает основное утверждение Платона о том, что душа, будучи источником жизни и не способная принимать смерть, должна быть бессмертной. Таким образом, душа в отличие от тела превосходит временные ограничения смерти и продолжает существовать вечно.

Платон и Аристотель: Учитель и ученик в диалоге философии

Платон и Аристотель – два из самых выдающихся философов античности, чьи идеи оказали огромное влияние на последующие эпохи. Аристотель учился в Академии Платона и был его учеником в течение 20 лет, но, несмотря на общий учебный опыт, их философские взгляды во многом различались.

1. Формы и сущности

Цитата Платона: «Истина заключается в постоянных и неизменных идеях, а не в изменчивом мире чувств».

Цитата Аристотеля: «Форма существует внутри вещей, а не в отдельном идеальном мире».

Как вы помните, Платонова концепция Форм (или Идей) говорит о том, что существует отдельный реальный мир идеальных и неизменных образов, который лежит за пределами нашего чувственного опыта. Например, когда мы говорим о красоте, справедливости или равенстве в нашем мире, все эти понятия являются лишь неполными и изменчивыми отражениями их истинных Форм в идеальном мире. Этот мир Форм доступен только разуму и является источником истинного знания.

Аристотель же, с другой стороны, подходил к этому вопросу более прагматично. Для него «форма» – это не что иное, как внутренняя сущность или структура объекта. Каждый конкретный объект в физическом мире имеет свою форму, которая делает его тем, что он есть. Например, форма стула – это то, что делает стул стулом, а не чем-то другим. В отличие от Платона Аристотель не считал, что существует какой-то отдельный мир идеальных форм. Вместо этого он утверждал, что что основные идеи вещей находятся прямо в них и их можно понять, просто вглядываясь и размышляя о них.

Таким образом, Платон говорил о двух мирах: идеальном и реальном. А Аристотель считал, что все, что нам нужно знать, можно найти, просто внимательно изучая окружающий нас мир.

2. Этика и мораль

Цитата Платона: «Добродетель заключается в гармонии души, когда каждая ее часть действует в соответствии со своим назначением».

Цитата Аристотеля: «Добродетель – это золотая середина между избытком и недостатком».

Платон и Аристотель, хотя и были учитель и ученик, имели разные подходы к вопросу добродетели и этики. Платон считал, что правильное и благородное поведение исходит из внутренней гармонии души. В «Государстве», как написано выше, он разбивает душу на три части: рациональную, энергетическую и страстную. Правильный баланс между этими частями приводит к добродетели: «Когда все три части души выполняют свои функции и находятся в гармонии, человек достигает истинного счастья». То есть, когда человек управляет своими желаниями с помощью разума и действует с мужеством, он достигает добродетели.

Аристотель, напротив, рассматривал добродетель как «золотую середину» между двумя крайностями. В его «Никомаховой этике» он утверждает, что добродетель – это привычка действовать правильным образом, выбирая золотую середину: «Добродетель в отношении влечений и действий находится в среднем положении».

Например, для Аристотеля мужество – это способность действовать правильно в опасных ситуациях. Представьте себе солдата на поле боя. Тот, кто убегает при первом же признаке опасности, демонстрирует трусость. С другой стороны, солдат, который необдуманно бросается на врага без какого-либо плана или рассмотрения обстоятельств, демонстрирует безрассудство. Но истинно мужественный солдат оценит ситуацию, определит наилучший путь действий и будет действовать смело, но разумно. Таким образом, его мужество находится где-то посередине между двумя этими крайностями и представляет собой «золотую середину».

Эти различные взгляды на добродетель предоставляют нам два разных подхода к пониманию правильного поведения. Платон уделяет внимание внутреннему состоянию души, в то время как Аристотель фокусируется на конкретных действиях и решениях, которые мы принимаем в различных ситуациях.

3. Политика и государство

Цитата Платона: «Философы должны быть правителями, так как только они видят истинное благо».

Цитата Аристотеля: «Лучший правитель – тот, кто правит в интересах всего общества».

В отличие от Платона, который утверждал, что правители должны быть философами и стремиться к идеальной форме справедливости, Аристотель подходил к управлению государством с более практической стороны. Он считал, что каждое государство уникально и имеет свои особенности, поэтому универсальные идеи могут не всегда работать в практике.

Например, в своем труде «Политика» Аристотель исследует различные формы правления и приходит к выводу, что лучшая форма правления зависит от конкретных обстоятельств и культурных особенностей каждого государства. Он не считал, что существует одна «идеальная» форма управления, которая подходит всем. Например, он утверждал, что монархия может быть прекрасной формой управления, если монарх действует в интересах своего народа. Однако та же монархия может превратиться в тиранию, если монарх действует исключительно в своих интересах. Таким образом, для Аристотеля ключевым было правильное управление, а не строгое следование какой-то абстрактной идее.

Таким образом, Аристотель, несмотря на глубокое уважение к своему учителю, разработал собственные уникальные концепции на основе своих наблюдений и рассуждений. Эти два философа, работая в одно время и в одном месте, предложили разные пути понимания мира, но оба оставили неизмеримый след в истории философии.

Платоновские идеи в творчестве философов средневековья и Нового времени

В течение столетий философские идеи Платона продолжали вдохновлять многих мыслителей, проникая в средневековую Европу и даже достигая Нового времени.

Среди христианских мыслителей Средневековья особое место занимает святой Августин. Он глубоко вдохновлялся платоновской традицией, особенно идеей Форм: «Вечные истины… существуют в едином, неизменном свете разума, который превосходит наши души». Однако, будучи христианином, Августин не мог полностью принять платоновский мир Идей в его чистом виде. Вместо этого он воспринял эти Идеи через призму христианской теологии. Если Платон утверждал, что идеальные формы существуют в абстрактном «мире Идей», то Августин утверждал, что эти формы существуют в разуме Бога. Таким образом, когда мы размышляем о добродетели, красоте или истине, то на самом деле прикасаемся к божественному разуму. Такой подход позволил Августину соединить рациональный и духовный аспекты своего миропонимания. Вместо того чтобы видеть разрыв между разумом и верой, он видел их взаимное дополнение. И это стало фундаментом для многих последующих христианских философов и богословов.

Томас Аквинский, видный средневековый философ и богослов, стал мостом между античной философией и христианским богословием. Его главное произведение, «Сумма теологии», является попыткой соединить разум и веру, и в этом процессе он активно использовал идеи как Аристотеля, так и Платона: «Форма делает конкретную вещь тем, чем она является, и в то же время делает ее познаваемой разумом». Эта цитата является отголоском платоновской идеи о том, что идеальные Формы или Идеи действительно делают вещи тем, чем они являются, и что наше понимание этих вещей зависит от нашего участия в этих формах. Однако, подобно Августину, Аквинский вписал эту концепцию в христианский контекст. Для Аквинского, в отличие от Платона, идеальные формы не существовали в отдельном мире идей, но были частью Божественного Разума. Когда мы познаем что-то в этом мире, наше понимание напрямую связано с этим Божественным Разумом.

Эта адаптация платоновских идей была революционной для средневековой философии. Томас Аквинский не просто принял платоновские идеи, но и адаптировал их, чтобы они соответствовали христианскому мировоззрению. Таким образом, благодаря ему, платоновские идеи получили новое дыхание и новый контекст в средневековом христианском мышлении.

С приходом Ренессанса интерес к античной философии возобновился. Неоплатонизм возник в III веке н. э. в Александрии и стал одним из ведущих философских течений поздней античности. Это течение было основано прежде всего на трудах Плотина, который, будучи глубоко вдохновлен учением Платона, создал систему мышления, объединяющую платонические идеи с рядом других философских, мистических и духовных учений того времени.

Плотин (около 204/5–270 н. э.) – древнегреческий философ, основатель неоплатонизма. Его труды, собранные его учеником Порфирием в «Эннеадах», стали основой для развития неоплатонической философии. Плотин развил и трансформировал платоновские идеи, представив учение о высшем духовном начале – Абсолютном Одном, от которого произошло все сущее.

Основное учение неоплатонизма касалось иерархии бытия. В вершине этой иерархии находился Абсолютный Один, источник всего существующего. От Одного происходило множество форм и идей, которые в свою очередь породили физический мир. Человек, по учению Плотина, имеет душу, которая может возвратиться к Одному через путь интроспекции и духовного восхождения: «Все существующие идут от Одного, к которому и возвращаются, следуя своему природному порядку и добровольно».

К XV веку неоплатонические идеи были вновь открыты учеными Ренессанса и стали влиять на различные области культуры, от искусства до науки. Философы, такие как Марсилио Фичино, воспринимали Плотина как второго по важности после Платона и активно продвигали неоплатонические идеи среди ученых и мыслителей Ренессанса.

Таким образом, неоплатонизм стал мостом между античной и средневековой культурой, а позже – между Средневековьем и Ренессансом. Платоновские идеи о вечных Идеях и мире Форм получили новое осмысление благодаря неоплатоникам. Именно это осмысление стало одной из основ ренессансной культуры, вдохновляя художников, писателей и философов на создание произведений, в которых отражалось стремление к духовному восхождению и пониманию гармонии мира.

Как идеи древнего философа живут в современном мире

Учение Платона продолжает вдохновлять ученых, педагогов и мыслителей. Но как именно идеи Платона присутствуют в современном мире?

Образование. Платон основал Академию в Афинах, которая стала прототипом для современных университетов. Его вера в значимость образования для формирования идеального государства актуальна и сегодня. «Наилучшие государства должны возникать из наученных образованием и дисциплиной личностей», – уверял он. В современном мире образование по-прежнему рассматривается как ключевой инструмент для развития личности и общества в целом.

Математика. Платон верил, что математические истины существуют в абстрактном мире идей. Современная математика и физика продолжают исследовать платоновские идеи, особенно в теории струн и квантовой механике. Например, такие понятия, как абстрактные числа или геометрические формы, являются основой для математических исследований, доказывая универсальность платоновских идей.

Этика и мораль. Платоновский диалог «Горгий» обсуждает природу справедливости и морали. В современных этических дебатах, таких как вопросы биоэтики или искусственного интеллекта, можно увидеть отголоски платоновских размышлений о добре, истине и справедливости. Идеи Платона о морали и этике продолжают формировать современное философское и этическое мышление, предоставляя рамки для рассмотрения сложных вопросов современности.

Политика. Платонова критика демократии в «Государстве» актуальна и сегодня, особенно в контексте дебатов о демократическом участии и роли «философов-царей» в управлении государством: «Справедливость означает положить каждую вещь на свое место». Платонова идея о том, что каждый элемент общества должен функционировать в гармонии со всеми остальными, является важной основой для современных политических теорий.

Платон – это не просто философ; он – пионер, исследовавший глубины человеческого опыта, знания и морали. Его работы продолжают оставаться актуальными, вызывая интерес и восхищение многих поколений. Платоновские идеи служат маяком, направляющим нас к пониманию высших истин и аспектов человеческого бытия. В его философии соединяются вечные идеи о красоте, истине и добродетели, которые продолжают вдохновлять и формировать наш мир.

Часть II
Рим – новая эпоха философской мысли

Цицерон
Греческая философия в римском контексте

Политика и риторика: Цицерон – мост между Афинами и Римом

Марк Туллий Цицерон – ключевая фигура древнеримской истории, который черпал вдохновение из греческих учений и внедрял их в римскую культуру, выдающийся римский политик, государственный деятель эпохи Республики, блестящий оратор, мыслитель и ученый.

Родился он в 106 году до н. э. в Арпинуме, небольшом провинциальном городке. Его отец, также по имени Марк Туллий Цицерон, принадлежал к классу эквитов, что делало его достаточно богатым, но лишенным аристократического статуса. Эквиты (в переводе с латинского – «всадники») – это социальный класс в Древнем Риме, который занимал промежуточное положение между сенаторами (верхушкой римской аристократии) и простыми гражданами или плебеями. Они составляли второй по величине класс богатых и влиятельных граждан в Риме, уступая лишь сенаторам по своему социальному статусу и влиянию. И его мать Гельвия была из знатного и уважаемого рода. Ее описывают как женщину безупречного характера и высокой нравственности.

Семья Цицерона имела большие земельные владения и проживала в роскошном имении. У Цицерона был младший брат, Квинт, который также стал выдающейся личностью, хотя и находился в тени своего более знаменитого старшего брата.

В семье уделялось большое внимание образованию. Благодаря этому Цицерон с ранних лет занимался учебой, что в конечном итоге сыграло ключевую роль в его успешной карьере как оратора, юриста и государственного деятеля. «То, что многие говорят, я слышу, и что многие читают, я пишу», – позже писал он. Эта фраза отражает его широкий интеллектуальный кругозор и стремление к познанию. Цицерон, будучи одаренным и любознательным молодым человеком, решает погрузиться в мир древнегреческой культуры и философии, отправившись в Афины. Греческая столица в то время была центром интеллектуальной жизни, и многие римляне, стремящиеся к образованию, направлялись туда для изучения классических наук.

В Афинах Цицерон имел уникальную возможность встретиться и учиться у выдающихся философов своего времени. Одним из таких учителей был Антиох из Аскалона. Он был основателем школы, которая пыталась соединить учение Платона со стоицизмом. Он считал, что возможно объединение учений разных философских школ в цельное видение мира. От Антиоха Цицерон узнал о важности объективного познания и о том, как различные философские традиции могут взаимодействовать друг с другом. Филон из Лариссы, другой учитель Цицерона, был ведущим представителем новой академии, которая сосредотачивалась на скептицизме и идее, что абсолютная истина недостижима. От Филона Цицерон узнал о ценности сомнения как метода познания и о важности критического мышления. «Истина часто теряется среди различий мнений и дебатов, – писал Цицерон, говоря о влиянии учителей. – Учась у Филона и Антиоха, я осознал, что важнее всего – постоянное стремление к познанию и готовность пересматривать свои взгляды в свете новой информации».

Академическая философия, исходящая от Платоновой академии, ставила в центр внимания диалог и рассуждение как средства для достижения истины. Цицерон под влиянием этой традиции усовершенствовал искусство диалога, который способствовал его росту как оратора и мыслителя: «Через диалог мы приходим к истине, не заставляя друг друга верить, но задавая вопросы и отвечая на них, просвещая ум и душу». Цицерон использовал метод диалога не только в своих философских трактатах, но и в юридических и политических речах. Этот метод помогал ему привлекать внимание слушателей, создавать динамичные обсуждения и убеждать свою аудиторию.

Для Цицерона диалог был не просто методом обсуждения идей. Это было средство, чтобы пробуждать интерес у слушателей, провоцировать их на размышления и вести их к глубокому пониманию вопроса. В одном из его знаменитых произведений «О государстве» он использует диалог для обсуждения идеального государства. Вместо того чтобы просто изложить свою позицию, он привлекает различных персонажей, каждый из которых высказывает свои мнения и аргументы, создавая полное и многогранное обсуждение темы. Эта структура позволяет читателю увидеть различные точки зрения и самостоятельно прийти к выводам. Через такой подход Цицерон не только представлял свои идеи, но и демонстрировал мастерство рассуждения и аргументации, делая свои работы примером для будущих поколений ораторов и философов.

После завершения учебы Цицерон вернулся в Рим, где его новые знания и навыки были высоко оценены. Греческая риторика и философия позволили ему укрепить свою репутацию как оратора и участника дебатов. Это, в свою очередь, способствовало его быстрому продвижению по карьерной лестнице. Он не только убедительно аргументировал свои позиции, но и делал это с такой харизмой и уверенностью, что многие политические лидеры и общественные деятели Рима уважали его мнение. С течением времени, благодаря его репутации превосходного оратора, Цицерон стал получать все более важные и ответственные назначения. Его речи и выступления не только укрепляли его положение в политической элите, но и способствовали формированию общественного мнения в его пользу.

Например, одним из наиболее ярких моментов в карьере Цицерона стала его роль в разоблачении политика Луция Сергия Катилины. Он рассчитывал на власть, но столкнулся с рядом неудач в политической карьере. Разочарованный и возмущенный, он решил организовать заговор, целью которого было свергнуть республиканский порядок и установить диктатуру. Цицерон, будучи на тот момент консулом, узнал о заговоре благодаря своим информаторам. Осознавая серьезность угрозы, он решил действовать решительно. В серии речей перед Сенатом, известных как «Катилинарные», он раскрыл планы заговорщика, показав его предательство и опасность для Республики: «До какого момента, Катилина, будешь злоупотреблять нашим терпением? Насколько еще будет продолжаться твоя ярость? Куда еще устремится твое безумство?» Эти речи поразили сенаторов своей ясностью и убедительностью, многие из которых были ранее скептически настроены к Цицерону. Заговор был подавлен, а Катилина и его соучастники были наказаны. Цицерон был объявлен «отцом отечества» за его роль в защите Рима от внутренних угроз. Сам инцидент стал ключевым моментом в карьере Цицерона и усилил его репутацию как выдающегося оратора и патриота. Он продемонстрировал, как великая риторика и правильно примененные ораторские навыки могут напрямую влиять на исторические события.

Вообще, эпоха Цицерона – это переходный момент в истории античного мира. Когда он рос и формировался как личность, Римская Республика была на грани кризиса, который в конечном итоге привел к ее краху и зарождению Римской империи. После завершения Пелопоннесской войны Греция ослабла. Ее города-государства, такие как Афины и Спарта, были истощены длительными боевыми столкновениями. Позднее, когда греческий мир был объединен Александром Македонским, его империя вновь распалась после его смерти. Эти войны и политические потрясения оставили Грецию уязвимой для внешнего вторжения. В то время как Греция была поглощена своими проблемами, Рим рос в силе. Военные победы, такие как разгром Карфагена в Пунических войнах, укрепили его положение в Средиземноморье. Однако внутренние конфликты, вызванные экономическими неравенствами и политическими интригами, породили ряд гражданских войн. Цицерон прожил свою жизнь в это тревожное время. И был свидетелем подъема и падения многих великих римских лидеров, таких как Гай Юлий Цезарь, Гней Помпей и Марк Антоний.

Но, несмотря на политические и военные конфликты, культурное наследие Греции продолжало оказывать влияние на Рим. Греческое искусство, литература, наука и философия глубоко проникли в римскую культуру. Цицерон, будучи вдохновлен греческим образованием, стал ярким примером этого слияния, внедряя греческие знания в сердце римского мира.

Цицерон понимал значение культурного обмена между Грецией и Римом. Он переводил греческие философские трактаты на латинский язык, делая их доступными для римлян, и таким образом, способствовал интеграции двух культур. Один из таких примеров – его работа над переводом трактатов эпикурейцев, стоиков и академиков. Его личная приверженность философии академии, вдохновленной учениями Платона, проявилась в таких его произведениях как «О государстве» и «О законах». Цицерон писал: «Не следует считать, что какое-либо искусство или наука принадлежат исключительно тем, кто их первым открыл. Я верю, что все великие идеи принадлежат всему человечеству». Цицерон глубоко верил, что каждая цивилизация обогащает следующую своим культурным наследием. Он считал, что обмен идеями и знаниями между различными культурами не только способствует развитию человечества, но и является ключом к более глубокому пониманию человеческой природы и вселенной. Для Цицерона было очевидно, что объединение лучших аспектов греческой и римской культур может породить новый уровень мышления и культурного прогресса.

«Не ошибается тот, кто ищет лучшего», – писал мыслитель. Эта фраза отражает глубокое убеждение Цицерона в необходимости постоянного стремления к совершенству и пониманию. Он верил, что поиск истины и знания – это неизбежные ошибки и испытания, которые, в конечном итоге, приводят к росту и прогрессу. Цицерон видел в этом пути способ достижения лучших результатов не только для человека, но и для общества в целом.

В 43 году до н. э. Цицерон столкнулся с решительным противостоянием со стороны второго триумвирата, состоящего из Октавиана, Марка Антония и Марка Эмилия Лепида. Эти три лидера объединились с целью укрепления своего положения в Риме и ликвидации всех противников, которые могли бы представлять угрозу для их власти. Цицерон, который открыто высказывался против Марка Антония и его политических амбиций, быстро стал одной из основных мишеней триумвирата. Он был объявлен врагом государства и включен в список тех, кого следует казнить.

Цицерон пытался бежать в Грецию, но убийцы настигли его 7 декабря 43 года до н. э. недалеко от его дома в Формии. Когда Цицерон заметил догоняющих его убийц, он приказал несущим его рабам поставить паланкин на землю, а потом, высунув голову из-за занавеси, подставил шею под меч центуриона. Его голову и руки, как символ писателя и оратора, были отрублены и выставлены на публичное обозрение на Римском форуме по приказу Марка Антония. По легенде, Фульвия, жена Антония, яростно возненавидевшая Цицерона за его речи против ее мужа, взяла его голову и с жестокой злобой втыкала в язык мертвого оратора булавку, словно пытаясь наказать его за каждое слово, произнесенное против ее семьи. Этот акт был не только показательной казнью, но и жестким предупреждением всем тем, кто осмеливался противостоять новому порядку власти в Риме.