Текст книги "Древняя Русь. IV–XII вв."

Автор книги: авторов Коллектив

Соавторы: Мария Колыванова
сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 12 страниц)

Военные походы

Внешняя и внутренняя политика первых русских князей была направлена на объединение всех восточных славян в рамках единого государства, на упрочение и укрепление авторитета Киевской Руси. Военная и дипломатическая активность русов усиливается уже в начале 9 века. В это время они совершили поход на Сурож в Крыму. В 860 г. русские ладьи появились у стен Константинополя. Среднеазиатский автор писал о русах 9 века: «Они воюют с окрестными племенами и побеждают их». Русские дружины совершали и дальние походы, в частности в Византию, а русские князья еще в глубокой древности заключали выгодные договоры с правителями иноземных государств. У Древнерусского государства было свое войско, добротное оружие и умелые полководцы.

ВО́ЙСКО. В 9–13 вв. войско Древней Руси состояло из дружин киевского князя и местных князей, отрядов княжьих мужей (бояр) и городовых полков (собираемого на время войны ополчения).

Главной ударной силой войска была конная княжеская дружина. Это старинное общеславянское понятие восходит к еще более древнему слову «друг», значение которого – «спутник в походе», «товарищ по войне» – заметно отличалось от современного. Глубокий смысл скрыт в распространенной поговорке того времени: «Князь без дружины, что птица опешена, дружина без князя, что кораблю без кормчего».

Численность дружин русских князей была невелика – от 300 до 3 тыс. человек. Дружина делилась на «старшую» и «младшую».

Старшие дружинники составляли военный совет при князе и именовались боярами. В старшую дружину входили также «княжьи мужи», нанимавшиеся на службу князю и иногда имевшие собственные дружины.

Младшая дружина делилась на три основные категории: гриди (младшие дружинники, воины, участвовавшие в советах князя), детские (младшие дружинники, которые сопровождали князя во время поездок, являлись его телохранителями) и отроки – прислуживали за столом, следили за исправностью оружия и пр.

Городовые полки составляли пешую часть войска. Они состояли из городских «воев», делившихся на десятки, сотни и тысячи. Командовали ополчением, скорее всего, выборные начальники. Главным командиром городового полка был «тысяцкий», как правило, один из самых опытных местных бояр, входивший в число ближайших советников и помощников князя.

Особой, хотя и небольшой, частью войска был отряд, обслуживающий осадные машины («пороки»).

Выдающимися военачальниками, полководцами Древней Руси были киевские князья Олег, Святослав Игоревич, Владимир Святославич,

Владимир Всеволодович Мономах, Мстислав Мстиславич Удалой, тмутараканский князь Мстислав Владимирович Храбрый, галицкий князь Даниил Романович, серпуховский князь Владимир Андреевич Храбрый, московский князь Дмитрий Иванович (Донской). В. В.

ОРУ́ЖИЕ. В первые века славянской и русской истории безраздельно господствовало холодное оружие. На вооружении большинства ратников были копья, боевые топоры, булавы, рогатины. Дружинники имели тяжелые обоюдоострые мечи или сабли аварского типа, слегка изогнутые. Самым примечательным из использовавшихся и в бою, и на охоте русских копий была знаменитая рогатина – мощное древковое оружие с мечевидным наконечником в форме рога. Лезвие рогатины в длину достигало 60 см, а в ширину – 6 см. Ниже на стружие (древке) копья под прямым углом друг к другу крепилось две перекладины, образующие крест, препятствующие проникновению рогатины глубоко в тело поверженного врага, его коня или добытого на охоте зверя. Схожий с русской рогатиной европейский аналог – протазан – появился гораздо позднее, в 15 в.

Оружием ближнего боя были меч и топор. Боевые русские топоры, как считают специалисты, были меньше и легче обычных, плотницких, имели характерный косой вырез внизу, шедший от лезвия к обуху. Это было чрезвычайно популярное и распространенное оружие, особенно на Русском Севере, где в местах сражений археологами найдено топоров вдвое больше, чем мечей. Объясняется это отнюдь не плохим качеством русских клинков, а простотой и универсальностью топора, его относительной (по сравнению с мечом) дешевизной. Хороший меч был очень дорог. На Руси длину лучших клинков для каждого бойца определяли индивидуально, измеряя расстояние от центра груди мечника, до его ладони. Обычно длина такого меча составляла 1 м, лишь в исключительных случаях, для людей богатырского сложения, подбирались или ковались заново более длинные и тяжелые клинки.

Метательным оружием русских воинов был лук. Простой изготовлялся из цельного, подвергнутого специальной обработке куска дерева (можжевельника). Он использовался лишь при обучении детей и при устройстве самострелов-ловушек (на охоте и в лесных засадах). Боевой лук состоял из склеенных и усиленных сухожилиями и костяными накладками полос можжевельника, туго оплетенных слоем бересты. Длина такого лука с натянутой шелковой или кожаной тетивой достигала 1 м 30 см. Стрелы с разноцветным оперением, помечавшим стрелы с разным типом наконечников – широкие для стрельбы по бездоспешным воинам и узкие, бронебойные, – хранились в берестяном «туле», овальном, почти круглом футляре-колчане. Иногда колчаны для стрел обшивались кожей. Особой разновидностью метательного оружия были сулицы – небольшие метательные копья, дротики длиною чуть более 1 м, также хранившиеся в специальном футляре (его позднее название – «джида») по 3 сулицы в каждом.

Щит каплевидной формы изготовлялся из дерева. В центре его крепилась металлическая пластина – умбон, придававшая щиту особую прочность. Кроме двух ремней для надевания на руку и прочной рукояти русские щиты имели еще и продольный длинный ремень, одевавшийся при ношении щита на спине – в походе, во время отхода, в других необходимых случаях. Сфероконические шлемы русских воинов имели «бармицы» – кольчужное прикрытие шеи. Многие шлемы имели «наносники», «личины» (забрала), «прилбицы» – подшлемники из волчьего или барсучьего меха. В. В.

ВИЗАНТИ́ЙСКИЕ ПОХО́ДЫ – военные походы русских князей в 9–11 вв. на владения Византийской империи.

Первым из византийских городов подверглась нападению крымская Сугдея (Сурож). Сведения об этом походе русов во многом легендарны. В Житии Стефана Сурожского рассказывается, что в кон. 8 или в самом нач. 9 в. на Сугдею напало войско новгородского князя Бравлина. Русы 10 дней осаждали город, а затем штурмом взяли его, «изломав железные врата».

В 860 г. 200 русских кораблей подошли к Константинополю (Царьграду). После переговоров русские князья согласились взять богатые дары и отступили от стен города.

В 866 г. поход на Византию, согласно летописям, возглавили киевские князья Аскольд и Дир. Впрочем, ученые установили, что имена

Аскольда и Дира в летописный рассказ были вставлены позднее. Близ Константинополя русские ладьи попали в бурю, получили сильные повреждения и повернули обратно.

В 907 г. в поход против греков выступил князь Олег. Он собрал огромное войско, состоявшее из воинов всех подвластных ему племен и народов. К далекому Константинополю войско двигалось конными полками по суше и на больших ладьях по морю. Общее число ладей, если верить летописцу, достигало 2000. Под стенами Царьграда Олег повелел поставить ладьи на колеса и приблизился к городу. Напуганные видом «переплывающих сушу» кораблей, греки поспешили заключить мир с Олегом. Согласно легенде, Олег повесил на вратах Царьграда свой щит.

В 941 г. в поход на Византию отправился князь Игорь. Собранный им ладейный флот достиг Босфора. Но византийцы с помощью «греческого огня» уничтожили многие ладьи Игоря, вынудив его отступить. В 944 г. князь Игорь собрал еще более многочисленное войско, призвал варяжские дружины, нанял печенежское конное войско. Византийский император Роман I Лакапин поспешил направить навстречу Игорю посольство для переговоров о мире. Послы встретили русское войско уже на Дунае. После совета со своей дружиной князь, взяв с греков богатые дары, согласился прекратить поход и возвратился в Киев.

В 968 г. князь Святослав Игоревич, разгромив болгарское войско, стал готовить поход против Византии. Весной 970 г. он перешел через Балканские горы, штурмом взял Филиппополь

(Пловдив) и дошел до Аркадиополя. Дружинам его оставалось всего 4 дня пути до Царьграда. В битве с наспех собранной армией византийцев Святослав одержал победу, но, потеряв много воинов, не пошел дальше, а, взяв с греков «дары многие», вернулся назад в Болгарию.

Византийский император Иоанн Цимисхий собрал огромное войско и новый флот. С помощью флота весной 971 г. он занял устье Дуная и отрезал Святослава от далекой Руси. Сухопутная армия византийцев двинулась в Болгарию. С тяжелыми боями дружины Святослава отошли к крепости Доростол. 23 апреля 971 г. под стенами крепости они дали бой грекам, отбив за день 12 атак. 22 июля 971 г. начался последний бой. Собрав воинов, Святослав произнес знаменитые слова: «Мертвые сраму не имут». Когда воины Святослава начали одолевать в упорной и долгой сече, поднявшийся сильный ветер ударил им в лицо, запорошив глаза песком и пылью. Князь вынужден был отступить и начать переговоры о мире. Заключив мир, Святослав пошел к Киеву и был убит на обратном пути печенегами.

В 988 г. в поход на византийскую колонию в Крыму Херсонес (на Руси называвшийся Корсунем) выступил киевский князь Владимир Святославич. Подойдя к городу на ладьях, его войско встало лагерем на расстоянии полета стрелы от крепостных стен. Город был хорошо укреплен и взять его удалось лишь после предательства Анастаса Корсунянина.

Последний крупный поход против Византии совершил внук Владимира Святославича – Владимир Ярославич. В 1043 г. он был послан против греков Ярославом Мудрым в ответ на вероломное убийство в Царьграде знатного русича. Однако на этот раз поход закончился поражением. У маяка Искресть при входе в Босфор русские ладьи были атакованы византийскими кораблями, метавшими в них «греческий огонь». Многие поврежденные ладьи были выброшены на берег. Находившиеся на них воины, во главе с воеводой Вышатой, начали отступление по берегу. Владимиру удалось спасти часть судов, уничтожив высланные вдогонку за ним 24 корабля византийцев. Но отступавший по берегу Черного моря отряд Вышаты (ок. 6 тыс. воинов) у г. Варны был окружен византийской армией и сложил оружие. По обычаю греки ослепили всех попавших к ним в плен русичей. Лишь через несколько лет после примирения киевского князя с византийским императором пленные были отпущены на родину. В. В.

«ГРЕ́ЧЕСКИЙ ОГО́НЬ» – зажигательная смесь, взятая на вооружение византийцами.

Состояла, предположительно, из серы, смолы, нефти, селитры и др. Для поджигания кораблей противника «греческий огонь» выбрасывался через специальные огнеметные машины, внешне представлявшие собой медные трубы, установленные на носу и на бортах византийских кораблей. Для того чтобы еще больше запугать противника, эти трубы делали в виде чудищ с разинутыми пастями. Выбрасываемая жидкость горела даже на воде. Хотя «греческий огонь» предназначался главным образом для морского боя, он использовался и при обороне крепостей (им жгли осадные орудия врага), и при их осаде (его забрасывали в крепость, чтобы вызвать пожары). Применением византийцами этого оружия современники объясняли причину поражения флота киевского князя Игоря во время похода русов на Византию в 941 г. А. К.

ЗНАМЕ́НА, СТЯ́ГИ И ХОРУ́ГВИ – полотнища на древке.

Слово «знамя» происходит от древнерусского «знаменье» – «знак, значок». В Древней Руси оно обозначало одновременно и собственно знамя, и воинское подразделение. Самые древние дошедшие до нас знамена относятся к 16 в. Богатейшая коллекция знамен хранится в Оружейное палате Кремля.

Старинное русское название знамени – стяг. Под него «стягивалась» (собиралась) дружина. Первые стяги были простыми длинными шестами с укрепленными на них ветками деревьев, пучками трав, конскими хвостами. Позже на стягах появились большие куски тканей яркой расцветки, имевшие форму клина. После принятия христианства на знаменах и стягах всегда присутствовали изображения Христа и святых, а верхняя их часть – навершие – обычно имела форму креста.

Хоругвь чаще упоминается как церковное знамя. На хоругвях изображались Спас Нерукотворный, Богородица, святые. В христианских обрядах церковное знамя использовали во время крестных ходов вместе с крестами и иконами. Н. П.

Религия и верования

Разноплеменная Русь нуждалась в укреплении политического единства. Одним из реальных способов ускорения этого процесса была единая религиозная система. Князь Владимир Святославич, прозванный в народе «Красным Солнышком», стремился найти такую систему верований, которая объединила бы все племена. Сначала это было язычество.

В Киеве, рядом с теремами Владимира, был создан единый пантеон языческих божеств. Однако постепенно он стал склоняться к принятию христианской веры.

Тем более что христианство раньше других приняла княгиня Ольга, принимали эту веру и многие дружинники, которые побывали в Константинополе. Постепенно на Руси утверждается православие.

От язычества – к православию

ЯЗЫ́ЧЕСТВО ДРЕ́ВНИХ СЛАВЯ́Н – политеистические верования и обряды, бытовавшие у славян до принятия монотеистической религии – христианства.

Термин «язычество» появился в древнерусском языке уже после принятия христианства для обозначения всех дохристианских и не-христианских культов и использовался православными проповедниками. Другими словами, термин «язычество» является условным и обозначает не какие-либо конкретные верования, а любую традиционную народную религию. В современной научной литературе чаще используется термин «политеизм» (от греч.polýs – многочисленный, и theós – бог; т. е. многобожие, вера во многих богов).

В славянском язычестве отражался и выражался весь жизненный путь крестьянина-общинника: цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т. д. Языческие божества напрямую связаны с природными объектами, которые находились в сфере жизненной и производительной деятельности славян – землей, лесом, водой, небом, солнцем, животными, растениями, камнями и т. д. Объектом поклонения становились производящие силы природы, все то, что непосредственно влияет на урожай – дождь, ветер, солнечный свет, гром, молния и т. д. Главным объектом поклонения у славян была земля. Земля в славянском язычестве – это производящая сила природы («кормилица») и родоначальница, мать всего живого («мать сыра земля»).

Поскольку славянские племена жили на огромной территории от Днепра до Дуная, от Балтийского до Черного морей, у них были разные боги.

Прибалтийские славяне, жившие в древности на территории Северной Германии, считали главным богом Свентовита. Свентовит – это «бог богов», исполнявший функции и главного бога, и бога войны. Главный храм Свентовита находился в г. Аркона на о-ве Рюген-Руйен. Посреди города располагалась открытая площадь, на которой возвышался деревянный храм, окруженный двойной оградой. Наружные стены храма украшали барельефы в виде фигур различных богов. Внутри храма помещался большой, выше человеческого роста идол – идол бога Свентовита, четыре головы Свентовита смотрели в разные стороны света.

Славяне, жившие на территории современной Польши, главным богом почитали Триглава. Недалеко от современного города Щецин, на главном из трех священных холмов, стоял его трехглавый идол. Глаза идола закрывались золотой повязкой. Символом Триглава был вороной конь.

Восточные славяне почитали Сварога – бога огня, отца солнца; Даждьбога – божество солнечного света, подателя благ, которого иногда называли сыном Сварога; Стрибога – предположительно, бога ветров; Мокошь – «мать урожая», богиню земли; Волоса (Велеса) – доброжелательного бога земли, скота и богатства.

Почитался также Перун – бог грозы и грома, покровитель воинской дружины и князя. Символом Перуна был дуб. До сих пор археологи находят остатки огромных дубов, которым наши предки поклонялись как Перуну.

Упоминаемые в «Повести временных лет» Симаргл и Хорос (Хорс), видимо, являются иранскими божествами, занесенными на Русь хорезмийской гвардией, нанятой хазарами.

Византийский император Константин Багрянородный описал благодарственный молебен русов-язычников на днепровском острове Хортица: «Они достигают острова… и на этом острове совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб. Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные приносят куски хлеба, мясо и что имеет каждый, как требует их обычай…»

В 979–980 гг., еще до принятия христианства, по велению киевского князя Владимира Святославича шесть идолов различных языческих богов – Стрибога, Даждьбога, Мокоши, Симаргла, Хорса и Перуна – собрали в одном месте возле Киева, где устроили капище – священное место поклонения богам. Главным богом был объявлен Перун, идол которого установили в центре капища.

Но не все киевляне приняли Перуна как главного бога. Многие продолжали поклоняться своим древним богам, например богу Велесу, или, как его еще называли, Волосу. Киевляне поставили идол Велеса-Волоса на Подоле.

Язычество оказало существенное влияние на формирование христианского культа и обрядности. Промежуток между Рождеством и Крещением заняли дохристианские святки. Языческая масленица стала преддверием Великого (предпасхального) поста. В христианскую Пасху вплелись языческие поминальные обряды, а также древнеславянский культ хлеба, в праздник Троицы – культ березы и трав, а также другие элементы древнеславянского праздника семика. Праздник Преображения Господня совместился с праздником сбора плодов и получил название Яблочный Спас. Языческое влияние иногда прослеживается в орнаментах памятников древнерусского храмового строительства – солярные («солнечные») знаки, декоративная резьба и др.

Многие языческие божества «передали» свои функции христианским святым. Перун стал олицетворяться с Ильей-пророком и Георгием Победоносцем; культы Николы Мирликийского, архангела Михаила и святого Власия, особого покровителя скота, вобрали элементы поклонения Велесу; языческая Мокошь слилась с Параскевой Пятницей и Богородицей.

Языческие обряды и верования (гадания, празднества, погребальная обрядность) долгое время сохранялись в быту, причем как в гуще сельского и городского населения, так и в княжескобоярской среде. Языческая архаика прослеживается в памятниках литературного и устного творчества, особенно в былинах, песнях и т. п.

На уровне бытовых суеверий язычество сохранялось постоянно, оставаясь средством мифологического освоения человеком природы. С. П.

ВОЛХВЫ – древнерусское название жрецов, служителей языческих культов.

Впервые упомянуты в летописи под 912 г.: один из волхвов предсказал смерть киевского князя Олега от коня. Под 1071 г. повествуется о волнениях в Ростовской земле во время голода, во главе которых стояли два волхва.

Позднее волхвами называли звездочетов, чародеев и предсказателей, «чернокнижников», т. е. людей, владеющих некими тайными знаниями, гадающих по «отреченным книгам».

В христианской традиции считалось, что даром предсказания и чудотворения волхвов наделяли бесы. Волхвование было запрещено решениями Стоглавого собора 1551 г. Волхвов преследовали, наказывали, казнили. С. П.

ХРИСТИА́НСТВО – одна из трех мировых религий, наряду с исламом и буддизмом.

Возникло в 1-й пол. 1 в. н. э. в Палестине. Вероисповедную основу христианства составляют Священное Писание (Библия) и Священное Предание. Библия по своему составу разделяется на две части: Ветхий Завет – общий для христиан и иудеев, и Новый Завет. В 4 в. н. э. был принят канон (т. е. правило, закон), по которому в состав Библии включалось определенное количество книг. После того как христианство разделилось на несколько церквей (православие, католичество, протестантизм), в каждом из этих направлений сложился свой канон книг Ветхого Завета. Канонический состав книг Нового Завета един для всех церквей.

Священное Предание – совокупность вероучительных положений, выработанных устной и письменной традицией христианской церкви, в которых зафиксированы нормы и догматы, отсутствующие в Священном Писании. В православии и католицизме признается различный состав Священного Предания. Протестантизм не признает Священного Предания вообще.

Важнейшие идеи христианства: идея единого Бога (монотеизм); идея теоцентризма (единый Бог является центром всего в мире: веры, мышления, познания и т. д.); идея творения (Бог – творец и начало всего мира, Он присутствует в каждом его движении, ибо все, что происходит в мире, есть Промысел Божий, Божественное Провидение); идея откровения (любое знание, доступное людям, есть Божественное Откровение, единственным истинным знанием является вера в Бога; идея грехопадения (первые люди, Адам и Ева, нарушили Божественный запрет и вкусили плоды с древа познания и тем самым совершили первое грехопадение; по воле Господа греховность Адама и Евы была распространена на все их потомство; вся дальнейшая история человечества, по Библии, – это борьба немногих праведников, познавших Божественную истину, за спасение человечества); идея конечности истории человечества (земная история должна будет закончиться последним сражением между силами Добра и Зла, после чего Господь призовет людей на последний, Страшный суд, на котором будет вынесен последний и окончательный приговор каждому).

В 68–69 гг. н. э. появилось древнейшее из сохранившихся христианских литературных произведений (авторство приписывается Иоанну Богослову), составляющих часть Нового Завета – Апокалипсис, в котором содержится пророчество о «конце света», о борьбе между Христом и Антихристом, Страшном суде, «тысячелетнем Царстве Божием».

Христианство не только перевернуло представления человека о Боге, о мире, об обществе, но и развернуло совершенно новую концепцию самого человека, его способностей и жизненно важных идеалов, оно стало господствующей религией у всех европейских народов, само летосчисление стало вестись или от момента Сотворения мира по Библии (в России такое летосчисление существовало до нач. 18 в.), или от Рождества Христова. Период времени, начавшийся с Рождества Христова, называют новой эрой.

В 4–8 вв. основная христианская догматика официально закреплена на семи церковных Вселенских соборах, ставших важнейшими вехами в истории Церкви: Никейском (325), Константинопольском, или Цареградском (381 г.), Эфесском (431), Халкедонском (451), II Константинопольском (553), III Константинопольском (680–681), II Никейском (787). На Никейском и Цареградском соборах произошло утверждение важнейшего христианского догмата – Символа веры. Он обязателен для всех, кто считает себя христианином, ибо в нем формулируются все основные постулаты христианской веры – прежде всего догмат о троичности Бога (Святая Троица).

К 10–13 вв. христианство стало официальной, государственной религией фактически во всех европейских странах. Христианская церковь разделилась на несколько церковных организаций. Наиболее могущественными и влиятельными были Восточная (Православная) церковь и Западная (Римско-католическая) церковь, возглавляемая римским папой. Кроме того, существовали и другие церкви, например арианская и ирландско-британская.

Русь приняла христианство в кон. 10 в. в форме православия (см. Крещение Руси, Православие, Русская православная церковь). C. П.

ПРАВОСЛА́ВИЕ, Восточное христианство – одно из главных направлений христианства, сложившееся на территории Византийской империи, окончательно обособившееся и организационно оформившееся в 1054 г. в результате разделения Восточной и Западной церквей.

Православие, в отличие от католичества, не приняло учения о догматическом развитии; до настоящего времени оно строится на убеждении, что догматы, утвержденные на первых семи Вселенских соборах, не подлежат изменению и уточнению не только по содержанию, но и по форме.

Именно поэтому Восточная церковь считает себя хранящей древнюю («правую») христианскую веру, а свое учение называет православием. Вероисповедную основу православия составляют Священное Писание (Библия) и Священное Предание (решения первых семи Вселенских соборов и труды Отцов Церкви).

Православные мыслители обращали внимание прежде всего на мистические способы постижения Бога, ибо считалось, что понимание Божественных истин доступно «чистому сердцу», но не разуму. Наиболее влиятельными были труды тех Отцов Церкви, которые или не придавали разуму (науке, философии) решающего значения в познании Бога (Антоний Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин), или же вообще развивали учение о принципиальной непознаваемости посредством разума Господних тайн (Псевдо-Дионисий Ареопагит).

На Востоке христианство понималось преимущественно как практический образ жизни, соответствующий этическим нормам Евангелия («жизнь во Христе») – соблюдение поста, молитвы, нравственного благочестия. Идеал истинной христианской жизни воплощал институт монашества. Православное духовенство делится на белое (приходские священники, живущие в миру) и черное (монахи, дающие обет безбрачия). Стать епископом, митрополитом или патриархом может только монах. Священники и обычные верующие (миряне) не разделены жесткой церковной обрядностью – например, и те и другие причащаются хлебом и вином.

Православие не возбраняло читать Библию и вести церковные службы на языках различных народов, принявших православную веру. Уже в кон. 9 в. в Великой Моравии и Болгарии были сделаны переводы Библии и введены богослужения на славянском языке. Переводы церковной литературы с греческого на славянский продолжались и в Киевской Руси.

Православная церковь практически не признавала насильственных методов распространения христианства; в ней не существовало военно-монашеских орденов.

Для православия характерно большое внимание к обрядовой стороне веры и детально разработанные богослужения, включающие в себя длительные ритуалы. Главное богослужение – литурги я ( греч. – богослужение), на котором совершается таинство причащения, или евхаристии. Литургия разделяется на три части: проскомидию, литургию оглашенных и литургию верных. Проскомидия состоит в специальном приготовлении из просфор и разбавленного красного вина «вещества для святой евхаристии». На литургии оглашенных могут присутствовать оглашенные, т. е. готовящиеся к крещению и кающиеся в грехах, отлученные за свои прегрешения от причащения. На литургии верных совершается таинство причащения; на ней присутствуют только христиане. В Православной церкви существует три чина литургии – св. Иоанна Златоуста, св. Василия Великого и литургия прежде освященных даров.

В православии широко развито почитание святых и чудотворных икон. С 11 в. на Руси стало складываться почитание русских святых. Первые русские святые – князья-братья Борис и Глеб. Из икон наиболее почитаются иконы, посвященные Богородице.

Важная роль в православии отводится праздникам – дням, посвященным торжественному церковному прославлению самых значительных религиозных событий или чествованию наиболее чтимых православных святых и чудотворных икон. Главным праздником, «праздником праздников» в православии считается Пасха – Святое Христово Воскресение.

В Православной церкви нет единого центра. С 4 в. на Востоке существовало четыре патриаршества.

Из четырех патриархов Константинопольский патриарх хоть и считался Вселенским, но был лишь первым среди равных. Впоследствии автокефальные и автономные православные церкви возникли и в других странах, в их числе Русская православная церковь. При общности вероучения и обрядности каждая поместная церковь имеет свою специфику конфессионального и этнического характера. С. П.

КРЕЩЕ́НИЕ РУСИ – принятие Киевской Русью христианства в качестве государственной религии.

По летописному преданию, первую христианскую проповедь в землях будущей Киевской Руси произнес апостол Андрей Первозванный. И сегодня предание об апостоле Андрее продолжает оставаться официальной точкой зрения Русской православной церкви.

В кон. 9 – нач. 10 вв. в Киевской Руси существовали отдельные христианские общины, в Киеве был построен храм пророка Ильи. В сер. 960-х гг.

в Константинополе крещение приняла княгиня Ольга. Государственной религией Киевской Руси христианство стало в кон. 10 в. при великом киевском князе Владимире Святославиче. По летописному преданию, в 986 г. к Владимиру пришли посольства от разных народов и стали склонять его принять их веру: волжские булгары – ислам, послы папы римского – западное (латинское) христианство, евреи – иудаизм. Расспросив послов об обычаях разных вер, Владимир отказался от них. Вскоре к киевскому князю явился греческий философ и рассказал о православии – христианской вере, исповедуемой в Византии. Тогда Владимир послал своих бояр в разные страны, чтобы узнать, чья вера лучше. Особенно поразила бояр красота греческого богослужения, и они напомнили князю о том, что в «греческую веру» крестилась его бабка княгиня Ольга.

В 988 г. Владимир отправился в поход на византийский город Херсонес (Корсунь), расположенный в Северном Причерноморье. Захватив город, Владимир запросил от византийских императоров Василия и Константина себе в жены их сестру царевну Анну. В ответ императоры потребовали, чтобы русский князь принял крещение. Владимир согласился и, женившись на Анне, крестился в Херсонесе, а город вернул византийцам в качестве свадебного дара («вено») за невесту. Вернувшись в Киев, Владимир ниспроверг языческих идолов и крестил киевлян в водах Днепра, а затем построил главный храм Киева и всей Киевской Руси – церковь Богородицы, называвшуюся также Десятинной церковью.

В нач. 11 в. христианство распространилось по всей территории Киевской Руси. Уже в древности существовало множество мнений о том, где и как Владимир крестил Русь. В «Повести временных лет» рассказ о Крещении Руси помещен под 988 г. В качестве места крещения самого Владимира в разных источниках кроме Херсонеса названы гг. Киев и Василев.

Наиболее распространена в современной науке «византийская версия» Крещения Руси, согласно которой христианство на Русь пришло из Константинополя (Византии): Владимир крестился сам и крестил всю Русь по византийскому обряду. Тогда же в Киев из Константинополя прислали первого митрополита, подчиненного Константинопольскому патриарху. Впрочем, ни византийские, ни древнерусские документы ничего не сообщают об этом митрополите. Ничего не сообщают византийские документы и о факте Крещения Руси в кон. 10 в.