Текст книги "Философия науки и техники: конспект лекций"
Автор книги: авторов Коллектив
Жанр:
Философия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 9 (всего у книги 18 страниц)
Государственное управление – это организующая и регулирующая деятельность различных общественных и государственных ветвей власти, выступающих от имени основных законов общества (В. Е. Чиркин). Социальное управление предполагает воздействие на общество с целью его упорядочения, сохранения его качественной специфики, совершенствования и развития. Существует и система стихийного управления, воздействие которого на систему является результатом перекрещивания различных сил, массы, случайных единичных актов (например, рынка), а также сознательного управления, осуществляемого государственными организациями. Границы, содержание и цели управления зависят от характера государственного строя.
Научно-технический прогресс оказывает существенное влияние на характер государственного управления, и его роль отнюдь не умаляется в условиях рыночной экономики. Управление в масштабах такого государства, как Россия, – это, можно сказать, неизбежность, объективная необходимость. Реализация текущего экономического интересов в рамках рыночной модели хозяйствования делает инновационные проекты весьма конфликтными, основанными на противоестественных решениях, не учитывающих возможности окружающей среды. Масштабы технических инноваций, покорение природы, исчерпание ее ресурсов часто свидетельствуют о недальновидности людей, просчетах и произволе, которые принесут вред многим поколениям на протяжении многих десятилетий. Поэтому для современного этапа развития экономики и производства актуальны требования государственного регулирования технологических разработок и не менее актуально совершенствование коэволюционной стратегии. Требуется органичное взаимное переплетение законов технической среды обитания и природной реальности, гармоничная конвергенция всех типов систем.
Н. А. Бердяев с тревогой писал об издержках государственного управления: «Роковым последствием техники, подчиненной лишь собственному закону, порождающему технические мировые войны, является непомерное возрастание этатизма. Государство делается всемогущим, все более тоталитарным, и не только в тоталитарных режимах; оно не хочет признавать никаких границ своей власти и рассматривает человека лишь как средство или орудие»[14]14
Бердяев, Н. А. Судьба России / Н. А. Бердяев. М., 1990. С. 248–249.
[Закрыть] .
Классик управления в условиях рынка Анри Файоль еще в начале ХХ в. писал: «Управлять, значит организовывать, распоряжаться, координировать и контролировать; предвидеть, то есть учитывать грядущее и выработать программу действия; организовывать, то есть строить двойной – материальный и социальный – организм учреждения; распоряжаться, то есть заставить персонал надлежаще работать; координировать, то есть связывать, объединять, гармонизировать все действия и все усилия; контролировать, то есть заботиться о том, чтобы все совершалось согласно установленным правилам и отданным распоряжениям»[15]15
Файоль, А. Управление – это наука и искусство / А. Файоль, Г. Эмерсон, Ф. Тейлор, Г. Форд. М., 1992. С. 12.
[Закрыть] .
В теории государственного управления выделяется два его типа. Непосредственное управление осуществляется в системе безопасности, жизнеобеспечения, упорядоченности экономической и социальной системы. К перспективным целям управления относятся улучшение качества жизни населения, гарантия его прав и свобод, обеспечение социальной справедливости и социального прогресса. Объемность и сложность решения этих проблем можно представить себе, если учесть, сколько материальных средств и ресурсов было истрачено на строительство коммунизма и подталкивание трети человечества на «развитие» в этом направлении. К сожалению, в советский период Россия так и не постигла оптимальных методов и форм управления экономикой.
Разрабатываемые в Европе концепции так называемой технократии, или власти техники (в России А. А. Богданов использовал в качестве синонима понятие «технологического детерминизма», предусматривающего управления страной техническими специалистами), имели главной целью достижение революционного преобразования жизненного уровня населения за счет осуществления научно-технической революции ( Т. Веблен, А. Берл, А. Фриш, Дж. К. Гилбрейт и др.). Слабое звено технократической концепции социального развития состоит в недооценке ею духовной составляющей в жизни общества. В этой концепции упущены проблемы общественного самоуправления на среднем уровне административной системы, культивирования демократических форм рекрутирования во власть, развития институтов гражданского общества и прав человека. Не предусмотрены в этой концепции и гарантии, ограждающие общество от кризисов, рисков, террористических актов и природных катастроф.
Известный социолог и философ Карл Манхейм (1893–1947) отмечал, что основными проблемами современного ему Запада являются проблемы достижения национального единства, участия населения в государственном управлении, включения государства в мировой экономический порядок, а также социальные проблемы. Некоторые из этих проблем актуальны и для современной России. Так, например, Россия нуждается в создании единого информационного пространства. Немало проблем у нас в и сфере экономики. Россия занимает ведущее место в мире по уровню различий между бедными и богатыми, богатство которых нуждается в легализации и легитимизации. Принцип справедливости в решении социальных проблем еще не стал основным для нашей страны. Проблемы достойного уровня жизни населения – это предмет заботы профсоюзов, средств массовой информации, общественных объединений и организаций. «Открывая» ХХ век, человечество смотрело на мир оптимистически. Была надежда на то, что наука спасет мир и принесет людям счастье. Вступая в другой, ХХI век, человечество было озабочено дефицитом своих прав. С появлением правозащитного движения мир стали делить в зависимости от достатка или недостатка этого феномена. Уважение к правам другого стало основой общения не только для людей, но и для государств. Россия, совершив исторический переход от тоталитаризма к демократии, встала в один ряд с цивилизованными странами. Приняв в 1993 г. Конституцию, Российская Федерация провозгласила себя правовым государством, построенном на основе гражданского общества.
Развитие личностного начала оборачивается для современного человека потерей чувства «мы» и обретением чувства «одиночества в толпе». Человек, по определению Герберта Маркузе (1898–1979), становится «одномерным», с атрофированным социально-критическим отношением к обществу, и в силу этого он не в состоянии сдерживать и предотвращать социальные изменения, которые могут оказаться неугодными. При этом общество объективно оказывается способным навязывать ему неугодные, «ложные» потребности, вовлечь в пагубную для него гонку вооружения. Рабочему классу такая тенденция грозит утратой его революционной роли в истории. Это традиционное место рабочего класса в современных условиях переходит в руки «аутсайдеров» (люмпены, преследуемые национальные меньшинства, безработные и т.п.), а также радикально настроенному студенчеству и интеллигенции. В свое время Маркузе писал о потере марксистскими партиями былой революционной роли и революционности своих политических программ. В мировом масштабе носителями революционной инициативы, по его мнению, выступают обездоленные народы «третьего мира», в массе своей «одномерные». Характеризуя черты «одномерного» человека, Маркузе отмечал его общительность, неудовлетворенность жизнью, одиночество в ситуации ненужности. Ослабить эти черты, как считал философ, можно, организовав социальную опеку: «телефон доверия», приобщение к искусству и литературе, противопоставляя их разгулу потребительским настроениям.
Тема 8. Основные направления философии науки в мире
8.1. Герменевтика – философское наследие Х. Г. ГадамераРазработка философии герменевтики как одного из направлений современной европейской философии была начата итальянским историком права Эмилио Бетти (1890–1970), а затем продолжена немецким философом Хансом Георгом Гадамером (1900–2002) в его работах «Герменевтический манифест» (1954), «Общая теория понимания» (1955), «Истина и метод» (1960). Гадамер реконструирует учение своих предшественников и создает философию понимания. В его определении это способ освоения мира человеком, в котором наряду с теоретическим знанием существенную роль играет непосредственное переживание («опыт жизни»), состоящий из различных форм практики (опыт истории), формы эстетического переживания, («опыт искусства»). Хранилищем опыта являются язык, искусство. Источниками опыта служат образование, предания, культурные традиции, осмысливаемые индивидом в обществе. Герменевтический опыт в учении Гадамера носит незавершенный характер, что, как он считает, является эпистемологической проблемой общества. При этом существенна роль самопонимания субъекта и его совпадение с интерпретацией, истолкованием своей экзистенции. Главный смысл понимания чужого текста философ видит в «перемещении в чужую субъективность». Поистине: понять другого невозможно, не ощутив себя на его месте! Гадамер в книге «Истина и метод. Основные черты философии герменевтики» продолжает метафизические традиции Платона и Декарта, отстаивает идею о том, что главным носителем понимания традиций является язык.
Основой герменевтики Гадамер считал так называемую понимающую психологию как способ непосредственного постижения целостности душевно-духовной жизни. Основную проблему герменевтики он сформулировал следующим образом: «Как может индивидуальность сделать предметом общезначимого объективного познания чувственно данное проявление чужой индивидуальной жизни?» Анализируя «чистое» сознание, Гадамер выделяет несознаваемый фон интенциональных актов, отводя герменевтике роль учения о бытии в традициях гегелевской диалектики. Он приходит к убеждению, что слишком тесная связь бытия со своим прошлым является помехой для исторического понимания подлинной сущности и ценности. Согласно Гадамеру, основу исторического познания всегда составляет предварительное понимание, заданное традицией, в рамках которой происходят жизнь и мышление. Предпонимание доступно исправлению, корректировке, но освободиться от него полностью невозможно. Безпредпосылочное мышление Гадамер рассматривал как фикцию, не учитывающую историчность человеческого опыта. Носителем понимания является язык, языковое понимание, раскрытое в трудах В. Гумбольдта.
Сознание – «нетематический горизонт» – дает некоторое предварительное знание о предмете, составляющее содержание «жизненного мира», лежащего в основе возможного взаимопонимания индивидов. По мнению философа, при любом исследовании далекой от нас культуры необходимо прежде всего реконструировать «жизненный мир» культуры, в соотнесении с которым мы можем понять смысл отдельных ее памятников. О бытии культуры вещают произведения поэтов – знатоков языка.
Основными понятиями философии Гадамера являются «практика», «жизнь», «слово», «диалог». Герменевтический опыт, т.е. перемещение в чужую жизнь, основан на стремлении понять «другого». В основе геменевтического опыта лежит предание, отраженное в фольклоре; опыт жизни, включающий прожитые события в поколениях, хранящиеся в народной памяти, в легендах, искусстве, культуре, в словоупотреблении. Искусство, считает Гадамер, способно дать философии жизни новый импульс. Культурные традиции способствуют самоосмыслению и интеграции личности в обществе, постулируя ее генетическую укорененность. Так совершается герменевтический круг, устанавливая связь поколений и их преемственность; отмечается эпистемологическая незавершенность герменевтического опыта (перемещения в чужую субъективность).
Гадамер пишет: «Опытный человек предстает перед нами как принципиально адогматический человек, который именно потому, что он столь многое испытал и на опыте столь многому научился, обладает особой способностью приобретать новый опыт и учиться на этом опыте. Диалектика опыта получает свое итоговое завершение на каком-то итоговом знании, но в той открытости для опыта, которая возникает благодаря самому опыту»[16]16
Гадамер, Х. Г. Истина и метод / Х. Г. Гадамер. М., 1988. С. 419.
[Закрыть] .
Главное, что обретается в опыте, – готовность к обновлению, изменению, к встрече с «иным», которое становится «своим». Опыт переживаний, ошибок, страданий, разбитых надежд приводит к осознанию своих границ и одновременно к открытости конечного человеческого существа в свете всеобщего, универсального. Открытость опыта, знание того, что можно ошибиться, приводят к поискам истины через личностное постижение на основе собственного опыта. Но опыт – не только нравственное испытание, он испытывает «на прочность» наши умения. Опыт практичен. Он усмиряет фантазии, привязывает разум к действительности. На пути познания можно придти к истинному знанию и заставить природу служить себе.
Процесс понимания Гадамер делит на составные части. Он выделяет предпонимание, которое вырастает из обращенности к делу в виде предмнения, предрассуждения, предрассудка. В предпонимании замешана традиция: мы всегда находимся внутри предания, считает философ. Человек в восприятии текста позволяет ему «говорить». Если человек хочет понять текст, то он должен его «выслушать».
Герменевтик вторгается в субъективность человека. Понимание не есть перенесение в чуждую субъективность. Оно выступает в качестве расширения своего горизонта и обозрения иного «нечто» в правильных пропорциях. У Гадамера вещи не заговаривают лишь потому, что они не обладают умением говорить. В своем молчании, однако, они определяют строй языка, той среды, в которой человек живет. Вещь сохраняет себя в слове. Мышление есть экспликация слова.
Много внимания Гадамер уделяет пониманию прекрасного, которое для него есть Благо. Прекрасное в самом себе несет ясность и блеск, это способ явления благого, сущего, данного в открытом виде, в соразмерности и симметрии. Прекрасное – это венец понимания, его полнота.
Теоретическое наследие Гадамера противоречиво. В его книге «Истина и метод» отразилась цель жизни философа. В ней заявлено описание двух проблем – истины и метода. По этому поводу критики иронизировали: правильное название книги должно быть не «Истина и метод», а «Истина, но не метод». В одном из писем своему критику Гадамер писал: «В сущности, я не предлагаю никакого метода, а описываю то, что есть»[17]17
Там же. С. 586.
[Закрыть] .
В. А. Канке, исследовавший теоретическое наследие Гадамера, справедливо отмечает: «...За годы, прошедшие после выхода в свет „Истины и метода“, в полной мере выделена их историчность. Это существенно сблизило понимание естественных и гуманитарных наук. Противопоставление герменевтики естественным наукам потеряло былую остроту»[18]18
Канке, В.А. Основные философские направления и концепции наук / В. А. Канке. М. : Логос, 2004. С. 89.
[Закрыть] .
Немецкий мыслитель, оказавший громадное влияние на философию ХХ в. Мартин Хайдеггер (1889–1976) начинал свою деятельность в качестве ассистента профессора Фрейбургского университета Эдмунда Гуссерля. После ухода патрона на пенсию заведовал кафедрой. С приходом в Германии к власти национал-социалистов Гуссерль за свое еврейское происхождение попал в опалу, и Хайдеггер был вынужден от него дистанцироваться.
Прославился Хайдеггер как создатель учения об онтологии (букв. «учение о бытии», от греч. on, род. п. ontos – сущее и logos – слово, учение). Термин «онтология» впервые появляется в «Философском лексиконе» Христиана Вольфа (1679–1754). Хайдеггер в своей «фундаментальной онтологии» вычленяет при помощи анализа наличного человеческого бытия «чистую субъективность» и стремится освободить ее от «неподлинных» форм существования. В работе «Бытие и время» (1927) он ставит вопрос о смысле бытия, который, по его мнению, оказался «забытым» традиционной европейской философией. После выхода в свет этой книги Хайдеггер издает большое количество философских сочинений (более 100 томов), но навсегда остается верным идеям, заложенным в этой книге. Он получает общенациональную известность, избирается ректором Фрейбургского университета. Это были годы подъема фашизма в Германии, и от Хайдеггера требовали увольнения всех евреев и социалистов, с чем он согласиться не мог, поэтому был вынужден оставить должность ректора, но продолжал оставаться членом фашисткой партии вплоть до 1945 г. Впоследствии власти обвиняли его в симпатиях к нацизму, требовали публичного покаяния, но этого не случилось, и он, обиженный, оставляет лекционную деятельность.
В совокупности философское наследие Хайдеггера можно квалифицировать как проповедь экзистенциализма. Для него человек – это единственное существо, которое ставит вопрос о бытии, ищет в нем смысл. Постижение смысла бытия, в свою очередь, связано с осознанием бренности человеческого существования. Рассматривая понятие аутентичности-неаутентичности в системе повседневности существования, Хайдеггер обращает внимание на то, что большинство людей значительную часть времени проводят в мире работы и социума, не осознавая возможностей индивидуального бытия. С точки зрения Хайдеггера, озабоченность человека своим местом в социальной иерархии и интерес к своему социальному статусу обусловливают его подчинение «другим»: человек должен делать то, что одобряют и требуют «они» (das Man). В ходе этого конформного поведения индивид подвергается тонкому и часто незаметному воздействию социальных норм и конвенций и пренебрегает своей способностью к независимым формам деятельности и мышления. Подчинение и зависимость от социальных норм в повседневной жизни проявляются прежде всего в усреднении социального поведения до уровня гомогенности и тождественности, тем самым человек освобождается от необходимости индивидуального бытия и ответственности за свое индивидуальное существование и приспосабливается к обществу. Между тем, пишет Хайдеггер, «существуя в названных модусах, самость своего присутствия и самость присутствия других себя еще не нашла, соответственно потеряла. Люди существуют способом несамостояния и несобственности»[19]19
Хайдеггер, М. Бытие и время / М. Хайдеггер. М., 1997. С. 128.
[Закрыть] .
Характеристика Хайдеггером в качестве неаутентичного не того способа поведения людей, который преобладает в их повседневном существовании, имела, по его мнению, «чисто онтологическое значение» и очень далека от морализирующей критики обыденного присутствия и от «культурфилософских устремлений». Возникает центральный для интерпретации размышлений Хайдеггера об аутентичности-неаутентичности вопрос: представляют ли они собой чисто описательные либо оценочные категории. Хотя ряд интерпретаторов Хайдеггера склоняется в сторону оценочной нейтральности и интерферентности этих рассуждений мыслителя, существует мнение, что введенное Хайдеггером различение полностью лишено оценочных моментов. Во-первых, эти понятия имеют оценочные коннотации как в их повседневном использовании, так и в философских текстах Кьеркегора, Ницше, Зиммеля, Шелера, к которым восходит рассматриваемая Хайдеггером дихотомия. Во-вторых, определенные негативные коннотации содержит описание Хайдеггером в книге «Бытие и время» «падения» от «Я» в неаутентичные способы бытия, в частности описание им неаутентичного существования как поглощенности повседневной рутиной. В то же время рассуждения Хайдеггера имеют и когнитивный, описательный смысл. Другие люди, с которыми индивид соседствует в повседневности, составляют не только угрозу его индивидуальному существованию. Жить аутентично возможно и в бытии-с-другими, в случае, если человеку удается смотреть на них именно как на «других», т.е. воспринимать их как обладающих своим собственным бытием (Dasein), точно так же как он обладает своим человеческим бытием. Возможен и другой случай: мы более не воспринимаем их как Dasein. Наше теплое отношение к ним заменяется отношением как соперникам либо как к тем, от кого мы зависим. Когда другие превращаются в «они», акт коммуникации нарушается, диалог превращается в пустую болтовню, потребность в подлинном понимании исчезает. При этом вопрос о том, как быть, заменяется вопросом «что делать?». Реагирование обусловлено нормами класса, этничности, профессией, уровнем нашего дохода и пр. Хайдеггер этот случай описывает как «падение» Dasein.
Прорыв к аутентичному существованию возможен, по Хайдеггеру, на основе процесса высвобождения и индивидуализации, в ходе которого человек переживает тревогу от ведения бессмысленного существования, ощущает голос совести, боится смерти и пр. Аутентичность есть жизнь в тревоге и с тревогой, это жизнь с полным пониманием нашей неопределенности, нашей свободы: понимание того, что мы умрем, освобождает нас от падения, пробуждает нас. Чтобы быть аутентичным, человек должен предпочесть приверженность аутентичным возможностям, принять свои свободу, уникальность, конечность, неудачи, посредством чего у него появляется возможность создать свое аутентичное «Я». Ключевой для этого проекта, по Хайдеггеру, является решимость. Столкновение со смертью вскрывает радикальную индивидуализированность человеческого существования. Смерть – это то, что изолирует индивидов: она вырывает человека из анонимного «Das man». В смерти индивид незаменим – никто не может умереть за него.
Своеобразно трактует Хайдеггер смысл историчности. Увязывая понятия «историческое прошлое», «человеческие и поколенческие отношения», он отмечает стремление людей превзойти прошлое, оставаясь преданными ему; выбирать себе героя из прошлого как модель. Хайдеггер предлагает способ трансформировать отчужденное, рассеянное существование в существование на пути повторения аутентичных возможностей, создать «этику освобождения через аутентичность».
Этические размышления Хайдеггера отличаются глубиной мысли. Для него характерны собственная манера, стиль философствования, составляющий его достоинство и мудрость, его авторский стиль.
