Текст книги "Язык символов"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 19 страниц)

Луперкалии отмечались в середине февраля на Палатинском холме, в волчьей пещере, символизирующей лоно земли. Земля порождает жизнь, и жизнь пребывает в ней до тех пор, пока не станет достаточно сильной, чтобы выйти на свет дня и начать свое существование. В волчьей пещере в мифические времена были воспитаны Ромул и Рем, основатели Вечного города, сыновья бога Марса и Реи Сильвии. Символом Марса, бога растительности и правителя марта, которому он и дал название, является волк. Вспомним также, что в Древней Греции Аполлона, открывающего дороги жизни и свету, называли солнечным волком. Церемонии и обряды, сопровождавшие этот праздник, играли очистительную роль на уровне государства в целом. Пройдя через Луперкалии, Рим рождался заново и вновь становился юным и сильным, как в те времена, когда под покровительством богов на земле появились его очертания.

Очищение, предшествующее началу весны, должно было быть полным. Для того, чтобы очистить и душу, и дом, и город, и поля, проводились совместное сжигание мусора, ритуальное умывание, освящение полей и домов, «омолаживание» цветами, возобновление хлеба и воды в доме, а также церемонии, призванные помочь земле «забеременеть» и дать богатый урожай. Довести процесс до логического конца – так как всегда остается то, что укрывается даже от самого внимательного взора, – был призван существовавший у многих народов обычай сжигания всех проявленных и непроявленных грехов, болезней и несчастий, перенесенных жрецом на соломенную куклу, олицетворяющую прошедший год. В Древнем Риме это была Анна Перенна, потом она превратилась или в Карнавал, или в Масленицу, или в Морену.

Масленица, персонифицированный праздник проводов зимы и встречи весны, – это персонаж, воплощающий и смерть, и плодородие, год ушедший и год наступающий. Подобно Янусу, он символизирует точку перехода, пропасть и мост над пропастью, пройти по которому могут лишь чистые, возродившиеся, так как в новом мире все должно соответствовать первым, безгрешным временам. Масленицу представляло соломенное чучело, одетое в тряпье, со сковородой в руках как знамением нового Солнца и нового хлеба. После гуляний, главным персонажем которых был Масленица, чучело хоронили, топили или сжигали, разбрасывая золу по полям (считалось, что она благотворна для будущего урожая).

После праздника убитой зимы закликали весну. Народ пел веснянки – гимны Ладе, матери Солнца, – водил хороводы, обращаясь к звездам и Луне. Благодать не приходит сама на землю. Жизнь необходимо призвать, закликать. И как Лада – новое Солнце – спускается на землю в образе кукушки, чтобы возвестить наступление весны, новое рождение, так и люди должны пойти навстречу солнечному ребенку. С этой целью по улицам селения водили козла с «песнями», посвященными Ладе и Лелю. В России этот обычай назывался «пролетье». Обряды и песни, как правило, сопровождали зажиганием священных огней, хороводами вокруг них, прыжками через костер. Огнями нагревалась земля, они помогали Солнцу исполнить его задачу. Тот же смысл – заклинания, призывания великого Пахаря Солнца, того, кто превратил первое болото в плодоносную почву, – имели обрядовая пахота и сеяние проса.

 
Едет весна, едет
На золотом коне
В зеленом сиянии.
 
 
На сохе седучи,
Сыру землю оручи,
Правое рукой сеючи…
 

Приветствуя Солнце поднятыми к небу руками, древний человек молил о возвращении жизни как внешней, так и внутренней.

Время очищения – это время восстановления мира и согласия. Во многих христианских странах шестое воскресенье поста называется «Вербное воскресенье» или «День олив». Освящение ветвей вечного дерева символизирует, с одной стороны, возрождение природы, а с другой – возрождение дружбы и мира. Эти ветви бережно хранят – считается, что они обладают свойством охранять и защищать от всего дурного.

Вербное воскресенье связано с растительным миром. Во многих странах в этот день люди дарят друг другу цветы; существует ритуал умывания водой, настоянной на цветах и травах, которая символизирует живую воду, омолаживающую и очищающую. Необходимо, чтобы душа, подобно природе весной, расцвела и открылась лучам духовного Солнца.

Многие существующие сегодня обычаи имеют языческое происхождение и относятся к уже исчезнувшим культам и традициям. Ритуальное умывание и обрызгивание пучками травы или ветвями, смоченными в свежей воде или росе, являются, наверное, столь же древними, как и само человечество.

Великий пост – время не только очищения, но и поминовения предков. В Японии первый день весны называют срединным днем, другим берегом реки, разделяющей мир живых и мир усопших.

Конец времени знаменует и открытие дверей между мирами, что дает возможность душам покойных подняться в мир живых. В дни поста умершим приносили в дар сухие зерна, растительное масло, вино и мед, а главным угощением была каша из всех злаковых, сваренных вместе.

Этот период «времени без времени» дает также возможность предугадать будущее. Связь с миром иным проявлялась не только в поминальных обрядах, но часто включала в себя и гадания о будущем и выполнение определенных условий, которые давали возможность создать его. Кульминация ритуального очищения приходится на дни Страстной недели. Как правило, ее характеризуют строгий пост, часто ритуальное хлестание ветками, обновление хлебной закваски, которой затем пользовались весь год, прекращение всех полевых работ и большая уборка.

Возрождение.В течение последнего месяца года общество очищается от всех грехов, накопившихся за год, оно воскресает, становится способным обновить свою связь с созидающими силами природы. В результате этого восстанавливается изначальный порядок.

Обряды и символы этого периода говорят о начале, о становлении мира, о сотворении, которое нуждается в божественном вмешательстве, ибо лишь боги могут создать нечто подлинное. Поэтому с началом весны связаны идеи заключения священного брака, воскресения умершего героя (божества), нисхождения божества на землю и другие теофании и иерофании.

В Вавилоне в первый день весны отмечали праздник обручения Мардука, покровителя города, с богиней плодородия. В этот же день из храма в город возвращалась Иштар на корабле-колеснице ( carrus navalis), от названия которого, как предполагают, произошло слово «карнавал».

В Греции в апреле, в разгар весны, отмечалось рождение Афродиты и Артемиды. У славян богиней весны была Лада – славянская Венера, символ любви, гармонии, красоты и согласия. Подобно Кибеле и Латоне, ее называли Матерью и изображали с младенцем на руках.

Первые дни весны связаны не только с рождением, но так же и с зачатием. В марте отмечается праздник Благовещения. В этом же месяце были зачаты солнечные герои спасители (например, Митра, Гор), рожденные в дни зимнего солнцестояния. Подобно Солнцу, которое в течение года совершает свои двенадцать подвигов, все они после смерти и нисхождения в подземный мир побеждают Тьму и воскресают весной. Христианская Пасха отмечается в первое воскресенье полной луны после весеннего равноденствия. Именно тогда Иисус становится Христом, «полночным Солнцем»; его душа, символом которой является Луна, своими страданиями очищается так, что становится совершенным проводником духа – Солнца.

Не углубляясь в детали солярных культов и инициатического символизма, можно сказать, что все они говорят о способности духа подняться над материальными аспектами существования. Душа способна выйти из пещеры и созерцать чистый свет Единого не только по милости Божьей, а в первую очередь благодаря своим собственным усилиям.

Важным символом возрождения является яйцо. Обычай раскрашивать яйца и поныне широко распространен во всех христианских странах. Кельты, греки, египтяне, финикийцы, тибетцы, китайцы и многие другие народы считали, что мир произошел из космического яйца. Оно является символом изначальной реальности, первичного порядка, а также циклического возобновления, воскресения. В некоторых гробницах археологи находили статуи Диониса с яйцом в руке – символом и обещанием возвращения в жизнь. В Греции и поныне пасхальная неделя называется неделей возобновления.

* * *

Все, что происходит в мире форм, в мире видимом, горизонтальном, каким-то таинственным образом осуществляется и во внутреннем, нематериальном мире человека. Во всех древних традициях, у всех народов есть миф о солнечном герое, о божестве, которое нисходит на землю, во тьму, где умирает и воскресает. Солнечный годовой цикл напоминает нам о существовании внутреннего света, внутреннего солнца, огня, которому нужно намного больше времени, чтобы из темноты выйти наружу, стать видимым, ощутимым, благотворным.

Внутри каждого из нас есть свое небо и ясная солнечная дорога, путь внутренней трансформации. В каждом из нас спит философ, ожидающий свою весну, делающий первые шаги к Небу и Богу, первые шаги навстречу всему прекрасному и доброму. В каждом из нас спит божественный ребенок, любящий мудрость чистой и искренней любовью; ребенок, способный удивляться неисчерпаемым чудесам жизни и задавать вопросы, которых взрослые уже не задают. В каждом из нас спит герой, способный преодолевать препятствия, падать и подниматься, умирать и воскресать, герой, бросивший вызов смерти. В каждом из нас спит мистик, который интуитивно чувствует присутствие тайны во всем, что его окружает: и в мерцании звезд, и в раскатах грома, и в узорах камня, и в шорохе листвы. Этот мистик узнает Бога и в улыбках, и в страданиях людей, ибо именно Божественное улыбается и плачет внутри нас…

«Приходит время – с юга птицы прилетают…»
О символике весенних птиц
Сергей Хромов

Весна – прекрасное утро года, она подобна заре, выводящей ясное Солнце из темных затворов ночи. Это время очищения и возрождения, восстановления мира и согласия, воскресения умерших героев. Воздух наполняется неповторимым ароматом, светлые и радостные чувства вновь просыпаются в нас, оживает природа – это значит, что пришла весна. Есть у весны и особые вестники – птицы.

Согласно славянским поверьям, на зиму улетают они в «вырей» – далекий теплый край у моря, – а весной возвращаются. В народе говорят: «Ласточка весну начинает, а соловей заканчивает». Золотые ключи, которые отмыкают лето, приносит ласточка, а ключи от вырея хранит кукушка. Осенью она улетает туда первой и по след ней возвращается весной.

По другим представлениям, птицы на зиму прячутся под землю или под воду, где, подобно Солнцу, уходящему в подземный мир, спят до весны. Считалось даже, что жаворонок на зиму превращается в мышь, а ласточка – в лягушку. Существует в традиции и такой вариант: зимой жаворонок улетает высоко-высоко в небо и находится там до тех пор, пока не блеснет первая молния и не раскроются небеса, в которые ему в это время будет позволено заглянуть.

Весна не приходит сама, ее надо призывать. Для этого в давние времена жгли священные костры, водили хороводы и пели веснянки – гимны новому Солнцу, которое спускалось на землю в образе кукушки. Пекли птичек из теста – их называли «жаворонками» (реже «куликами» и «ласточками») – и подбрасывали их вверх со словами: «Жаворонки, жаворонки, прилетите, с собою весну принесите!» Считалось, что на Сретенье жаворонок непременно должен пискнуть, даже если рискует замерзнуть, прилетев в эту пору. Своим пением птицы помогают Солнцу в его битве с тьмой, возвещают его победу.

С незапамятных времен люди видели в крылатых созданиях не только прекрасный поэтический образ, но и священный символ. Птицы – это особые существа. Благодаря своей способности летать они менее других привязаны к земному, материальному миру. Оторвавшись от земли, они легко устремляются вверх – туда, куда вечно стремимся и мы, люди, туда, куда обращены и наши взоры и самые сокровенные мечты, – к Небу, к обители богов и героев. Человек всегда мечтал о крыльях, стремился освободиться от земной тяжести, от повседневного, преходящего, прикоснуться к вечности и обрести подлинную свободу. Мечтал попасть туда, где живет его душа, которая тоже представлялась крылатой.

В птицах человека вдохновляет многое: красота полета, легкость, быстрота, завораживающее пение, необычайная зоркость, возможность находиться во всех четырех стихиях – земли, воды, воздуха и огня.

Поднимаясь высоко над землей, птица способна видеть истинную цель, благодаря быстрому полету она успевает за мыслями богов, а значит, ей дана способность связать мир Небесный и Земной, стать проводником божественных принципов.

В символике птицы есть своеобразная двойственность. В легендах мы встречаем птицу Радости и птицу Печали, белого и черного ворона, золотого (красного) и черного петуха, птицу Дня и Ночи. Этот дуализм отражает связь Земного мира не только с Небесным, но еще и с загробным планом, который в некоторых традициях представлялся как третий мир – Подземный.

Взаимодействие между этими мирами осуществляется через превращения: боги воплощаются в птиц, чтобы опуститься на землю, а люди – чтобы вознестись на небо или сойти под землю. Иногда и богов, и людей перевозят птицы, например, мифический Гаруда, огромные орлы или грифы.

Все способности птиц и их атрибуты – перо, крылья, яйцо, гнездо и т. д. – нашли символическое отражение в мифах, сказках, поверьях, приметах и загадках всех народов. Они рассказывают как о мифических, так и о реальных птицах.

Мифические птицы часто имеют огромные размеры и несут в себе элементы других животных и человека. Так, шумерский Анзуд имеет голову льва, у славянских Гамаюна, Алконоста и Сирина верхние части туловища и голова – женские. Мифические птицы отображают древнейшие пласты предыстории. Птица олицетворяет здесь природные и космические силы, выступает в роли демиурга наряду с богами или даже до их рождения (Стратим, Феникс), хранит тайны мироздания, знает прошлое, настоящее и будущее Земли и Вселенной (Гамаюн).

Самая таинственная и загадочная птица славянской мифологии – Стратим – даже не имела изображения. Она, как и индийский Гаруда, была прародительницей и владыкой всех птиц. Жила Стратим-птица посреди моря-океана – первого, изначального, как и персидский Рух, управляла ветрами и бурями, на ночь прятала под крыло Солнце, спасая его от вселенских бед, могла спрятать и Землю.

Многие космогонические мифы о сотворении Вселенной, Земли и человека утверждают, что мир произошел из яйца. Часто яйцо откладывает водоплавающая птица (гусь или лебедь). В карело-финском эпосе «Калевала» есть упоминание, что яйцо это сносит утка. По Геродоту, яйцо положено мифическим Фениксом в святилище Гелиоса. У некоторых славянских племен золотое яйцо-солнце снес огненный петух (божественный кочет), у индейцев – великий ворон.

Многие народы отождествляли Солнце с птицей. В древнем Китае считалось, что внутри него находится золотой ворон. Легенды рассказывают, что, когда на небе появилось десять солнц, легендарный Хоу И, чтобы спасти людей, выстрелил в них волшебными белыми стрелами, и все небо и вся земля наполнились золотыми перьями. Существует миф, где говорится о птице-солнце, которая сидит на старом дубе и приносит белые и черные яйца – дни и ночи. Птицей с золотыми крыльями представала и утренняя заря, а день представлялся хищной птицей, вонзающей когти во мрак ночи. В древних мифах Солнце ночью странствует в водах всемирного океана либо опускается в подземный мир или сражается с каким-либо хтоническим животным. Утром петух, своим пением приветствующий Солнце, провозглашает его победу над тьмой, подобно тому как весенний гром – небесный колокол – возвещает победу над зимой; утренняя роса – живая вода – дает силы новому дню.

Символику солнечного годового цикла выражает также принцип огня. «Огненные» птицы связаны с новым импульсом солнечного света. Среди них есть и фантастические: Феникс, Гаруда, Анзуд, Жар-птица, Фэнхуан, – и реальные: орел, сокол, ворон, дятел, аист, петух.

В противоборстве богов-созидателей с тьмой в самом начале борьбы им часто помогают орлы. Считалось, что орел способен долетать до Солнца, смотреть на него не мигая и соединяться с ним. Прибегая к помощи орлов или обращаясь в них, боги похищают напиток вдохновения (амриту). Так, сокол добывает сому для Индры, орел приносит Зевсу божественный нектар, верховное божество скандинавских народов Один, обратившись в орла, похищает мед. Испив этого напитка, боги обретают силу и своей огненной палицей разбивают тьму-тучу, выпускают Солнце, дают миру жизнь, запускают механизм времени.

С огненными птицами связан ряд мифов, объясняющих мироустройство, движение Солнца, небесные явления и т. п. В архаических мифах и эпосе эти птицы сочетают в себе качества демиурга и культурного героя, принося на землю огонь, помогая определенному народу, иногда являясь его первопредком. В волшебных сказках они встречаются на пути героя, выполняющего трудную задачу.

Созданный, полностью проявленный мир символизирует Мировое древо, на вершине которого сидит птица – орел или сокол, у шумеров – Анзуд. Далее располагаются животные, например олени, а ниже – змеи, олицетворяющие подземный мир тьмы, зимы и ночи. Огненная птица вступает в борьбу со змеями.

Этой борьбой, постоянным возобновлением, сменой тьмы и света задается ритм жизни, ее цикличность. В нулевые моменты цикла оживает связь с мифическим временем, с вечностью. Один из таких моментов – день весеннего равноденствия, который во многих древних культурах: в Греции и Риме, в Вавилонии и Шумере – был праздником Нового года. Новогодние обряды этих культур несут в себе элемент борьбы света и тьмы, смерти и воскресения. Весна в годичном цикле соответствует прохождению через стихию огня, что символизирует трансформацию и очищение, обновление жизни, уничтожение старого и рождение нового. Всякое творение как восстановление изначального единства, воссоединение с божественным, получение духовного импульса для созидательной активности подразумевает жертву.

Универсальным символом бессмертия, смерти и возрождения является Феникс. Эта мифическая птица, сгорая и оставаясь мертвой три дня, затем восстает из пепла.

С весенним возрождением природы связан также орел. Зимой в природе все замирает, Солнце закрывает черная туча, орел стареет и слепнет, его очи уже не мечут молнии. С приходом весны он поднимается высоко в небо, загорается грозовым пламенем и, омывшись в живой воде весеннего грозового ливня, обретает зрение и молодость. Другие сказания говорят о вороне, гнездящемся в грозовой туче и купающемся в весеннем дожде. Именно он приносит герою мертвую и живую воду.

Существует много поверий и о петухе – птице, тесно связанной с календарными циклами. В них повествуется, что когда-то земля была пуста и тверда, как камень (зима). Бог послал своего петуха, чтобы тот дал земле жизнь. Кочет снес чудесное яйцо – Солнце – и потекли реки, все зазеленело (наступила весна). Высоко на небе сидел божий кочет, вещал смертным, как и что им делать, и строго следил за соблюдением ритма жизни. Людям же надоело жить размеренно, и они попросили Бога убрать петуха. И вот кочет исчез с неба, нарушился порядок жизни, и вновь, скованная зимой, опустела земля. Поняв свою ошибку, люди стали молить о возвращении петуха, о том, чтобы с его первым криком вновь взошло Солнце.

Омывшись живой весенней водой, природа возрождается, прозревает небо, молнии разбивают тучу, и выходит Солнце. Ясное и светлое, оно часто уподобляется бело снежному лебедю, купающемуся в водах облачного моря. В русских сказках с весенним утренним Солнцем связан образ Царевны-лебедь, владеющей тайнами превращения, творения, обновления и любви. Весенние грозовые облака изображались девами, льющими дожди и мечущими молниеносные стрелы, либо птицами. Лебединые девы прилетали на реку или озеро и, скинув сорочки из перьев, превращались в дивных красавиц.

Летят по весеннему небу птицы. Отрывая свой взгляд от земли, мы провожаем глазами их полет, и душа наша вновь расправляет крылья, сбрасывая сковавший ее лед и устремляясь навстречу Солнцу. Весна пришла!

Новогодняя елка
Анна Кривошеина

«Наконец раздался высокий серебряный звон колокола, и дверь распахнулась, впуская детей в Рождество. Они остановились на пороге, застыв от удивления. Комната купалась в золотом свете сотен свечей. У стены, горделиво поднимаясь до потолка, стояла рождественская елка. Тон кие свечи мерцали на ней, будто зеленые ветви заманили все звезды зимы, чтобы осветить плоды лета, висевшие среди хвои: серебряные и золотые яблоки, бутоны засахаренного миндаля, марципановые цветы, позолоченные орехи и ягоды…» (Гофман «Щелкунчик»). Не правда ли, когда в доме появляется елка и запах хвои наполняет комнату, все вокруг меняется: в душе вновь рождается детское ощущение тайны и ожидания чего-то необыкновенного и чудесного?

Во все времена дни зимнего солнцестояния были великим праздником открытия дверей между Небом и Землей – в это время Сокровенное могло прийти в гости к человеку. Сохранившиеся предания говорят, что в полночь накануне Рождества открываются небесные врата и пресветлый рай становится зримым: «в райских садах на деревьях распускаются цветы и наливаются золотые яблоки; из райских пределов Солнце рассылает на одетую пеленой землю свои щедрые дары, и хрустальный звон небес слышен на всей земле».

В эти дни как бы сеялись семена мечтаний и идей, которые предстояло осуществить в следующем году. И фрукты, ягоды, орехи, которыми украшали новогоднюю елку, становились символическим выражением мечты о будущих плодах. Плодами этими были не только конкретные вещи: люди мечтали о любви, дружбе, умении творить и всех тех качествах, которые хотели приобрести.

В старину был такой обычай: на листках бумаги писали достоинства, которые считали особенно ценными, и выбирали из них наугад те двенадцать, что должны были помочь мечтам воплотиться. Для каждого достоинства придумывали символическое изображение, которое рисовали или вылепливали, – именно так и создавались украшения на елку.

Наряжали ее несколько дней. Сначала пытались проявить каждое достоинство, хоть немного приблизиться к нему. Если это удавалось, на елку вешали соответствующее украшение.

Например, если человек мечтал получить дар любви, он пытался до Нового года преодолеть хотя бы одно препятствие, которое мешало ему обладать этим даром. В новогодние дни не забывали сказать близким слова нежности, доброты, а влюбленные делали друг другу подарки и делили их на две части, чтобы носить с собой весь год свою половинку. И на елку вешали изображения белых лебедей, ракушек – атрибутов богини любви. Символом дара милосердия и доброты служили колосья пшеницы – «золотые плоды» умения отдать самое дорогое. Мужество, отвага и искусство побеждать заслуживалось символической победой в каком-то одном маленьком деле, победой над самим собой. И на елку вешали изображения меча или богини победы.

Такие украшения называли «упавшими звездами». Считалось, что они падают из бесконечного звездного мира и поселяются в душах людей.

Елка была целым миром, целой вселенной, она представляла все то, что должно было вдохновлять людей в следующем году. Наряжали ее снизу вверх, а на вершине всегда горела звезда – символ вестника Неба.

В эти дни зажигали свечи и обязательно ставили их на елку. Ведь без огня, зажженного внизу, в темноте, звезды не будут знать, куда им приходить. Земной огонь на елке подхватывал свет звезд и сам становился звездным. В Новый год, в двенадцать часов ночи, когда время замирало, все пожелания, все то, что рисовали и вешали на елку, на одно мгновение становилось уже не надеждой, а реальностью. И если человек жил этим мгновением, звезды переселялись в его душу и в его глаза. Рассказывают, что после зимнего солнцестояния можно встретить людей со звездами в глазах, несущих в себе благословение Неба.

Все это – следы очень древних обрядов. Но мы до сих пор верим, что если что-нибудь сильно-сильно пожелать, пока бьют новогодние куранты, то желание обязательно исполнится. А легенды говорят: мы сами создаем свою судьбу.