Текст книги "Язык символов"

Автор книги: авторов Коллектив

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 19 страниц)

Часть четвертая, символическая (астрологически-алхимическая)

Так что же за энергии, питающие активность наших тел, проводит железо? В старину предполагали, что энергии небесных тел передаются обитателям Земли с помощью проводящей силы металлов. Каждый конкретный металл (из семи упоминаемых в алхимии и астрологии) способствует распространению в организме вполне определенного вида энергии. Железо считали частичкой небесной силы, которую дарит Земле ее ближайший сосед – планета Марс. Другие названия этой планеты – Арес, Яр, Ярий. Русское слово «ярость» одного с ними корня. В древности про энергию Марса говорили, что она «горячит кровь и разум» и благоприятна для «работы, войны и любви». Марс и железо часто упоминались в связи с астралом – планом эмоций. Говорилось, что сила Марса не только «разжигает» нашу физическую активность, но и провоцирует «выход наружу» наших инстинктов, страстей и эмоций – деятельных, подвижных, изменчивых и, конечно же, порой диаметрально противоположных. Ведь недаром говорят, что от любви до ненависти один шаг.

Философы прошлого рассматривали эти проявления «энергичных и мятущихся элементов» как необходимый этап роста, развития, совершенствования. Не случайно и в алхимии путь эволюции, трансформации металлов, кульминацией которого является инертное, целостное, совершенное золото, начинается именно с железа – символа действия.

* * *

Железный век – историческая эпоха добычи и обработки железа, эпоха разрушительных войн и созидательных открытий.

Железо само по себе не может быть ни хорошим, ни плохим, «ни великим, ни ничтожным». Его внутренние свойства проявляются так, как предусмотрено Природой. В руках человека железо преобразуется в изделие. Является ли оно добрым или злым? Очевидно, нет. Только результат совершенного действия может быть созидательным или разрушительным. Только человек выбирает цель, способ и направление действия и несет ответственность за его результат.

Жемчужина
Ольга Сизова, кандидат психологических наук

В разных культурах сохранились предания о том, как появляется жемчужина. Индийский философ Свами Виве-кананда в «Бхакти-йоге» приводит такую легенду: жемчужница живет на дне моря и поднимается на поверхность, чтобы схватить дождевую воду, когда восходит звезда Свати (Венера). Затем она вновь погружается на дно, где из той капли появляется великолепная жемчужина. А по славянским преданиям, не всякая капля воды, попавшая в створки раковин, может стать жемчужиной, но только та, которая стекала с венчика кувшинки. В гностическом тексте «Физиологус» рассказывается, что раковина поднимается из моря в утренние часы на рассвете. «И открывает раковина свои уста, и поглощает небесную росу, солнечные, лунные и звездные лучи. И рождает жемчужину из высших источников света…»

Самое удивительное, что во всех древних культурах жемчужина – это образ человеческой души, освещенной божественным духом, или соединения двух «стихий»: Воды и Огня. Первая символизирует земную душу, а вторая – небесный дух. Жемчужина же в раковине – это душа, заключенная в теле.

Сохранилась гностическая поэма «Гимн жемчужине», в которой рассказано о настоящей драме души. Легенда повествует о юноше, посланном своим Отцом, живущим на Небесах, на землю, чтобы он сразился со страшным змием и забрал у него жемчужину со дна моря и вернул ее на Небо. Перед тем как отправить юношу, с него сняли одеяние славы и пурпурную мантию и записали в сердце его завет: «Когда ты спустишься в Египет и достанешь ту Жемчужину, которая лежит в середине моря, которое окружает волшебный змий, ты снова наденешь одежды славы и свою мантию и… будешь наследником нашего царства».

Египет на протяжении многих веков был центром древней мудрости, тайного знания, где учились, согласно преданиям, не только восточные мудрецы, но и многие античные философы. И жемчужина, которую необходимо вызволить из «пасти Змия», – это свет заброшенной на чужбину души, драгоценность. Ведь душа человека дороже всего в мире. В Новом Завете говорится: «…что пользы человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?»

К душе обращаются как к «жемчужине», чтобы противопоставить ее ценность малоценности преходящего мира, ее блеск – тьме, в которую она погружена. Душа человека, погруженная в воды жизни, материю, опутана змием, который в символизме многих культур являлся образом сил природы. Трудно вырваться из ее плена, потому что, спустившись на землю, душа забывает о своих истоках, увлекаясь игрой чувств. Даже божественному посланнику, о котором рассказывает поэма, – юноше, призванному освободить Душу из плена материи, не дано избежать периода забвения души. И он не смог бы вспомнить, зачем он здесь, если бы не получил письмо Отца: «Пробудись и восстань от своего сна и вникни в слова нашего письма. Вспомни, что ты – царский сын: узри, кому ты служишь в рабстве. Помни о Жемчужине, для блага которой послали тебя в Египет. Вспомни свои одежды славы…»

Жемчужина – символ внутреннего центра, чистоты. И она же символ тайного знания, которое не открывается человеку просто так, без настойчивых стремлений и поисков. Жемчужина символизирует свет в темноте. Как жемчужина скрыта от нас в раковине, так и внутренний свет души и свет знания скрыты от нас, и, чтобы добраться до них, нужны огромные усилия, часто страдания и слезы, которые жемчужина также символизирует. Ведь ее образование – отклонение от нормального биологического процесса. Она появляется только в том случае, если в раковину жемчужницы попадает инородное тело, частичка грязи. При этом моллюск «плачет», страдает, омывает слезами эту «грязь», превращая ее в прекрасную жемчужину.

Жемчуг считается драгоценным камнем, но не является минералом. Жемчужина формируется в результате отвердения выделений, которые производят некоторые виды моллюсков при попадании в раковину гравия, песчинки, кусочка раковины, мельчайших насекомых. Моллюск-жемчужница выделяет перламутр (от немецкого Рerl– «жемчуг» и Mutter– «мать», то есть «мать жемчуга») в виде сферических слоев арагонита (карбоната кальция). Так постепенно появляется жемчужина. Цвет ее может быть разный: белый, голубой, желтый, коричневый, зеленоватый, розовый, черный. Размеры тоже могут быть самыми разными: с булавочную головку или с куриное яйцо и даже больше. Самая крупная, массой 340 карат, жемчужина хранится в Геологическом музее в Лондоне. А самая известная и самая красивая жемчужина «Пилигрима» («Пелегрина») найдена у берегов Индии – она величиной с грецкий орех и имеет идеально сферическую форму.

В местах лова жемчуга только в одной из 30—40 раковин находят жемчуг. Но иногда в одной раковине может быть одна, две и даже больше жемчужин. Так и у людей – далеко не в каждом сверкает душа. Но бывает, что в одном человеке много «жемчужин». И свет их тем ярче, чем больше слез и пролито, и утешено.

Зеркало
Анна Кривошеина

Одно из самых очевидных значений этого древнего символа – зеркало как отражение реальности. Реальности, которую человеку не всегда легко принять. Оно позволяет увидеть себя настоящего, открыть тайные мысли и желания или загнанные внутрь мечты и надежды – ибо «зеркало не лжет», и в древности оно часто было атрибутом богини Истины. Но зеркало может все исказить и запутать: существует представление о жизни как о зеркальном лабиринте, в нем человек должен отыскать правильную дорогу, иначе он может столкнуться с пустотой отражения. Принципы зеркалаиграют большую роль в организации художественного мира многих произведений. Самые разные зеркала появляются у Кэрролла и Набокова, у Андерсена и Гоголя, у Блока, Борхеса, Кокто…

Однако существуют другие значения этого символа.

«Свет мой, зеркальце, скажи…» – слова злой царицы-мачехи, которые помнит каждый из нас, отражают еще одну грань этого символа: в западной иконографии зеркало являлось атрибутом персонифицированных Высокомерия, Тщеславия, Сластолюбия. Однако оно же было ритуальным предметом во всех древних культурах – бронзовые зеркала Китая и Японии, Этрурии, обсидиановые зеркала Древней Америки известны во всем мире.

Квадратное зеркало означало землю, круглое – небеса, могло иметь лунную символику. В Китае зеркало считалось символом супружеского счастья. Зеркала развешивали по стенам комнат, чтобы отгонять злых существ, пугающихся своего отражения. Зеркало, висящее на потолке храма или гробницы, образовывало путь для восхождения души на небо. Это также символ самопознания: согласно японскому мифу, бог Изанги дал своим детям зеркало и велел, став на колени, смотреть в него каждое утро и вечер, пока они не избавятся от злобных мыслей и чувств.

В Японии зеркало вместе с мечом и сияющей яшмой является одним из трех священных сокровищ – атрибутов императорской власти. Синтоистская традиция связывает это зеркало с богиней Солнца Аматэрасу: покинуть пещеру, куда она удалилась в гневе, лишив мир света, богиню заставило зеркало – выглянув из своего убежища, Аматэрасу увидела прекрасный яркий свет, подобный ее собственному, и вышла посмотреть на чудо. Это было ее собственное отражение в зеркале – и с тех пор священное зеркало хранится в святилище Исе. Оно изготовлено из бронзы, имеет форму восьмилепесткового лотоса, надпись на нем гласит: «Я есть тот, кто Я есть».

Во время церемонии восшествия на престол его передают в руки новому императору. Этот обычай связан с пониманием мира как разных реальностей, гармонично связанных и совмещенных друг с другом. Мир видимый – это отражение Высшей реальности, архетипального, божественного мира. Поверхность зеркала воспроизводит образы, удерживая и сохраняя их, но лишь на короткий миг, они являются частью зеркала – и все же не принадлежат ему. Так и Вселенная в целом – это зеркало Божественного, и отражение создает иллюзию чего-то существующего вне Бесконечного Единства. В японской мифологии бог Солнца, прощаясь с внуком, дает ему небесное зеркало и говорит: «Дитя мое, посмотрев в это зеркало, ты увидишь в нем мое отражение, и будет так, словно я с тобой».

В средневековом символизме зеркало – speculum sine macula, «чистое зеркало», – атрибут Девы Марии, так как она благодаря своей чистоте отразила в себе Бога через Иисуса Христа, не исказив изображения.

А восточные и западные мудрецы говорят о человеке как о зеркале Бога. Сердце человека – это зеркало. Если оно загрязнено, оно покрывается чем-то вроде ржавчины. Когда оно чисто, оно привлекает божественный свет, и даже богиня Аматэрасу выглядывает из своей пещеры.

В каждом из нас, писал философ Хорхе Анхель Ливрага, есть внутреннее зеркало, способное менять свое положение. Если зеркало направлено вниз, в нем отражаются грязь и камни. Если его чуть приподнять – в него попадают светлеющие горизонты и множество интересных существ и предметов. А если поднять внутреннее зеркало вверх, то «мудрость покажет истинные чудеса и двигатели всех вещей».

Кадуцей
Татьяна Роменская

Это символ столь древний, что почти невозможно установить, когда он появился. Посох, обвитый двумя змеями с крыльями или без, был атрибутом божеств в Индии и Древнем Египте, в Финикии и Шумере, в Греции, Риме и во всем Средиземноморье, в Иране и даже в доколумбовой Америке. И какое бы божество ни держало его в руках: Серапис, Асклепий или Гермес, Меркурий или Эскулап, – кадуцей всегда отражал одно и то же: принцип универсального движения.

Как пишет Елена Петровна Блаватская, этот символ греки заимствовали у египтян, которым он был известен еще до Осириса, а у греков кадуцей, в свою очередь, переняли римляне. И латинское слово caduceumпроизошло от греческого «вестник, предвестник». Любопытно, что в греческом языке оно имеет общий корень со словом петух. А петух, как известно, великий предвестник утра и Солнца.

Стержень кадуцея символически связан с древом жизни, осью мира, а змеи – с циклическим возрождением Природы, с восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается. Змеи указывают на скрытую динамику в том, что внешне стабильно, символизируют два разнонаправленных потока (вверх и вниз), на связь неба и земли, Бога и человека (крылья на кадуцее также указывают на соединение неба и земли, духовного и материального) – все, что рождается на земле, приходит с неба и, после того как пройдет путь испытаний и страданий, обретет жизненный опыт, должно подняться к небу.

О Меркурии говорится, что он своим посохом – который с тех пор считается символом мира, согласия, – разделил двух дерущихся змей. Дерущиеся змеи – это беспорядок, хаос, их необходимо разделить, то есть различить, увидеть противоположности и объединить, преодолеть их. Тогда, объединившись, они уравновесят Ось мира, и вокруг нее из Хаоса будет создан Космос, гармония. То же символическое значение имеет зодиакальный знак Близнецы, которым управляет планета Меркурий: видимая двойственность должна быть превращена в Единство. Истина едина, и, чтобы прийти к ней, нужно следовать по прямой дороге, которую символизирует ось кадуцея.

Эпиктет говорит: «Есть такая палка Гермеса, потрогай ею что хочешь. Все, что ни потрогаешь, будь это кожа, дерево или что-то еще, – все превратится в золото. Да это и верно. Приведите ко мне больного или умирающего, бедствия или трудности – все это я могу преобразить палкой Гермеса. Велик Бог, давший нам этот инструмент».

Кадуцей также символ Змеиного Огня, или Кундалини. Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини, Змеиный Огонь, спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, – Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).

Кадуцей говорит о власти божества, которое распространяет свою силу на того, кто обращается к нему с молитвой. Это символ Ведущего и Посвященного, Вестника, потому что недостаточно познавать и знать, столь же важно уметь передавать. В древности такими вестниками, прямыми представителями и посланниками богов были врачи, исцелявшие душу и тело человека, – они были связаны с Созидающей Силой, им были открыты все законы, которые правят Природой. Духовная прозорливость позволяла им распознавать природу болезни и подбирать наилучшее лекарство. В те времена короли и цари были одновременно жрецами и врачами.

Колос
Ольга Сизова, кандидат психологических наук

В самый важный момент Элевсинских мистерий тому, кто посвящался в них, торжественно показывали колос пшеницы. Другой колос человек обязательно приносил с собой. Какое же сокровенное знание открывал ему в ночь приобщения к таинствам Деметры и Персефоны колос, «срезанный в тишине»?

Посев и сбор зерновых культур: пшеницы, ячменя, кукурузы – с древних времен сопровождался ритуалами. Так, в землях Европы люди верили, что дух, обитающий в хлебном поле, уходит в еще не сжатое зерно. Поэтому никто не хотел срезать последнюю несжатую полоску. Жнецы по очереди метали в нее серпами, до тех пор пока не срезали все колосья. У шотландцев, наоборот, срезание последних колосьев было почетной обязанностью. Они считали, что в этот миг на жнеца или жницу переходила благотворная, творящая сила духа зерна. Последний сноп связывали так, чтобы он напоминал женскую фигуру, и нарекали Матерью хлеба. Это был особый, строго соблюдавшийся обряд.

В Европе почитали «Двух богинь» – Мать хлеба и Деву хлеба. В Древней Греции это Деметра и ее дочь Персефона; у римлян – Церера и Прозерпина.

На звездном небе богиня Деметра – это созвездие Девы. На старинных звездных картах и в атласах оно изображалось в виде крылатой девушки, держащей в руке зрелый пшеничный колос. А самую яркую звезду созвездия, альфу Девы, назвали Спика, «колос». Согласно мифу, Деметра вручила людям первый колос пшеницы, научила земледелию Триптолема, сына элевсинского царя Келея и царицы Метаниры. Сохранились изображения, на которых царевич едет на золотой колеснице, запряженной крылатыми драконами, и разбрасывает по всей земле зерна пшеницы, которые дала ему богиня. Триптолем не только засеял землю, но и научил этому людей. То есть миф о Деметре рассказывает о зарождении культуры: слово «культура» происходит от латинского cultura– «возделывание». А имя Триптолема переводится как «три по ля» – по мифу, перед тем как посадить зерна пшеницы, он трижды вспахал поле. Интересно, что в сборнике пословиц и поговорок Владимира Ивановича Даля есть формула приветствия, с которой обращались к заканчивавшим жатву: «С двумя полями сжатыми, с третьим засеянным!»

В Древнем Египте времена года определяли звезды и Нил. Начало подъема воды было и началом нового года (середина июля). Разлив реки совпадал с появлением на небосклоне Сириуса, который не был видим до этого в течение 70 дней. У египтян было три времени года: «Разлив», «Возрождение», когда с полей сходила вода и их начинали обрабатывать, и «Жаркое время» или «Жатва» – период сбора урожая и самого низкого уровня воды. В это время на небосклоне появлялось созвездие Девы. И самые яркие звезды Девы египтяне называли «Девушками-жницами» или просто «Жницами».

Золотые колосья – дети брака сияющего Солнца и девственной Земли, символ плодородия, возрождения, божественный дар жизни. Колосья или снопы пшеницы и других зерновых – атрибуты богов, воплощающих не только плодородие земли, но силу самой жизни, пробуждающейся, возрождающейся от смерти благодаря силе Солнца. Великая Мать (Кибела, Деметра, Церера, Анат) – это живые, созидательные космические силы, возобновляющие жизнь мира, не позволяющие ему остановиться и перестать существовать.

Те, кто становились «сынами двух богинь» (так называли посвященных в Элевсинские мистерии), жили обычной жизнью, но, как утверждал Аристофан, «вели чистую, спокойную и святую жизнь», потому что обрели мудрость отличать добро от зла, не путать одно с другим. Все в своей жизни они соотносили с прекрасным и справедливым. Прожив опыт смерти во время мистерий, они познавали подлинную цену жизни, учились ценить ее. И они никогда не пытались избежать испытаний судьбы и встречали их без страха. Ученик Платона Аристотель в «Никомаховой этике» писал, что лучше жизнь короткая, но яркая и полная смысла, посвященная высшей цели, чем долгая, но серая, обыденная, истраченная на пустяки.

Мы прекрасно знаем, что не будем жить вечно, но считаем, что не умрем ни сегодня, ни завтра, – и так изо дня в день… до самой смерти. К сожалению, часто из-за этого мы поверхностно относимся к жизни, слишком цепляемся за ежедневные мелочи, не замечая, что время проходит, что год бежит за годом. Совсем иначе относились к дару бытия на земле те, кто прошел мистерии Деметры и Персефоны, приобщился таинств жизни и смерти. Они познали, что нельзя возродиться, если не отдать все, полностью, если пытаться сохранить что-то «свое» или «себя сегодняшнего», ведь если зерно попытается это сделать, разве появится колос? И то, что происходит сейчас, не только уже когда-то было, но повторится вновь. Это – закон природы, закон Жизни.

Кольцо
Ольга Сизова, кандидат психологических наук

Обычай носить кольца уходит в глубину веков. Их делали из самых разных материалов: дерева, камня, кости, металла, стекла.

И были кольца не столько украшениями, сколько чудодейственными амулетами, оберегавшими человека от бед, болезней и злых чар, – считалось, что кольцо связывало своего владельца с тем, кто наделил его силой: эльфом, или гномом, или каким-то другим духом Природы, или даже божеством.

Мифы, сказки, легенды разных народов рассказывают о магических кольцах, что даруют волшебную силу, а иногда даже помогают героям переноситься за тридевять земель, как, например, в сказке «Аленький цветочек». Такие кольца нельзя украсть, взять силой, а можно только получить в подарок. Если же кто-то завладеет им путем обмана, оно становится проклятым и уже никому не приносит счастья, а только зло и даже становится причиной гибели многих людей. Самые известные из подобных колец – кольцо Нибелунга, сделанное из золота, которое властитель Нибелунгов Альберих похитил у русалок Рейна (этот сюжет из скандинавского эпоса лег в основу оперы Рихарда Вагнера), и Кольцо Всевластья из «Властелина Колец» Джона Толкина, которое темный властитель Саурон выковал, обманом завоевав доверие эльфов. Освободить кольцо от проклятья может только человек с чистым сердцем, не всегда герой, как Зигфрид, но иногда и простой маленький хоббит Фродо.

С древнейших времен и до наших дней кольцо остается символом верности обетам, которые человек давал другому человеку, а сломанное говорит о нарушенных обещаниях. Неслучайно первыми печатями, которыми скрепляли договоры, были перстни – они придавали договорам неразрушимую силу не только перед лицом людей, но и богов.

Есть легенды о том, что кольцо – это единственное из сохранившихся звеньев цепи. Так, Прометей, освобожденный Гераклом, носил железное кольцо, сделанное из звена той цепи, которой он долго был прикован к горе Кавказа за то, что принес людям огонь богов. Прометей и сам – кольцо: он тот, кто связал мир людей и мир богов. И кольцо всегда было символом связи не земной, горизонтальной, а между небесным и земным. В древности у греков и римлян был обычай снимать кольца с рук умирающего, чтобы освободить душу от земного бремени, – кольцо означало связь души и тела человека.

Кольца носили и как знаки отличия, власти, данной Богом, а это означало, что тот, кто носит кольцо, отвечает перед Высшим Законом. То есть кольцо – знак одновременно и господства, и повиновения. В античности право носить кольца было лишь у граждан. И чем весомее и серьезнее была ответственность человека, тем ценнее был материал, из которого делали кольца: простые граждане носили железные или серебряные, а сенаторы и жрецы – золотые.

В христианстве одним из атрибутов папы римского стало «папское кольцо» («кольцо рыбака»), которое вручается новому понтифику в момент избрания. Это кольцо с изображением святого Павла, тянущего сеть. Когда папа умирает, кольцо уничтожают. Священнослужители также носят кольца как символ власти и духовного служения. Монахини носят кольца как знак их брака с Христом.

А известный обычай обмениваться кольцами при обручении или бракосочетании означал не просто союз между мужчиной и женщиной, а союз их душ, духовный союз, который не властны разрушить никакие силы – ни земные, ни даже небесные. Как кольцо не имеет ни начала, ни конца, символизируя вечность, так и влюбленные, дарящие друг другу кольца, клянутся в вечной любви. Поэтому обручальные и свадебные кольца носят на безымянном пальце: еще древние египтяне считали, что он связан напрямую с сердцем человека. Это союз от сердца к сердцу, обет, данный душами друг другу перед высшими силами.

Кольца никогда не носили только как украшение. Они всегда были символом обета, нерушимой связи. Человек надевал кольцо, чтобы подтвердить, скрепить своими словами и делами, мыслями и чувствами, устремлениями эту связь.