Текст книги "Русь и монголы. XIII в."

Автор книги: авторов Коллектив

Соавторы: Мария Колыванова
сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 12 страниц)

Настоятели лавры до сер. 14 в. титуловались игуменами, а иногда архимандритами. В 1688 г. лавра была подчинена Московскому патриарху, а ее архимандриту дано первенство перед всеми русскими митрополитами. В 1786 г. лавра была подчинена Киевскому митрополиту, которому был присвоен титул ее священноархимандрита. М. Г.

АНТО́НИЕВ РОЖДЕ́СТВЕНСКИЙ МОНАСТЫ́РЬ – мужской монастырь на берегу р. Волхов в Новгороде Великом. Основан в 1106 г. Антонием Римлянином.

В 1117 г. Антонием Римлянином заложен каменный собор Рождества Богородицы, в его цилиндрической башне находилась келья Антония. В алтаре сохранились фрагменты фресок 1125 г., близкие по стилю к традициям западноевропейской (романской) живописи. Позднее Рождественский собор неоднократно перестраивался. В 1533–1536 гг. построена церковь Сретения Иисуса Христа, в облике которой сочетаются черты московского и новгородского зодчества. С ранних лет своего существования монастырь был одним из центров просвещения на Руси. В 1136 или 1137 г. диакон Кирик Новгородец написал здесь первое из известных древнерусских математических сочинений. В кон. 15 – нач. 16 вв. в монастыре писал «дивные иконы» инок Ананий. В кон. 16 в. инок Маркел написал Житие Никиты, епископа Новгородского. В монастыре покоятся мощи св. Антония Римлянина в раке. М. Г.

СПА́СО-МИРО́ЖСКИЙ МОНАСТЫ́РЬ – мужской монастырь в Пскове при впадении в р. Великая реки Мирожа.

Основан в 1156 г. епископом Новгородским Нифонтом. Первым игуменом монастыря стал ученик Нифонта Авраамий. В сер. 12 в. в обители возведен собор Преображения Господня, сохранившийся до наших дней. Интерьер собора расписан фресками. В храме находилась чудотворная «Знаменская» икона Божией Матери, известная как Мирожская, обретенная в 1198 г. (празднование в честь иконы – 24 сентября).

В 15 в. в монастыре сооружена надвратная церковь архидиакона Стефана.

С нач. 13 в. Мирожский монастырь подвергался постоянным нападениям Ливонского ордена. Во время Ливонской войны был занят войсками польского короля Стефана Батория. Вл. К.

ВАРЛАА́МОВ ХУТЫ́НСКИЙ МОНАСТЫ́РЬ – монастырь в 10 км от Новгорода, основанный Варлаамом Хутынским в 1192 г.

Главный Спасо-Преображенский собор монастыря был сооружен в 1515 г. по повелению великого князя Василия III Ивановича. Построенный уже после присоединения Новгорода к Москве, собор унаследовал многие черты московской архитектуры, в частности кремлевского Успенского собора. Внутри собора хранились мощи преподобного Варлаама, его власяница, крест и вериги. В Смутное время нач. 17 в. шведы разграбили монастырь и забрали серебро раки Варлаама.

В монастыре были возведены также храмы Варлаама Хутынского, Всех Святых, Иоанна Богослова, церковь Св. Григория Армянского, которую именовали Хутынским столпом. М. Г.

ИПА́ТЬЕВСКИЙ МОНАСТЫ́РЬ, Ипатьев-Троицкий монастырь – мужской монастырь в Костроме, основанный в 14 в.

По преданию, монастырь основан около 1330 г. выходцем из Золотой Орды мурзой Четом, принявшим при крещении имя Захарий и считающимся родоначальником Годуновых. Некоторые исследователи относили основание монастыря к кон. 13 в. Первое упоминание о монастыре в исторических источниках датируется 1435 г.

С сер. 16 в. благодаря покровительству рода Годуновых, занявших важные позиции при дворе, монастырь переживал период своего расцвета. В его владении находилось свыше 13 тыс. десятин земли во многих уездах страны. Монастырь имел свое подворье в Москве, в Китай-городе. С 1598 г. игумены монастыря стали носить сан архимандрита. В кон. 16 в. построены стены и башни т. н. «старого города», палаты, которые позднее стали называться «палатами бояр Романовых» (дошли до наших дней в сильно перестроенном виде).

Во время Смуты нач. 17 в. монастырь был разорен сторонниками Лжедмитрия II (в 1609 г.). Позднее в нем укрывался вместе с матерью Михаил Федорович Романов. В марте 1613 г. представители Земского собора, прибывшие в Ипатьевский монастырь, объявили Михаилу об избрании его на царство. С этого времени монастырь пользовался особым покровительством русских государей.

В 1621 г. в монастыре начались восстановительные работы. С сер. 17 в. интенсивно велось новое монастырское строительство. Возведены стены и башни «нового города», построен Троицкий собор и колокольня, а также архиерейский и братский корпуса, трапезная и др.

Возрождались экономические позиции монастыря. К кон. 17 в. Ипатьевский монастырь имел 12 тыс. крепостных крестьян, владел дворами в Москве, Ярославле.

В Ипатьевском монастыре найден относящийся к 15 в. древнейший список русского летописного свода, получившего название «Ипатьевская летопись». Вл. К.

Чудотворные иконы

ВЛАДИ́МИРСКАЯ ИКО́НА БО́ЖИЕЙ МА́ТЕРИ – главная и наиболее чтимая святыня в Русской православной церкви.

Икона изображает Богородицу с Младенцем Христом на руках, прильнувших друг к другу. Иконы этого типа получили на Руси название «Умиление».

По преданию, Владимирская икона написана евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовали Иисус Христос, Богородица и Иосиф. Современные исследователи относят создание иконы к 12 в.

Около 1131 г. икона была доставлена из Константинополя в Киев и помещена в женский Вышгородский монастырь под Киевом. В 1155 г. князь Андрей Юрьевич, позднее получивший прозвание Боголюбский, уехал в Ростово-Суздальскую землю, взяв с собою эту икону. Обосновавшись во Владимире, Андрей Юрьевич поместил ее в Успенский собор и окружил особым почитанием, так как видел в ней державную заступницу создаваемой им новой столицы Северо-Восточной Руси. С тех пор эта икона получила свое имя, под которым вошла в историю – чудотворная Владимирская икона Божией Матери.

Икона прославилась многочисленными чудесами и со временем стала почитаться как главная общерусская святыня. «…Этот образ Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, – писали древнерусские книжники, – не на одном месте чудеса и дары исцеления источает, но, обходя все страны, весь мир просвещает и от недугов исцеляет». Во 2-й пол. 12 в. начало формироваться новое понимание значения Богородицы для Руси – Пресвятая Божия Матерь, по воле Божией, устанавливает над Русью Свое особое покровительство. С Владимирской иконой связывали избавление Руси от нашествия Тимура (Тамерлана) в 1395 г. В надежде на спасение русского войска, обреченного на гибель в сражении с полчищами Тимура, Владимирская икона была перенесена в Москву. И чудо свершилось. 26 августа Тимур, разоривший к этому времени города Золотой Орды и русский г. Елец, неожиданно повернул назад. «Бежал, гонимый силой Пречистой Девы» – утверждает автор «Повести об иконе Владимирской Божией Матери». С тех пор 26 августа стало праздником Сретения Владимирской иконы Божией Матери.

Владимирская икона находилась с русским войском и во время «Стояние на Угре», когда рать хана Ахмата, направлявшаяся в русские земли, ушла прочь. Место «Стояния» современники назвали «поясом Богородицы».

С чудодейственной силой Владимирской иконы связывали также избавление Москвы от набега самаркандского эмира Едигея в 1408 г. и нашествия крымского хана Мухаммед-Гирея в 1521 г.

После революции 1917 г. икона была передана государству; в настоящее время хранится в Третьяковской галерее в Москве. Имеется множество списков (копий) Владимирской иконы, значительная часть которых также почитается как чудотворные.

Празднование в честь Владимирской иконы совершается 21 мая (3 июня; в память о событиях 1521 г.), 23 июня (6 июля; в память о событиях 1395 г.) и 26 августа (8 сентября). Вл. К., С. П.

НОВГОРО́ДСКАЯ ИКО́НА БО́ЖИЕЙ МА́ТЕРИ, икона «Знамение» – древнейшая русская чудотворная икона Богоматери, главная святыня Великого Новгорода и Русского Севера. Почиталась как покровительница Новгорода уже в 12 в.

В сказании, составленном в 14 в. на основе древних источников, рассказывается, что 25 февраля 1169 г. во время осады Новгорода войсками суздальского князя Андрея Юрьевича Боголюбского икона была вынесена на городскую стену; одна из стрел осаждавших попала в изображение Богоматери, икона повернулась ликом к городу, из очей Богоматери потекли слезы; пораженные этим чудом суздальцы в панике стали нападать друг на друга и были побеждены новгородцами. В 15–16 вв. в Новгороде писали иконы с изображением этого чуда. В кон. 15– нач. 16 вв. чудотворная икона получила наименование «Знамение» (в значении – знак милости Божией). Икона широко почиталась и в последующие столетия, став общерусской святыней.

Считается, что икона «Знамение» создана в 1-й пол. 12 в. Она представляет собой поясное изображение Оранты с образом благословляющего Младенца Христа на груди. На другой стороне – святые (либо Петр и Анастасия, либо Иоаким и Анна – надписи с их именами не сохранились), представленные молящимися образу Христа. В течение столетий икона многократно реставрировалась; в 1565 г. ее поновлял митрополит Макарий.

Первоначально икона находилась в церкви Преображения на Ильине улице, в сер. 15 в. ее перенесли в построенную для нее одноименную церковь. В годы советской власти икона хранилась в Новгородском музее; в настоящее время – во вновь открытом для богослужения новгородском Софийском соборе. На протяжении 12–19 вв. с иконы делались многочисленные копии-списки, широко почитавшиеся по всей России. Празднование: 27 ноября (10 декабря) . Л. Щ.

Литературные произведения древних авторов

БЕРЕСТЯНЫ́Е ГРА́МОТЫ – памятники письменности 11–15 вв.

Буквы продавливались на специально подготовленной березовой коре, называемой «берёсто», острым, хорошо отполированным костяным или металлическим стержнем («писа́ло»). Первые берестяные грамоты найдены археологической экспедицией под руководством

А. В. Арциховского в Новгороде Великом в 1951 г. В 1952 г. грамоты обнаружены в Смоленске, в 1958 г. – в Пскове, в 1959 г. – в Витебске, затем в Рязани, Старой Руссе и других древних русских городах. Во время новгородской археологической экспедиции 2000 г. найдена тысячная грамота.

Среди авторов берестяных писем – мужчины, женщины и дети разного имущественного и социального положения, что свидетельствует о довольно широком распространении грамотности в городах Древней Руси. По содержанию берестяные грамоты весьма разнообразны. Большинство представляют собой частные письма, в которых затрагиваются бытовые и хозяйственные вопросы. Автор одной из древнейших новгородских грамот Жизномир сообщает слуге Микуле, что на купленную им в Пскове рабу предъявила права княгиня. Она задержала Жизномира и привлекла к ответственности. За Жизномира поручилась дружина. Далее Жизномир рассказывает об особенностях ведения тяжбы. Ученые, исследовавшие текст грамоты, связали ее с постановлением Русской Правды о том, что владелец украденного и перепроданного раба, обнаружив его у другого владельца, имеет право возбудить иск и требовать от нового господина указания на того, у кого он купил этого раба («свода»). Изредка освещаются политические новости: например, некий Терентий из Ярославля сообщал своему знакомому Михаилу о столкновении новгородского воинства с угличанами. Берестяные грамоты содержат материал о социальных и экономических отношениях. В записях на бересте перечисляются повинности. Встречаются денежные документы и завещания. Некоторые тексты можно назвать литературными. Одна из находок – грамота с русской азбукой. В азбуке 36 букв, расположенных в обычном порядке. Тысячная грамота содержит изображение святой Варвары и подпись: «Мученица Варвара».

Береста использовалась для письма и в более позднее время. В 17–18 вв. в Сибири и на Камчатке на ней переписывали богослужебные и учебные книги, а также вели деловую переписку. Рукописные книги 18 в. на бересте хранятся в Российской государственной библиотеке. Г. А.

БЫЛИ́НЫ – устные эпические песни русского народа о своем прошлом, отражавшие в основном историческую действительность кон. 10 – нач. 17 вв.

Ко времени раздробленности Руси относятся былины «Илья Муромец и Соловей-разбойник», «Бой Ильи с сыном», «Чурила Пленкович». Здесь символом единства Руси выступает князь Владимир Красное Солнышко. По предположению ученых, в этом образе соединились два исторических лица – киевские князья Владимир I Святославич и Владимир II Мономах. Сказители противопоставляли времена Владимира Красное Солнышко междоусобицам князей-«крамольников». К тому же времени относятся и описания городского быта в былинах «Садко», «Василий Буслаевич».

В 13–14 вв. в былинах появились сюжеты, отражавшие борьбу с монголо-татарами. Особый след в народной памяти оставила битва на Калке и нашествие Батыя (былины «Калин царь», «Батыга»). Тема борьбы с татарами проникла и в сложившиеся ранее былины Киевского цикла как дополнение к уже известным сюжетам.

К 15–16 вв. ученые относят былины «Наезд литовцев», «Сухман», «Михаил Данилович», «Василий Окулович», «Вавила и скоморохи». В них отразилась история образования единого Русского государства. В этих былинах в образе

Владимира Красное Солнышко нередко прослеживаются черты Ивана Грозного.

Ученые заметили, что герои былин живут в особом мире, который отличается и от действительности, современной сказителям, и от прошлого в изображении других фольклорных жанров. Главной была идея сохранения независимости Русского государства, которую в прошлом обеспечивали Илья Муромец и его товарищи, а в настоящем – их потомки.

Облик эпической эпохи создавали четыре главных компонента: стольный город Киев, князь Владимир, богатыри и татарская (иноземная) угроза. Татарином певцы-сказители стремились назвать любого противника русского богатыря. Причем сказители идеализировали былинное прошлое: «Раньше были богатыри, а при царях не стало… Богатырей, говорят, запретили, как Владимира не стало», – часто добавляли сказители к былинной песне. Князья стали для русского народа символом единения «земли» и «власти» в деле защиты русской государственности. Большинство записей эпических песен было сделано учеными-фольклористами в Новгородской земле или там, где жили переселенцы из Новгорода. Новгород воспринимался певцами Русского Севера более реалистично, чем Киев и Чернигов. Воспоминания о родине предков и об утрате новгородской вольности приобрели в этих былинах черты ностальгической утопии. Иван IV Грозный в былинах стал «первым царем».

Разгром вольного Новгорода стал своеобразной гранью между свободным эпическим прошлым, где славянская община и княжеская власть были союзниками, и мрачным крепостническим настоящим. Связующим звеном между былинным временем и современностью стало время Ивана Грозного. Е. Г.

КО́РМЧИЕ КНИ́ГИ ( др. – рус.кърмьчии – рулевой, правитель) – сборники апостольских, соборных и епископских правил и посланий, законов светской власти и иных материалов, являвшихся руководством по управлению церковью и ведению дел в церковном суде.

В Кормчие книги помещались местные законодательные акты и княжеские уставы. Старейшая из сохранившихся Кормчих книг датируется 2-й пол. 9 в. В 1272 г. митрополит Кирилл приобрел у болгарского князя Святослава Кормчую книгу, которая стала основой для всех последующих русских Кормчих книг. С. П.

«МЕРИ́ЛО ПРА́ВЕДНОЕ» – древнерусский сборник юридических актов и сочинений.

Составлен, предположительно, в 13 в. Сохранилось пять списков 14–16 вв. Сборник состоит из двух частей. Первая часть содержит слова и поучения о праведных и неправедных судьях и князьях, заимствованные из русской редакции Кормчих книг, и «Наказание» Симеона, епископа Тверского; вторая – византийские церковные и светские законы, а также славянские и древнерусские юридические сочинения и акты (Закон судный людем, Русская Правда, Правило законно о церковных людях). Большинство исследователей полагает, что «Мерило праведное» служило пособием для церковных судов. В то же время высказывается достаточно обоснованное предположение, что сборник использовался лишь в образовательных целях, а также служил нравственным наставлением для судей, поскольку на практике византийские законы в русских судах не применялись. Вл. К.

БИ́БЛИЯ ( греч.biblia – книги) – собрание древних текстов, признанное в христианстве в качестве Священного Писания.

Среди памятников мировой культуры Библия занимает особое место, поскольку ее бытование среди того или иного народа, как правило, связано с распространением христианства. У многих народов библейские книги были первыми памятниками письменности, которые сыграли важнейшую роль в создании алфавита и становлении их собственной письменной культуры. В дальнейшем библейские тексты переводились, переписывались и распространялись в огромном количестве списков. При этом книжники старались как можно точнее передать изначальный текст. Язык Библии воспринимался как идеальный образец, следовать которому стремились создатели других литературных произведений. Для них Библия служила источником сюжетов, цитат, аллегорий и символов. Авторы исторических сочинений (хроник, хронографов, летописей) искали в Библии толкование и обоснование событий прошлого и настоящего, подтверждения древних пророчеств. Как правило, библейские тексты становились первой печатной книгой того или иного народа. Без знания Библии невозможно изучение древней живописи, архитектуры, музыки и т. д.

По своему составу Библия делится на две части: Ветхий Завет и Новый Завет. В 4 в. н. э. был принят канон (т. е. правило, закон), по которому в состав Библии включалось строго определенное количество книг (не вошедшие в канон книги назывались апокрифами). В различных направлениях христианской церкви (православие, католичество, протестантизм) существует свой канон книг Ветхого Завета. Канонический состав книг Нового Завета для всех церквей един.

В состав Ветхого Завета включаются: Книга Бытия, Исход, Левит, Книга Чисел, Второзаконие, Книга Иисуса Навина, Книга Судей и Книга Руфь, Первая и Вторая Книги Царств, Третья и Четвертая Книги Царств, Книги Паралипоменон, Книги Ездры, Неемии, Есфирь, Книга Иова, Псалтирь, Притчи Соломона, Екклесиаст, Песнь песней, Книги 16 пророков. По содержанию книги Ветхого Завета делятся на четыре группы: 1) законоположительные, составляющие основу Ветхого Завета (Пятикнижие Моисеево);

2) исторические, содержащие историю благочестия (Иисуса Навина, Судей, Руфь, Царств, Паралипоменон, Книги Ездры, Неемии, Есфирь);

3) учительные, содержащие учение о благочестии (Книга Иова, Псалтирь, Книги Соломоновы); 4) пророческие, содержащие предсказания будущего, о пришествии Мессии – Иисуса Христа (Книги 16 пророков). Помимо перечисленных, в состав Православной Библии входят: Книга пророка Варуха, Книга премудрости Соломона, Книга Товита, Премудрости Иисуса, сына Сирахова; три Маккавейские книги.

В состав Нового Завета включено 27 книг. Законоположительными, т. е. составляющими основание Нового Завета, являются 4 Евангелия – книги, в которых описывается земная жизнь Иисуса Христа. По церковной традиции авторами Евангелий считаются Матфей, Марк, Лука и Иоанн. Исторической является книга «Деяния апостолов», посвященная деятельности учеников Иисуса Христа по распространению вероучения. Учительных книг – 21, именно: Послания апостолов Петра, Павла, Иоанна, Иакова, Иуды. Это сочинения в форме писем, составленные для разъяснения различных вопросов христианского вероучения. Пророческая книга – Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис) – содержит предсказания конца света, изложенные в символической форме.

БИБЛИЯ В РОССИИ. Долгое время на Руси не существовало полного свода Библии на славянском (церковнославянском) языке. Полный текст Библии был редкостью даже в Византии и, как правило, хранился в крупных библиотеках. Распространены же были либо списки отдельных книг, либо сборники библейских текстов, предназначенные для какой-либо конкретной цели: богослужения, назидательного чтения, толкования.

Наиболее важное значение имели те книги, которые использовались для богослужения. Их называли «служебные»; именно такие книги переводились в первую очередь. В 9 в. Кирилл и Мефодий выполнили перевод на славянский язык Паримийника (собрание отрывков из ветхозаветных и новозаветных книг), служебных Псалтири, Евангелия, Апостола, а также Четвероевангелия.

Из древнейших списков ветхозаветных библейских книг сохранились сборники 11–13 вв., включавшие в свой состав Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Песнь песней, Книги пророков. Самыми распространенными богослужебными книгами, включавшими в себя тексты книг

Ветхого Завета, были Паримийник и Псалтирь, древнейшие списки которых относятся к 12 в. Основной корпус библейских книг в древнерусской традиции составили книги Нового Завета: Евангелия, Деяния и Послания апостолов и Апокалипсис. Древнейшим списком богослужебного Евангелия русской традиции является Реймсское Евангелие 1-й пол. 11 в. Древнейшие из сохранившихся списков Апостола и Апокалипсиса относятся к 12 в.

Создание полного свода славянской Библии в кон. 15 в. связано с именем архиепископа Новгородского Геннадия – т. н. Геннадиевская Библия. Для составления свода использовались тексты древнейших славянских переводов Библии (кирилло-мефодиевской и древнерусской традиций). 16 библейских книг, не найденных на славянском языке, специально для Геннадия перевел доминиканский монах Вениамин с Вульгаты (латинская Библия). Геннадиевская Библия – выдающийся памятник славянской культуры кон. 15 в.

Первым датированным печатным изданием в Москве стал «Апостол», напечатанный в 1654 г. Иваном Федоровым. Ряд ученых высказывает предположение, что еще раньше здесь же появилось несколько изданий Евангелия и Псалтири. В 1580–1581 гг. Иван Федоров, находясь уже в Остроге на Волыни, издал полную Библию – т. н. Острожская Библия, в основу которой был положен список с Геннадиевской Библии. В 1663 г. Острожская Библия была перепечатана в Москве. Г. А., Е. К.

АЗБУКО́ВНИКИ – собирательное название разнородных толковых словарей и сборников статей учебного и нравоучительного характера, распространенных на Руси в 13–18 вв.

Древнейший азбуковник включен в Новгородскую Кормчую книгу (1282). В 14–16 вв. получили распространение азбуковники, толкующие значение непонятных слов («неудобопознаваемых речей»), встречающихся в библейских текстах и сочинениях Отцов Церкви.

Требующие разъяснения слова располагались в азбуковниках по алфавиту, что позволяет некоторым исследователям считать их своеобразными энциклопедиями русского Средневековья. Словарный характер азбуковников подчеркивали и их названия: «Книга, глаголемая буква», «Книга, глаголемая лексис, сиречь неведомыя речи», «Книга, глаголемая алфавит» и др. Значительную роль в разработке такого типа азбуковников сыграл Максим Грек.

В 17 и 18 вв. наибольшей популярностью пользовались учебные азбуковники. Обычно они включали азбуку, краткие сведения по грамматике и арифметике, а также тексты религиозного и нравственно-поучительного характера. Некоторые азбуковники содержали также сведения по древней истории, истории Руси, как правило, заимствованные из Хронографов. В них можно было прочитать о первых русских святых князьях Борисе и Глебе, о царе Иване Грозном и других исторических персонажах. Азбуковники содержали также рассказы об экзотических животных и растениях, драгоценных камнях и др.

Первоначально азбуковники составлялись и переписывались в монастырях, но уже в 17 в. не только их читателями, но и переписчиками становились многие грамотные горожане. Вл. К.

ПАТЕРИКИ́ (от греч.paterikón – отечник, отечная книга) – сборники, состоявшие из кратких повестей о подвижниках какой-нибудь знаменитой обители или из кратких нравоучительных слов отцов и старцев этих обителей.

Патерик Египетский («Сказание о египетских черноризцех») – переведенный с греческого языка сборник нравственно-назидательных произведений аскетического характера. Большую часть сборника образуют собрания патериковых рассказов, возникших в среде ближневосточного (прежде всего, египетского) монашества 4–5 вв. Самая ранняя рукопись Египетского патерика относится к 14 в.

Киево-Печерский патерик – древнейший русский патерик, сборник произведений об истории Киево-Печерского монастыря и первых его подвижниках. Сложился в 13 в. в связи с перепиской епископа Владимиро-Суздальского Симона и монаха Киево-Печерского монастыря Поликарпа. В письмах рассказывается об основании монастыря, его главных святынях, приводятся сказания о его иноках. Литературными образцами для Симона и Поликарпа послужили переводные патерики: Синайский, Скитский, Египетский. Но основными источниками Поликарпа стали монастырские предания и некая печерская летопись.

Киево-Печерский патерик – наиболее яркий памятник т. н. печерской идеологии, создателем которой считается Феодосий Печерский. Печерские старцы, и в первую очередь Феодосий, внесли в древнерусскую духовную жизнь чуждую ей до этого идею аскезы, т. е. отречения от всего земного в пользу духовного самосовершенствования. Они считали, что главный источник дьявольского искушения – человеческая плоть, изначально греховная. Поэтому страницы патерика заполняют борьба иноков с плотскими искушениями и «истязании плоти».

Киево-Печерский патерик оказал определяющее влияние на развитие жанра «патерика» в древнерусской литературе. Вслед за ним и под его воздействием были составлены патерики Волоколамский, Псково-Печерский, Соловецкий.

Патерик Римский – переведенное с греческого языка сочинение папы римского Григория I Великого «Диалоги о житии и чудесах италийских отцов и о вечной жизни души». «Диалоги» написаны около 593–594 гг. и посвящены описанию подвигов итальянских монахов. В «Диалогах» 148 глав. Переведены на греческий язык в 1-й пол. 8 в. Название «Римский патерик» появилось в древнерусской письменности 16 в.

Патерик Синайский – переведенный с греческого языка сборник рассказов, большую часть которых составляет «Луг духовный», созданный Иоанном Мосхом в 7 в. Книга «Луг духовный» – это собранные во время путешествия по святым местам «цветы» – рассказы об аскетических подвигах (с чем связано и название произведения – «луг, цветник»). Значительное количество рассказов «Луга духовного» посвящено подвижникам синайских и палестинских монашеских обителей. Произведение насчитывает 300 глав. Перевод на славянский язык был осуществлен еще в 10 в. Древнейший сохранившийся список славянского перевода относится к 16 в.

Патерик Скитский – переведенный с греческого языка сборник патериковых рассказов, большую часть которого составляет систематическое собрание «Изречений отцов». Все патериковые рассказы разделены на главы согласно главнейшим монашеским добродетелям. Название «Скитский патерик» утвердилось в древнерусской письменной традиции в 15 в.

Тексты всех известных патериков неоднократно издавались как Русской православной церковью, так и историками. Г. А., С. П.

«СЛО́ВО О ПОЛКУ И́ГОРЕВЕ» – памятник древнерусской литературы, в поэтической форме описывающий неудачный поход новгород-северского князя Игоря Святославича на половцев в 1185 г. Большинство ученых считает, что «Слово» создано на рубеже 12–13 вв. Автор его неизвестен.

«Слово» было обнаружено графом А. И. Мусиным-Пушкиным в составе сборника, датирующегося приблизительно 16 в. Этот сборник Мусин-Пушкин приобрел в 1788 г. у бывшего архимандрита упраздненного Спасо-Ярославского монастыря Иоиля Быковского. С этой рукописи новый владелец в 1792 г. снял копию и, сопроводив переводом и комментариями, подарил Екатерине II. На основании этой копии и оригинала два ученых-архивиста А. Ф. Малиновский и Н. Н. Бантыш-Каменский подготовили первую публикацию «Слова», которая вышла в 1800 г. Во время московского пожара 1812 г. рукопись и бо льшая часть тиража изданной книги сгорели вместе со всем собранием древних рукописей А. И. Мусина-Пушкина.

Многие места «Слова о полку Игореве» не поддаются однозначному переводу, а некоторые просто непонятны, ибо мы не знаем значения отдельных слов («харалужные», «зегзица», «бусым», «хотию», «хоти», «стрикусы» и др.).

Под пером автора простой рассказ о воинском походе превратился в яркое мифопоэтическое и историко-политическое полотно, художественные достоинства которого поражают и сегодня.

Главный образ «Слова», объединяющий все повествование, – образ единой Русской земли. Горькими словами звучит призыв автора «Слова» к русским князьям прекратить междоусобицы и объединиться: «Ярославе и вси внуци Всеславли! Уже понизите стязи свои, вонзите свои мечи вережени, уже бо выскочисте изъ дедней славе! Вы бо своими крамолами начясте наводити поганыя на землю Рускую, на жизнь Всеславлю, которою бо беше насилие отъ земли Половецкыи!»

Несмотря на то что автор «Слова о полку Игореве», несомненно, был христианином (в его тексте имеются заимствования из Библии), «Слово» проникнуто языческой символикой и языческим мироощущением. В «Слове» упомянуты три языческих бога – Хорс, Стрибог и Даждьбог. Боян, с которым сравнивает себя автор, называется им «Велесовым внуком». Ветры именуются «

Стрибожьими внуками». Некоторые исследователи даже считают, что под неким «Даждьбожим внуком», дважды упоминаемым в «Слове», подразумевается русский народ. Вместо историко-мифологических сюжетов, характерных для «Повести временных лет», в «Слове» широко представлены исторические сюжеты, связанные с Крымом, Причерноморьем и Подунавьем. Некоторые сюжеты и образы в нем напоминают «Троянские сказания». «Слово о полку Игореве» имеет близкие параллели с «Иудейской войной» Иосифа Флавия. С. П.

БОЯ́Н, Баян – древнерусский поэт, упоминаемый в «Слове о полку Игореве».

Боян – имя собственное, существовавшее на Руси. Но некоторые исследователи считают, что это имя является производным от слова «баян» – «певец». Возможно, Боян – княжеский придворный певец. Он жил в кон. 11 – нач. 12 вв. при дворах черниговских или тмутараканских князей. Это мнение основано на том, что в «Слове о полку Игореве» Боян воспевал в первую очередь князей из этих родов.

Произведения Бояна были, скорее всего, лирико-эпическими песнями. В них автор «пел» либо славу, либо хулу своим героям.

Неизвестный автор «Слова о полку Игореве» писал о Бояне: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мыслию (некоторые исследователи читают мысию, т. е. белкой) по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы». С. П.

ДАНИИ́Л ЗАТО́ЧНИК (кон. 12 – нач. 13 вв.) – предполагаемый автор послания князю, известного в двух редакциях – «Слово Даниила Заточника» и «Моление Даниила Заточника».

Даниил – одна из самых загадочных фигур в истории древнерусской литературы и религиозно-философской мысли. О нем практически ничего не известно. Некоторые ученые вообще отрицают существование реального Даниила и считают его вымышленным литературным персонажем.