Текст книги "Упанишады"

Автор книги: Автор неизвестен Древневосточная литература

сообщить о нарушении

Текущая страница: 23 (всего у книги 25 страниц)

4

1. Поистине, о Гаутама, тот [небесный] мир – это [жертвенный] огонь. Солнце – его топливо. Лучи – дым. День – пламя. Луна – угли. Звезды – искры.

2. На этом огне боги совершают подношение веры. Из этого подношения возникает царь Сома.

5

1. Поистине, о Гаутама, Парджанья – это огонь. Ветер – его топливо. Облако – дым. Молния – пламя. Перуны – угли. Град – искры.

2. На этом огне боги совершают подношение царя Сомы Из этого подношения возникает дождь.

6

1. Поистине, о Гаутама, земля – это огонь. Год – его топливо. Пространство – дым. Ночь – пламя. Страны света – угли. Промежуточные стороны – искры.

2. На этом огне боги совершают подношение дождя. Из этого подношения возникает пища.

7

1. Поистине, о Гаутама, человек – это огонь. Речь – его топливо. Дыхание – дым. Язык – пламя. Глаз – угли. Ухо – искры.

2. На этом огне боги совершают подношение пищи. Из этого подношения возникает семя.

8

1. Поистине, о Гаутама, женщина – это огонь. Лоно – его топливо. Побуждение – дым. Детородные части – пламя. Введение внутрь – угли. Наслаждение – искры.

2. На этом огне боги совершают подношение семени. Из этого подношения возникает зародыш.

9

1. Так, при пятом подношении, воды обретают дар человеческой речи. Этот зародыш, покрытый внутренней оболочкой, пролежав внутри десять или девять месяцев или около того, затем рождается.

2. Рожденный, он живет, пока длится его жизнь. Отошедшего в предназначенный [ему мир], его несут отсюда к огню, из которого он и вышел, из которого он возник.

10

1. Те, которые знают это и которые в лесу чтут веру и подвижничество, идут в свет, из света – в день, из дня – в светлую половину месяца, из светлой половины месяца – в шесть месяцев, когда [солнце] движется к северу,

2. из этих месяцев – в год, из года – в солнце, из солнца – в луну, из луны – в молнию. Там [находится] пуруша нечеловеческой [природы]. Он ведет их к Брахману. Это – путь, ведущий к богам.

3. Те же, которые, [живя домохозяевами] в деревне, чтут жертвоприношения, благотворительность, подаяния, идут в дым, из дыма – в ночь, из ночи – в другую [темную] половину месяца, из другой половины месяца – в шесть месяцев, когда [солнце] движется к югу, но они не достигают года.

4. Из этих месяцев [они идут] в мир предков, из мира предков – в пространство, из пространства – в луну. Это – царь Сома, он – пища богов, его вкушают боги.

5. Пробыв там, пока не иссякнут [плоды их добрых деяний], они снова возвращаются тем же путем, каким пришли, в пространство, из пространства – в ветер; став ветром, они становятся дымом; став дымом, становятся туманом;

6. став туманом, становятся облаком; став облаком, они проливаются дождем. Затем они рождаются здесь как рис и ячмень, растения и деревья, сезам и бобы. Поистине, труден выход из этого [состояния], ибо [каждый из них] становится подобным лишь тому, кто поедает пищу, кто изливает семя.

7. Те, кто [отличается] здесь благим поведением, быстро достигнут благого лона – лона брахмана, или лона кшатрия, или лона вайшьи. Те же, кто [отличается] здесь дурным поведением, быстро достигнут дурного лона – лона собаки, или лона свиньи, или лона чандалы.

8. И ни по одному из этих путей не идут те маленькие существа, постоянно возвращающиеся [в прежнее состояние], о которых сказано: "Рождайтесь, умирайте". Это – третье состояние. Поэтому тот мир [никак] не наполняется. Пусть же остерегаются [его]. Об этом такой стих:

9. Ворующий золото и пьющий вино,

10. Оскверняющий ложе учителя и убийца брахмана –

11. Эти четверо падают.

12. Пятый – кто присоединяется к ним.

13. Но кто знает эти пять огней, тот, даже присоединяясь к ним, не оскверняется злом. Непорочным, чистым, [обладателем] лучшего мира бывает тот, кто знает это, кто знает это.

11

1. Прачинашала Аупаманьява, Сатьяяджня Паулуши, Индрадьюмна Бхаллавея, Джана Шаркаракшья, Будила Ашватарашви – эти пять великих домохозяев, великих знатоков вед, – собравшись, стали рассуждать: «Что такое наш Атман? Что такое Брахман?»

2. Они решили: "Поистине, почтенные, этот Уддалака Аруни постигает теперь Атмана Вайшванару. Давайте же пойдём к нему". И они пошли к нему.

3. Он решил: "Эти великие домохозяева, великие знатоки вед собираются спрашивать меня. Я не смогу сказать им всего. Что же – я направлю их к другому [учителю]".

4. И [Уддалака] сказал им: "Поистине, почтенные, этот Ашвапати Кайкея постигает теперь Атмана Вайшванару. Давайте же пойдем к нему". И они пошли к нему.

5. Когда они пришли, [Ашвапати] оказал каждому из них почетный прием. И, поднявшись на следующее утро, он сказал: "Нет в моем царстве ни вора, ни скупца, ни пьяницы, ни человека, не возжегшего огня, ни невежды, ни распутника, ни тем более распутницы. Поистине, почтенные, я собираюсь совершить жертвоприношение. Сколько богатства я дам каждому жрецу, столько я дам и почтенным. Пусть же почтенные останутся".

6. Они сказали: "Человек должен говорить о том, ради чего он приходит. Ты постигаешь теперь Атмана Вайшванару. Поведай же нам о нем".

7. [Царь] сказал им: "Я отвечу вам завтра утром". На следующий день они приблизились к нему с [жертвенным] топливом в руках. И, не посвятив их в ученики, он сказал им так:

12

1. "Аупаманьява! Кого ты почитаешь, как Атмана?" – «Небо, о почтенный царь», – сказал тот. "Действительно, тот, кого ты почитаешь, как Атмана, – это Атман Вайшванара, благой жар. Поэтому в твоей семье соблюдаются [возлияния сомы]: сута, прасута, асута.

2. Ты поедаешь пищу, ты видишь приятное. Кто почитает так Атмана Вайшванару, тот поедает пищу, тот видит приятное, в семье того бывает свет божественного знания. Но это – лишь голова Атмана, – сказал он. – И у тебя отвалилась бы голова, если бы ты не пришел ко мне".

13

1. Затем он сказал Сатьяджне Паулуши. «Прачинайогъя! Кого ты почитаешь как Атмана?» – «Солнце, о почтенный царь», – сказал тот. "Действительно, тот, кого ты почитаешь как Атмана, – это Атман Вайшванара, многообразие. Поэтому в твоей семье видно многообразие [добра]:

2. повозка, запряженная мулами, рабыня, золотое украшение. Ты поедаешь пищу, ты видишь приятное. Кто почитает так Атмана Вайшванару, тот поедает пищу, тот видит приятное, в семье того бывает свет божественного знания. Но это лишь глаз Атмана, – сказал он. – И ты стал бы слепым, если бы не пришел ко мне".

14

1. Затем он сказал Индрадьюмне Бхаллавее: «Ваягхрападья! Кого ты почитаешь как Атмана?» – «Ветер, о почтенный царь», – сказал тот. "Действительно, тот, кого ты почитаешь, как Атмана, – это Атман Вайшванара, различные пути. Поэтому различными [путями] приходят к тебе подношения, различными [путями] следуют ряды повозок.

2. Ты поедаешь пищу, ты видишь приятное. Кто почитает так Атмана Вайшванару, тот поедает пищу, тот видит приятное, в семье того бывает свет божественного знания. Но это – лишь дыхание Атмана, – сказал он. – И из тебя вышло бы дыхание, если бы ты не пришел ко мне".

15

1. Затем он сказал Джане Шаркаракшье: «Шаркаракшья! Кого ты почитаешь, как Атмана?» – «Пространство, о почтенный царь», – сказал тот. "Действительно, тот, кого ты почитаешь, как Атмана, – это Атман Вайшванара, полный. По этому ты полон потомством и богатством.

2. Ты поедаешь пищу, ты видишь приятное. Кто почитает так Атмана Вайшванару, тот поедает пищу, тот видит приятное, в семье того бывает свет божественного знания. Но это – лишь тело Атмана, – сказал он. – И тело бы твое развалилось, если бы ты не пришел ко мне".

16

1. Затем он сказал Будиле Ашватарашви: «Ваягхрападья! Кого ты почитаешь, как Атмана?» – «Воду, о почтенный царь», – сказал тот. "Действительно, тот, кого ты почитаешь, как Атмана, – это Атман Вайшванара, богатство. Поэтому ты богат и процветаешь.

2. Ты поедаешь пищу, ты видишь приятное. Кто почитает так Атмана Вайшванару, тот поедает пищу, тот видит приятное, в семье того бывает свет божественного знания. Но это – лишь мочевой пузырь Атмана, – сказал он. – И у тебя разорвался бы мочевой пузырь, если бы ты не пришел ко мне".

17

1. Затем он сказал Уддалаке Аруни: «Гаутама! Кого ты почитаешь как Атмана?» – «Землю, о почтенный царь», – сказал тот. "Действительно, тот, кого ты почитаешь, как Атмана, – это Атман Вайшванара, опора. Поэтому ты имеешь опору в потомстве и в скоте.

2. Ты поедаешь пищу, ты видишь приятное. Кто почитает так Атмана Вайшванару, тот поедает пищу, тот видит приятное, в семье того бывает свет божественного знания. Но это – лишь ноги Атмана, – сказал он. – И у тебя отнялись бы ноги, если бы ты не пришел ко мне".

18

1. Он сказал им: "Поистине, вы поедаете пищу, зная этого Атмана Вайшванару как бы по частям. Тот же, кто почитает Атмана Вайшванару как целое, являемое в частях, как тождественное самому себе, тот поедает пищу во всех мирах, во всех существах, во всех Атманах.

2. Поистине, голова этого Атмана Вайшванары – благой блеск, глаз – многообразие, дыхание – различные пути, тело – полное, мочевой пузырь – богатство, ноги – опора, грудь – алтарь, волосы – жертвенная трава, сердце – [огонь] гархапатья, разум – [огонь] анвахарьяпачана, рот – [огонь] ахавания.

19

1. Поэтому пища, которая приходит первой, должна быть подношением. Кто совершает первое подношение, пусть совершает его [со словами]: «Дыханию [в легких] – благословение!» [Так] удовлетворяется дыхание [в легких].

2. Когда удовлетворяется дыхание [в легких], то удовлетворяется глаз. Когда удовлетворяется глаз, то удовлетворяется солнце. Когда удовлетворяется солнце, то удовлетворяется небо. Когда удовлетворяется небо, то удовлетворяется все, что находится под небом и солнцем. Вслед за удовлетворением этого [всего сам жертвователь] удовлетворяется потомством, скотом, поеданием пищи, жаром, светом божественного знания.

20

1. Затем, когда он совершает второе подношение, то пусть совершает его [со словами]: «Дыханию, разлитому по телу, – благословение!» [Так] удовлетворяется дыхание, разлитое по телу.

2. Когда удовлетворяется дыхание, разлитое по телу, то удовлетворяется ухо. Когда удовлетворяется ухо, то удовлетворяется луна. Когда удовлетворяется луна, то удовлетворяются страны света. Когда удовлетворяются страны света, то удовлетворяется все, что находится под странами света и луной. Вслед за удовлетворением этого [всего сам жертвователь] удовлетворяется потомством, скотом, поеданием пищи, жаром, светом божественного здания.

21

1. Затем, когда он совершает третье подношение, то пусть совершает его [со словами]: «Дыханию, идущему вниз, благословение!» [Так] удовлетворяется дыхание, идущее вниз.

2. Когда удовлетворяется дыхание, идущее вниз, то удовлетворяется речь. Когда удовлетворяется речь, то удовлетворяется огонь. Когда удовлетворяется огонь, то удовлетворяется земля. Когда удовлетворяется земля, то удовлетворяется все, что находится под землей и огнем. Вслед за удовлетворением этого [всего сам жертвователь] удовлетворяется потомством, скотом, поеданием пищи, жаром, светом божественного знания.

22

1. Затем, когда он совершает четвертое подношение, то пусть совершает его [со словами]: «Общему дыханию – благословение!» [Так] удовлетворяется общее дыхание.

2. Когда удовлетворяется общее дыхание, то удовлетворяется разум. Когда удовлетворяется разум, то удовлетворяется дождевое облако. Когда удовлетворяется дождевое облако, то удовлетворяется молния. Когда удовлетворяется молния, то удовлетворяется все, что находится под молнией и дождевым облаком. Вслед за удовлетворением этого [всего сам жертвователь] удовлетворяется потомством, скотом, поеданием пищи, жаром, светом божественного знания.

23

1. Затем, когда он совершает пятое подношение, то пусть совершает его [со словами]: «Дыханию, идущему, вверх, – благословение!» [Так] удовлетворяется дыхание, идущее вверх.

2. Когда удовлетворяется дыхание, идущее вверх, то удовлетворяется кожа. Когда удовлетворяется кожа, то удовлетворяется ветер. Когда удовлетворяется ветер, то удовлетворяется пространство. Когда удовлетворяется пространство, то удовлетворяется все, что находится под ветром и пространством. Вслед за удовлетворением этого [всего сам жертвователь] удовлетворяется потомством, скотом, поеданием пищи, жаром, светом божественного знания.

24

1. Кто совершает агнихотру, не зная этого, тот словно удаляет [пылающие] угли и совершает подношение на пепле.

2. У того же, кто совершает агнихотру, зная это, совершается подношение во всех мирах, во всех существах, во всех Атманах.

3. Подобно тому, как сгорает положенный в огонь кончик тростника, так сгорают все грехи того, кто совершает агнихотру, зная это.

4. Поэтому, если знающий это предлагает остаток пищи даже чандале, то он совершает [этим] подношение Атману Вайшванаре. Об этом такой стих:

5. Подобно тому как голодные дети

6. Ищут прибежища вокруг матери,

7. Так все существа

8. Ищут прибежища в агнихотре,

9. Ищут прибежища в агнихотре".

ШЕСТАЯ ЧАСТЬ

1

1. Жил [некогда] Шветакету Арунея. Отец сказал ему: «Шветакету! Веди жизнь ученика. Поистине, дорогой, нет никого в нашем роду, кто не изучал бы [веды] и был брахманом лишь по происхождению».

2. И, став учеником в двенадцать лет, тот вернулся двадцати четырех лет, изучив все веды, самодовольный, мнящий себя ученым, гордый. Отец сказал ему: "Шветакету, дорогой, раз ты столь самодоволен, мнишь себя ученым и горд, то спросил ли ты о том наставлении,

3. благодаря которому неуслышанное становится услышанным, незамеченное – замеченным, неузнанное – узнанным?" – "Что же это за наставление, почтенный?"

4. – "Подобно тому, дорогой, как по одному комку глины узнается "все сделанное из глины, [ибо всякое] видоизменение – лишь имя, основанное на словах, действительное же – глина;

5. подобно тому, дорогой, как по одному куску золота узнается все сделанное из золота, [ибо всякое] видоизменение – лишь имя, основанное на словах, действительное же – золото;

6. подобно тому, дорогой, как по одному ножику для ногтей узнается все сделанное из железа, [ибо всякое] видоизменение – лишь имя, основанное на словах, действительное же – железо, – таково, дорогой, и это наставление".

7. – "Поистине, те почтенные [учители] не знали этого, – [сказал Шветакету], – ибо если бы они знали, то неужели не сказали бы мне? Поведай же мне об этом, почтенный". – "Хорошо, дорогой, – сказал [отец].

2

1. – Вначале, дорогой, [все] это было Сущим, одним, без второго. Некоторые говорят: «Вначале [все] это было не Сущим, одним, без второго. Из этого не Сущего родилось Сущее».

2. Но как же, дорогой, могло это быть? Как из не Сущего родилось Сущее? Нет, вначале, дорогой, [все] это было Сущим, одним, без второго.

3. Оно подумало: "Да стану я многочисленным, да вырасту я!" Оно сотворило жар. Жар подумал: "Да стану я многочисленным, да вырасту я!" Он сотворил воду. Поэтому когда человек горюет или потеет, то это из жара рождается вода.

4. Эта вода подумала: "Да стану я многочисленной, да вырасту я!" Она сотворила пищу. Поэтому, где бы ни шел дождь, там бывает обильная пища. Это из воды рождается пища для питания.

3

1. И у этих существ есть три породы: рожденные из яйца, рожденные от живых, рожденные из ростка.

2. Это божество подумало: "Что же – да войду я с помощью живого Атмана в эти три божества и явлю имена и формы.

3. Да сделаю я каждое из них тройным", И это божество с помощью живого Атмана вошло в эти три божества и явило имена и формы.

4. Оно сделало каждое из них тройным. Узнай же от меня, дорогой, о том, как каждое из этих божеств стало тройным.

4

1. Красный образ огня – это образ жара, белый – [образ] воды, черный – пищи. [Так] из огня ушло качество огня, [ибо это] видоизменение – лишь имя, основанное на словах; действительное же – три образа.

2. Красный образ солнца – это образ жара, белый – [образ] воды, черный – пищи. [Так] из солнца ушло качество солнца, [ибо это] видоизменение – лишь имя, основанное на словах; действительное же – три образа.

3. Красный образ луны – это образ жара, белый – [образ] воды, черный – пищи. [Так] из луны ушло качество луны, [ибо это] видоизменение – лишь имя, основанное на словах; действительное же – три образа.

4. Красный образ молнии – это образ жара, белый – [образ] воды, черный – пищи. [Так] из молнии ушло качество молнии, [ибо это] видоизменение – лишь имя, основанное на словах; действительное же – три образа.

5. И поистине, знающие это великие домохозяева, великие знатоки вед древности говорили: "Теперь никто не назовет нам ничего неуслышанного, незамеченного, неузнанного." Ибо благодаря этим [трем образам] они узнали [все].

6. Они узнали то, что казалось красным, – это образ жара. Они узнали то, что казалось белым, – это образ воды. Они узнали то, что казалось черным, – это образ пищи.

7. Они узнали то, что казалось неузнанным, – это совокупность этих трех божеств. Узнай же от меня, дорогой, как каждое из этих трех божеств, достигнув человека, стало тройным.

5

1. Поглощенная пища разделяется на три части. Ее грубейшая часть становится калом, средняя – мясом, тончайшая – разумом.

2. Вылитая вода разделяется на три части. Ее грубейшая часть становится мочой, средняя – кровью, тончайшая – дыханием.

3. Поглощенный жар разделяется на три части. Его грубейшая часть становится костью, средняя – мозгом, тончайшая – речью.

4. Ибо разум, дорогой, состоит из пищи, дыхание состоит из воды, речь состоит из жара." – "Учи меня дальше, почтенный!" – [сказал Шветакету], "Хорошо, дорогой, – сказал он.

6

1. – Когда сбивают молоко, дорогой, то тонкая [его сущность] поднимается вверх, она становится маслом.

2. И точно так же, дорогой, когда поглощают пищу, то тонкая [ее сущность] поднимается вверх, она становится разумом.

3. Когда пьют воду, дорогой, то тонкая [ее сущность] поднимается вверх, она становится дыханием.

4. Когда поглощают жар, дорогой, то тонкая [его сущность] поднимается вверх, она становится речью.

5. Ибо разум, дорогой, состоит из пищи, дыхание состоит из воды, речь состоит из жара". – "Учи меня дальше, почтенный!" – [сказал Шветакету]. "Хорошо, дорогой", – сказал он.

7

1. – Человек, дорогой, состоит из шестнадцати частей. Пятнадцать дней ничего не ешь, пей же вволю. Дыхание состоит из воды, и оно не пресекается у пьющего.

2. Пятнадцать дней тот ничего не ел и затем приблизился к нему [со словами]: "Что же мне говорить?" – "Ричи, дорогой, яджусы, саманы". Тот сказал: "Поистине, они не приходят мне на ум".

3. [Отец] сказал ему: "Подобно тому, дорогой, как от большого разожженного [огня] остается один уголек величиной со светлячка, и с его помощью нельзя много сжечь, так, дорогой, из шестнадцати твоих частей осталась лишь одна часть, и ты не можешь теперь с ее помощью постичь веды. Ешь – тогда ты поймешь меня".

4. Тот поел, затем приблизился к нему и ответил ему на все, о чем тот спрашивал.

5. И [отец] сказал ему: "Подобно тому, дорогой, как от большого разожженного [огня] остается один уголек величиной со светлячка, и когда его разжигают, покрыв травой, то с его помощью можно много сжечь,

6. так, дорогой, из шестнадцати твоих частей осталась лишь одна часть, и, покрыв ее пищей и разжегши, ты можешь теперь с ее помощью постичь веды. Ибо разум, дорогой, состоит из пищи, дыхание состоит из воды, речь состоит из жара". И это [Шветакету] узнал от него, узнал [от него].

8

1. Уддалака Аруни сказал [своему] сыну Шветакету: "Узнай от меня, дорогой, об истинной природе сна. Когда человек, как это, называют, спит, то он, дорогой, достигает тогда [высшего] бытия, достигает самого себя. Поэтому и говорят: «Он спит», ибо он достигает самого себя.

2. Подобно тому, как привязанная за веревку птица, устремляясь в разные стороны и не зная, где пристроиться, находит прибежище там, где она привязана, так, дорогой, и этот разум, устремляясь в разные стороны и не зная, где при строиться, находит прибежище в дыхании. Ибо разум, дорогой, привязан к дыханию.

3. Узнай от меня, дорогой, о голоде и жажде. Когда человек, как это называют, голоден, то это вода уводит съеденное [им]. И как [говорят]: "уводящий коров, уводящий лошадей, уводящий людей", так говорят и о воде: "уводящая пищу". Знай, дорогой, что там поднимается этот росток [-тело], ибо он не может быть без корня.

4. И где еще мог бы быть его корень, как не в пище? И так же, дорогой, если пища – росток, ищи корень в воде. Если вода – росток, дорогой, ищи корень в жаре. Если жар – росток, дорогой, ищи корень в Сущем. Все эти творения, дорогой, имеют корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем.

5. Далее, когда человек, как это называют, испытывает жажду, то это жар уводит выпитое. И как [говорят]: "уводящий коров, уводящий лошадей, уводящий людей", так говорят и о жаре: "уводящий воду". Знай, дорогой, что там поднимается этот росток, ибо он не может быть без корня.

6. И где еще мог бы быть его корень, как не в воде? Если вода – росток, дорогой, ищи корень в жаре. Если жар – росток, дорогой, ищи корень в Сущем. Все эти творения, дорогой, имеют, корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем. О том, дорогой, как каждое из этих трех божеств, достигнув человека, стало тройным, было сказано раньше. И когда, дорогой, этот человек умирает, то его речь погружается в разум, разум – в дыхание, дыхание – в жар, жар – а высшее божество.

7. И эта тонкая [сущность] – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!" – "Учи меня дальше, почтенный!" – [сказал Шветакету]. "Хорошо, дорогой, – сказал он.