Текст книги "Упанишады"
Автор книги: Автор неизвестен Древневосточная литература
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 19 (всего у книги 25 страниц)
1. Поистине, сущность этих существ – земля, [сущность] земли – вода, воды – растения, растений – цветы, цветов – плоды, плодов – человек, человека – семя.
2. И Праджапати подумал: "Что же, я создам для него основание" – и сотворил женщину. Сотворив ее, он соединился с ней. Поэтому следует соединяться с женщиной. Он протянул от себя этот выступающий вперед давильный камень. Им он оплодотворил ее.
3. Ее лоно – жертвенный алтарь. Волоски – трава для жертвоприношения. Кожа – давила [сомы]. Labia pudenda – огонь в середине. Поистине, сколь велик мир того, кто совершает жертвоприношение ваджапея, столь велик мир того, кто производит совокупление, зная это. Он приобретает добрые дела женщин. Но у того, кто производит совокупление, не зная этого, женщины приобретают его добрые дела.
4. Поистине, это и есть то, зная о чем, Уддалака Аруни сказал: поистине, это и есть то, зная о чем, Нака Маудгалья сказал; поистине, это и есть то, зная о чем, Кумарахарита сказал: "Многие смертные, брахманы по происхождению, уходят из этого мира, бессильные и лишенные добрых дел, – те, которые производят совокупление, не зная этого".
5. Если у спящего или бодрствующего излилось сколько-либо семени, пусть он коснется его или же произнесет над ним:
"Семя, которое сегодня излилось у меня на землю,
6. Которое потекло на растения, в воду,
7. Его, это семя, я беру назад.
8. Пусть снова придет ко мне сила, снова [придет] свет, снова [придет] благоденствие.
9. Пусть огонь и жертвенники снова установятся на своих местах", –
[Сказав] так и взяв [семя] безымянным и большим пальцами, пусть он разотрет [его у себя] на середине груди или между бровями.
10. Если [кто-либо] увидит себя [отраженным] в воде, то пусть произнесет: "[Да будут] у меня свет, сила, слава, богатство, доброе дело".
Поистине, та – украшение женщин, которая сложила с себя нечистые одежды. Поэтому пусть он приближается и обращается к сложившей с себя нечистые одежды и достославной.
11. Если она не отдается ему, то пусть он купит ее. Если она все же не отдается ему, то пусть, избив ее палкой или рукой, он одолеет ее [со словами]: "Силой и славой я беру твою славу". Так она становится бесславной.
12. Если она отдается ему, [то он говорит]: "Силой и славой я дарю тебе славу". Так оба они становятся достославными.
13. Если он желает женщину, думая: "Да насладится она со мною любовью", то введя в нее член, прижавшись устами к устам и коснувшись ее лона, пусть он произнесет:
"Ты возникло из каждого члена, ты вышло из сердца.
14. Ты – сущность членов тела.
15. Опьяни мной эту женщину, словно пораженную ядовитой стрелой".
16. И если он желает женщину, [думая]: "Да не зачнет она", то введя в нее член, прижавшись устами к устам, пусть он сначала вдохнет, потом выдохнет и [произнесет]: "Силой и семенем я беру у тебя семя". Так она оказывается без семени.
17. И если он желает женщину [думая]: "Да зачнет она", то, введя в нее член, прижавшись устами к устам, пусть он сначала выдохнет, потом вдохнет и [произнесет]: "Силой и семенем я даю тебе семя". Так она оказывается оплодотворенной.
18. И если у его жены есть любовник, и он ненавидит его, то пусть, разведя огонь в необожженном сосуде и приготовив подстилку из стеблей тростника, [разложенных] в противоположных направлениях, он совершит на том огне подношение этих кончиков тростниковых стеблей, [разложенных] в противоположных направлениях и омоченных в очищенном масле, [произнеся]:
"Ты совершил подношение на моем огне, – я беру у тебя вдох и выдох, такой-то.
19. Ты совершил подношение на моем огне, – я беру у тебя детей и скот, такой-то.
20. Ты совершил подношение на моем огне, – и я беру у тебя жертвоприношение и добрые дела, такой-то.
21. Ты совершил подношение на моем огне, – я беру у тебя надежду и ожидание, такой-то!"
Поистине, бессильным и лишенным добрых дел уходит из этого мира тот, кого проклинает знающий это брахман. Поэтому да не пожелает он заигрывать с женой знающего это и просвещенного. Ибо знающий это одерживает верх.
22. И если у чьей-либо жены наступят месячные, то пусть в течение трех дней она не пьет из бронзового сосуда и не надевает новые одежды. Ни мужчина, ни женщина низкой касты не должны касаться ее. По истечении трех ночей, когда она омоется, пусть ей дадут толочь рис.
23. Если кто-либо желает: "Да родится у меня безупречный сын, да будет он изучать веду и достигнет полного срока жизни", – то, сварив рис в молоке, пусть они [с женой] едят его вместе с очищенным маслом. Поистине, тогда они смогут родить [такого сына].
24. И если он желает: "Да родится у меня рыжеватый, кареглазый сын, да будет он изучать две веды и достигнет полного срока жизни", – то, сварив рис в кислом молоке, пусть они [с женой] едят его вместе с очищенным маслом. Поистине, тогда они смогут родить [такого сына].
25. И если он желает: "Да родится у меня темный, красноглазый сын, да будет он изучать три веды и достигнет полного срока жизни", – то, сварив рис в воде, пусть они [с женой] едят его вместе с очищенным маслом. Поистине, тогда они смогут родить [такого сына].
26. И если он желает: "Да родится у меня ученая дочь, да достигнет она полного срока жизни", – то, сварив рис с сезамом, пусть они [с женой] едят его вместе с очищенным маслом. Поистине, тогда они смогут родить [такую дочь].
27. И если он желает: "Да родится у меня ученый, прославленный, посещающий собрания, говорящий приятные речи сын; да будет он изучать все веды и достигнет полного срока жизни", – то, сварив рис с мясом, пусть, они [с женой] едят его вместе с очищенным маслом. Поистине, тогда они смогут родить [такого сына] – с помощью мяса бычка или быка.
28. Затем с приближением утра, приготовив по обряду горшка с вареной пищей очищенное масло, он совершает подношение, черпая из горшка с вареной пищей, [и произносит]: "Агни – благословение! Анумати – благословение. Богу Савитару, творящему действительное, – благословение!" Совершив подношение, он вынимает [оставшуюся пищу] и ест; поев, он предлагает [остаток] жене. Омыв руки, наполнив водой сосуд и трижды окропив его водой, [он произносит]:
"Иди отсюда, Вишвавасу,
29. Ищи другую юную девушку –
30. [Отпусти] жену вместе с мужем".
31. Затем он приближается к ней [произнося]:
"Я – жизненное дыхание, ты – речь.
32. Ты – речь, я – жизненное дыхание.
33. Я – саман, ты – рич.
34. Я – небо, ты – земля.
35. Давай же приложим усилия,
36. Сольем воедино семя,
37. Чтобы приобрести дитя – мальчика".
38. Затем он раздвигает ее бедра [говоря]: "Раздвиньтесь, небо и земля!" Введя в нее член, прижавшись устами к устам и трижды проведя [рукой] по ее телу сверху вниз, он [произносит]:
"Пусть Вишну приготовит лоно, пусть Тваштар сотворит образы.
39. Пусть Праджапати вольется, пусть Дхатар даст тебе плод.
40. Дай плод, Синивали, дай плод, пышноволосая!
41. Пусть боги ашвины, увенчанные лотосами, вложат в тебя плод.
42. Два золотых арани, трением которых ашвины добывают огонь, –
43. Об этом зародыше мы взываем, чтобы он был рожден на десятом месяце.
44. Как зародыш огня – земля, как небо содержит зародыш грозы,
45. Как зародыш ветра – в странах света, так я даю тебе зародыш, такая-то".
46. Когда она собирается рожать, он окропляет ее водой, [произнося]:
"Как ветер со всех сторон колеблет [поверхность] лотосного пруда,
47. Так пусть придет в движение твой зародыш и выйдет вместе с наружной оболочкой.
48. Это убежище создано Индрой с покрытием и оградой.
49. Извлеки же его, Индра, наружу – послед вместе с зародышем".
50. Когда же родится [сын], то, разложив огонь, взяв [ребенка] на колени и смешав в бронзовом сосуде кислое молоко с очищенным маслом, он совершает подношение, черпая [из сосуда] кислое молоко с очищенным маслом, [и произносит]:
"Пусть в этом [сыне] я смогу давать пропитание тысяче [людей], процветая в своем доме.
51. Пусть с его служением я не буду покинут потомством и скотом. – Благословение!
52. Разумом я совершаю тебе подношение находящихся во мне жизненных сил. – Благословение!
53. Если [своим] делом я совершил слишком много [чего-либо] или сделал слишком мало,
54. То пусть Агни, совершающий должное жертвоприношение, мудрый, сделает эту жертву должной и благоприятной для нас. – Благословение!"
55. Затем, наклонившись к его правому уху, он трижды [произносит]: "Речь, речь!" Затем, смешав кислое молоко, мед и масло, он кормит [ребенка] из золотой [ложки], не вводя ее в рот, [и произносит]:
"Я влагаю в тебя землю.
56. Я влагаю в тебя воздушное пространство.
57. Я влагаю в тебя небо.
58. Я влагаю в тебя все – землю, воздушное пространство, небо".
59. Затем он дает ему имя, [говоря]: "Ты – веда". Так это становится его тайным именем.
60. Затем, передав его матери, он дает [ребенку ее] грудь, [произнося]:
"Твоя грудь, которая не иссякает, которая освежает,
61. Которая доставляет богатство, дарует изобилие, которая дает благо,
62. Которой ты питаешь всех достойных, –
63. Сарасвати, – дай ее здесь сосать [ребенку]".
64. Затем он обращается к матери [ребенка]:
"Ты – Ила, происходящая от Митры и Варуны; мужу она родила мужа.
65. Будь матерью многих мужей, ты, которая сделала [меня] мужественным".
Поистине, о таком [сыне] говорят: "Да, ты превзошел отца! Да, ты превзошел деда! Да, высшего предела счастья, славы и блеска, божественного знания достиг тот, кто родился сыном знающего это брахмана".
1. Теперь – о преемственности [учителей]:
2. Сын Паутимаши [получил учение] от сына Катьяяни,
3. Сын Катьяяни – от сына Гаутами,
4. Сын Гаутами – от сына Бхарадваджи,
5. Сын Бхарадваджи – от сына Парашари.
6. Сын Парашари – от сына Аупасвасти,
7. Сын Аупасвасти – от сына [другой] Парашари,
8. Сын (этой] Парашари – от сына Катьяяни,
9. Сын Катьяяни – от сына Каушики,
10. Сын Каушики – от сына Аламби и сына Ваягхрапади,
11. Сын Ваягхрапади – от сына Канви и сына Капи,
12. Сын Капи –
13. от сына Атрейи,
14. Сын Атрейи – от сына Гаутами,
15. Сын Гаутами – от сына Бхарадваджи,
16. Сын Бхарадваджи – от сына Парашари,
17. Сын Парашари – от сына Ватси,
18. Сын Ватси – от сына [другой] Парашари,
19. Сын [этой] Парашари – от сына Варакаруни,
20. Сын Варакаруни – от сына [другой] Варакаруни,
21. Сын [этой] Варакаруни – от сына Артабхаги,
22. Сын Артабхаги – от сына Шаунги,
23. Сын Шаунги – от сына Санкрити,
24. Сын Санкрити – от сына Аламбаяни,
25. Сын Аламбаяни – от сына Аламби,
26. Сын Аламби – от сына Джаянти,
27. Сын Джаянти – от сына Мандукаяни,
28. Сын Мандукаяни – от сына Мандуки,
29. Сын Мандуки – от сына Шандили,
30. Сын Шандили – от сына Ратхитари,
31. Сын Ратхитари – от сына Бхалуки,
32. Сын Бхалуки – от двух сыновей Краунчики,
33. Сыновья Краунчики – от сына Вайдабхрити,
34. Сын Вайдабхрити – от сына Каршакейи,
35. Сын Каршакейи – от сына Прачинайоги,
36. Сын Прачинайоги – от сына Сандживи,
37. Сын Сандживи – от сына Прашни, Асуривасина,
38. Сын Прашни – от Асураяны,
39. Асураяна – от Асури,
40. Асури – от
41. Яджнявалкьи,
42. Яджнявалкья – от Уддалаки,
43. Уддалака – от Аруны,
44. Аруна – от Упавеши,
45. Упавеши – от Кушри,
46. Кушри – от Ваджашраваса,
47. Ваджашравас – от Джихваванта Бадхйоги,
48. Джихвавант Бадхйога – от Аситы Варшаганы,
49. Асита Варшагана – от Хариты Кашьяпы,
50. Харита Кашьяпа – от Шилпы Кашьяпы,
51. Шилпа Кашьяпа – от Кашьяпы Найдхруви,
52. Кашьяпа Найдхруви – от Вач,
53. Вач – от Амбхини,
54. Амбхини – от Адитьи.
55. Эти происходящие от Адитьи, белые жертвенные изречения разъяснены Ваджасанейей Яджнявалкьей.
56. Так же точно – до сына Сандживи.
57. Сын Сандживи – от Мандукаяни,
58. Мандукаяни – от Мандавьи,
59. Мандавья – от Каутсы,
60. Каутса – от Махиттхи,
61. Махиттхи – от Вамакакшаяны,
62. Вамакакшаяна – от Шандильи,
63. Шандилья – от Ватсьи,
64. Ватсья – от Кушри,
65. Кушри – от Яджнявачаса Раджастамбаяны,
66. Яджнявачас Раджастамбаяна – от Туры Кавашейи,
67. Тура Кавашея – от Праджапати,
68. Праджапати – от Брахмана.
69. Брахман – самосущий. Поклонение Брахману!
ЧХАНДОГЬЯ УПАНИШАДА
Перевод А.Я.Сыркина
М., 1992
ПЕРВАЯ ЧАСТЬ
11. Ом – как [почитают] этот слог, [так] следует почитать удгитху, ибо [начиная со слога] Ом поют удгитху. Вот объяснение этого.
2. Сущность этих существ – земля. Сущность земли – вода. Сущность воды – растения. Сущность растений – человек. Сущность человека – речь. Сущность речи – рич. Сущность рича – саман. Сущность самана – удгитха.
3. Конечная сущность сущностей, высшее, превосходное, восьмое – вот что такое удгитха.
4. Что же именно такое рич? Что же именно такое саман? Что же именно такое удгитха? Это подлежит рассмотрению.
5. Рич – это речь, саман – дыхание, удгитха – слог Ом. Речь и дыхание – рич и саман – образуют пару.
6. Эта пара соединена в слоге Ом. Поистине, когда пара сходится вместе, то каждый выполняет желание другого.
7. Поистине, кто, зная это, почитает удгитху, как этот слог, тот становится исполнителем желаний.
8. Поистине, этот слог [выражает] согласие, ибо когда с чем-либо соглашаются, то говорят "Ом". А согласие есть удовлетворение [желаний]. Поистине, кто, зная это, почитает удгитху, как этот слог, тот становится удовлетворяющим желания.
9. С него начинается это тройное знание: "Ом!" – возглашает [адхварью]; "Ом!" – произносит [хотар]; "Ом!" – поет [удгатар] в честь этого слога с его величием и сущностью.
10. Оба совершают действия с его помощью – и тот, кто его так знает, и тот, кто не знает, Однако знание и незнание различны. Ибо то, что совершают со знанием, верой, размышлением, бывает более сильным. Поистине, вот разъяснение этого слога.
21. Когда боги и асуры, и те, и другие происшедшие от Праджапати, вступили в борьбу, то боги завладели удгитхой, [подумав]: «С ее помощью мы одолеем их».
2. Они стали почитать удгитху, как обоняние. И асуры поразили это [обоняние] злом. Поэтому им обоняют и то, и другое – благоухание и зловоние, ведь оно поражено злом.
3. Затем они стали почитать удгитху, как речь. И асуры поразили эту [речь] злом. Поэтому ею говорят и то, и другое – истину и ложь, ведь она поражена злом.
4. Затем они стали почитать удгитху, как глаз. И асуры поразили этот [глаз] злом. Поэтому им видят и то, и другое – приглядное и неприглядное, ведь он поражен злом.
5. Затем они стали почитать удгитху, как ухо. И асуры поразили это [ухо] злом. Поэтому им слышат и то, и другое – достойное слуха и недостойное слуха, ведь оно поражено злом.
6. Затем они стали почитать удгитху, как разум. И асуры поразили этот [разум] злом. Поэтому им размышляют и о том, и о другом – достойном размышления и недостойном размышления, ведь он поражен злом.
7. Затем они стали почитать удгитху, как дыхание во рту. И, столкнувшись с ним, асуры рассыпались, как рассыпается [ком земли], столкнувшись с твердым камнем.
8. Так, подобно тому как рассыпается [ком земли], столкнувшись с твердым камнем, рассыпается тот, кто желает зла знающему это и кто враждует с ним: [ведь] он, этот [знающий], – твердый камень.
9. Этим [дыханием во рту] не различают ни благоухания, ни зловония, ибо оно свободно от зла. Тем, что едят и пьют с его помощью, [человек] поддерживает другие жизненные силы. Не найдя этого [подкрепления] в момент смерти, [оно] выходит [из тела; поэтому] в момент смерти [умирающий] раскрывает рот.
10. Ангирас почитал удгитху, как это [дыхание]. И на нее смотрят, как на Ангираса, ведь [дыхание] – сущность членов тела.
11. Также и Брихаспати почитал удгитху, как это [дыхание]. И на нее смотрят, как на Брихаспати, ибо речь велика и оно – ее господин.
12. Также и Аясья почитал удгитху, как это [дыхание]. И на нее смотрят, как на Аясью, – ведь оно выходит изо рта.
13. Также и Бака Далбхья знал это [дыхание]. Он был удгатаром [жертвователей] из Наймиши, и пением он доставлял им исполнение желаний.
14. Поистине, тот доставляет пением исполнение желаний, кто, зная так это [дыхание], почитает удгитху, как слог [Ом]. Вот что относится к телу.
31. Теперь – относительно божества. Пусть почитают удгитху, как [солнце], которое греет. Поистине, восходя, оно поет во славу творений; восходя, оно разгоняет тьму и страх. Поистине, гонителем тьмы и страха бывает тот, кто знает это.
2. Поистине, и это [дыхание во рту], и то [солнце] одинаковы. И то горячо, и другое горячо. "Звук" – так зовется то; "звук", "отзвук" – другое. Поистине, поэтому следует почитать удгитху, как то и другое.
3. И поистине, следует почитать удгитху, как дыхание, раз литое по телу. То, что вдыхают, есть вдох; то, что выдыхают – выдох. То, что соединяет вдох и выдох, – это дыхание, разлитое по телу. Дыхание, разлитое по телу, – это речь. Поэтому речь произносят, не вдыхая и не выдыхая.
4. Речь – это рич. Поэтому рич произносят, не вдыхая и не выдыхая. Рич – это саман, поэтому саман поют, не вдыхая и не выдыхая. Саман – это удгитха, поэтому удгитху поют, не вдыхая и не выдыхая.
5. И поэтому те другие дела, которые требуют силы, – как [разведение] огня трением, бег вперегонки, сгибание тугого лука – совершают, не вдыхая и не выдыхая. По этой причине и следует почитать удгитху, как дыхание, разлитое по телу.
6. И поистине, следует почитать слоги удгитхи: "уд", "ги", "тха". Дыхание – "уд", ибо благодаря дыханию человек поднимается. Речь – "ги", ибо речи называют словами. Пища – "тха", ибо на пище основано все сущее.
7. Небо – "уд", воздушное пространство – "ги", земля, – "тха". Солнце – "уд", ветер – "ги", огонь – "тха". Самаведа – "уд", Яджурведа – "ги", Ригведа – "тха". Кто, зная это, почитает слоги удгитхи: "уд", "ги", "тха", тому речь изливает молоко, молоко речи; тот богат пищей и бывает поедателем пищи.
8. Теперь – исполнение молитв. Следует почитать места прибежища. Пусть [удгатар] прибегает к тому саману, которым он собирается петь хвалу.
9. Пусть он прибегает к тому ричу, в котором заключен этот саман; к тому риши, которым этот [гимн] сотворен; к тому божеству, которому он собирается петь хвалу.
10. Пусть он прибегает к тому метру, которым собирается петь хвалу. Пусть он прибегает к тому виду хвалебного гимна, которым собирается петь хвалу ради себя.
11. Пусть он прибегает к той стране света, в направлении которой собирается петь хвалу.
12. Наконец, сосредоточившись в самом себе, пусть он поет хвалу, размышляя о желанном и не совершая упущений. И быстро исполнится у него желание – желание, с которым он будет петь хвалу, желание, с которым он будет петь хвалу.
41. Ом! – как этот слог, следует почитать удгитху, ибо [начиная со слога] Ом поют удгитху. Вот объяснение этого.
2. Поистине, боги, устрашившись смерти, проникли в тройное знание. Они покрыли себя метрами. Оттого что они покрыли себя ими, метры названы "чхандас".
3. И подобно тому, как видят рыбу в воде, смерть увидела их в риче, самане, яджусе. И, узнав это, они поднялись из рича, самана, яджуса и проникли в звук.
4. Поистине, когда учат ричу, то громко произносят "Ом!"; то же – с саманом, то же – с яджусом. Этот звук и есть этот слог, бессмертный, бесстрашный. Проникнув в него, боги стали бессмертными и бесстрашными.
5. Кто, зная так, произносит слог [Ом], тот проникает в этот слог – бессмертный, бесстрашный звук. Проникнув в него, он становится бессмертным, как бессмертны боги.
51. И поистине, удгитха – это пранава. Пранава – это удгитха. То солнце – удгитха, оно – пранава, ибо оно движется, произнося: «Ом!»
2. "Я пел лишь ему, поэтому и ты у меня один", – так сказал Каушитаки сыну. "Размышляй о его лучах – поистине, тогда у тебя будет много [сыновей]". Это относительно божеств.
3. Теперь – относительно тела. Как дыхание во рту, следует почитать удгитху, ибо оно движется, произнося: "Ом!"
4. "Я пел лишь ему, поэтому и ты у меня один", – так сказал Каушитаки сыну. "Воспевай дыхания, как многочисленные – поистине, тогда у тебя будет много [сыновей]".
5. И поистине, удгитха – это пранава. Пранава – это удгитха. И если даже [удгатар] поет неправильно, то со [своего] сиденья хотар исправляет это, исправляет [это].
61. Рич – это [земля], саман – огонь. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Эта [земля] – «са», огонь – «ама», отсюда – «саман».
2. Рич – воздушное пространство, саман – ветер. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Воздушное пространство – "са", ветер – "ама", отсюда – "саман".
3. Рич – небо, саман – солнце. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Небо – "са", солнце – "ама", отсюда – "саман".
4. Рич – звезды, саман – луна. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Звезды – "са", луна – "ама", отсюда – "саман".
5. Далее, рич – это белый свет солнца, а саман – синий, очень темный [свет солнца]. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче.
6. Далее, белый свет солнца – "са", а синий, очень темный [свет] – "ама". Отсюда – "саман". И этот золотой пуруша, который виден в солнце, с золотой бородой и золотыми волосами, весь до кончиков ногтей сияет, как золото.
7. Его глаза – словно красный лотос, его имя – "высокий". Он возвысился над всем злом. Поистине, тот, кто знает это, возвышается над всем злом.
8. Рич и саман – его песни. Поэтому [он] – удгитха. Поэтому и удгатар [назван так], ибо является его певцом. Он, этот [пуруша], господствует и над теми мирами, которые за пределами [солнца], и над желаниями богов. Это о божествах.
