Текст книги "Упанишады"

Автор книги: Автор неизвестен Древневосточная литература

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 25 страниц)

ЧЕТВЕРТЫЙ ВОПРОС

1. Тогда Саурьяянин Гаргья спросил его: «Почтенный! Каковы [те, что] спят в этом человеке? Каковы [те, что] бодрствуют в нем? Каков тот бог, что видит сны? У кого бывает это счастье? В ком же все пребывают утвержденными?»

2. Он сказал ему: "Подобно тому, Гаргья, как все лучи заходящего солнца становятся единым в этом сияющем диске и они вновь и вновь расходятся от восходящего [солнца], так же, поистине, и все это становится единым в высшем божестве – разуме. Поэтому в подобном состоянии этот человек не слышит, не видит, не обоняет, не пробует на вкус, не осязает, не говорит, не берет, не наслаждается, не облегчается, не движется. "Он спит", – так говорят [о нем].

3. Лишь огни дыхания бодрствуют в этом граде. Поистине, гархапатья – дыхание, идущее вниз, анвахарьяпачана – дыхание, разлитое по телу; ахавания – дыхание [в легких], из-за взятия, ибо он взят от гархапатьи.

4. Общее дыхание [названо так], ибо уравнивает эти два жертвенных подношения – вдох и выдох. Поистине, разум – жертвователь, плод жертвы – дыхание, идущее вверх. Так день за днем оно ведет жертвователя к Брахману.

5. Здесь во сне этот бог ощущает величие. Он снова видит все, что было ведано; снова слышит все, что было слышано, снова и снова переживает то, что было пережито во [всех] местах и странах света. И виданное, и невиданное, и слышанное, и неслышанное, и пережитое, и непережитое, и сущее, и не-сущее – все он видит; будучи всем, он видит.

6. Когда он бывает охвачен жаром, то этот бог не видит здесь снов. Тогда в этом теле бывает это счастье.

7. Подобно тому, дорогой, как птицы собираются на дереве – [своем] жилье,

Так же, поистине, и все это собирается в высшем Атмане:

8. И земля, и частицы земли, и вода, и частицы воды, и огонь, и частицы огня, и ветер, и частицы ветра, и пространство, и частицы пространства, и глаз, и видимое, и ухо, и слышимое, и обоняние, и обоняемое, и вкус, и вкушаемое, и кожа, и осязаемое, и речь, и произносимое, и руки, и схватываемое, и детородный орган, и служащее для наслаждения, и задний проход, и извергаемое, и ноги, и проходимое, и разум, и разумеемое, и способность постижения, и постигаемое, и самосознание, и сознаваемое собой, и мысль, и мыслимое, и блеск, и озаряемое, и дыхание, и поддерживаемое [дыханием].

9. Ибо он – видящий, осязающий, слышащий, обоняющий, пробующий на вкус, разумеющий, постигающий, действующий, распознающий Атман, пуруша. Он утвержден в высшем, непреходящем Атмане.

10. Тот, поистине, достигает высшего, непреходящего, кто знает этого лишенного тени, бестелесного, бесцветного, чистого, непреходящего. Кто, дорогой, [знает это], тот становится всезнающим, [становится] всем. Об этом такой стих:

11. Кто знает [того], в котором утверждены распознающий Атман вместе со всеми богами, дыхания, существа, –

Этого непреходящего, тот, дорогой, – всезнающий и проник во все".

ПЯТЫЙ ВОПРОС

1. Тогда Шайбья Сатьякама спросил его: «Почтенный! Тот среди людей, кто до конца жизни размышляет о звуке Аум, – какого же, поистине, мира достигает он этим?»

2. Он сказал ему: "Поистине, Сатьякама, звук Аум – это и высший и низший Брахман. Поэтому знающий достигает с помощью этой опоры того или иного.

3. Если он размышляет об одной части, то, просвещенный ею, он быстро достигает земли. Ричи ведут его в мир людей. Наделенный там подвижничеством, воздержанностью, верой, он ощущает величие.

4. Далее, если [он размышляет о двух частях, то] двумя частями он достигает разума. Яджусами он возводится в воздушное пространство – мир луны. Ощутив величие в мире луны, он снова возвращается [на землю].

5. Если же он размышляет об этом высшем пуруше тремя частями – этим звуком Аум, то достигает жара солнца. Как змея освобождается от кожи, так же, поистине, освобожденный от грехов, он возводится саманами в мир Брахмана. Из этого прибежища всего живого он зрит пурушу, выше высокого, обитающего в граде [тела]. Об этом такие два стиха:

6. Когда три части, [порознь] связанные со смертью, произнесены связно друг с другом и нераздельны,

То мудрый не колеблется в должным образом исполненных делах – внешних, внутренних и средних.

7. Ричами [достигается] этот [мир], яджусами – воздушное пространство, саманами – тот [мир], что возвещают мудрецы. Благодаря опоре – этому звуку Аум, знающий достигает того [мира], что наделен спокойствием, лишен старости, смерти, страха, наивысший".

ШЕСТОЙ ВОПРОС

1. Тогда Сукешан Бхарадваджа спросил его: «Почтенный! Царевич Хираньянабха Каусалья, приблизившись ко мне, задал такой вопрос: „Бхарадваджа! Знаешь ли ты пурушу из шестнадцати частей?“ Я сказав этому принцу: „Я не знаю его. Если бы я знал его, то неужели не поведал бы тебе [о нем]? Поистине, кто говорит неправду, засыхает с корнем. Поэтому я не должен говорить неправды“. В молчании тот взошел на колесницу и удалился. Вот я и спрашиваю тебя о нем. Где тот пуруша?»

2. И он сказал ему: "Дорогой, здесь в теле – тот пуруша, в котором возникают эти шестнадцать частей.

3. Он [пуруша] подумал: "С чьим же уходом я уйду, с чьим пребыванием буду пребывать?"

4. Он сотворил дыхание; из дыхания – веру, пространство, ветер, огонь, воду, землю, чувства, разум, пищу; из пищи – силу, подвижничество, священные тексты, действия, миры и в мирах – имя.

5. Подобно тому как реки текут, направляясь к морю; достигнув моря, исчезают [в нем]; пропадают их имя и образ, и они зовутся "морем", – так же и эти шестнадцать частей этого зрящего, направляясь к пуруше и достигнув пуруши, исчезают [в нем]; пропадают их имя и образ, и они зовутся пурушей. Он – единый, лишенный частей, бессмертный. Об этом – такой стих:

6. Словно спицы в ступице колеса, утверждены в нем части –

Знайте его, которого следует знать как пурушу, чтобы смерть не поразила вас!"

7. И [Пиппалада] сказал им: "Вот что я знаю об этом высшем Брахмане. Нет ничего выше его".

8. И они восславили его: "Поистине, ты – наш отец, что переправляешь нас на тот берег за пределами невежества". Поклонение высшим риши! Поклонение высшим риши!

МАНДУКЬЯ УПАНИШАДА

1. Аум! Этот звук – все это. Вот его разъяснение: Прошедшее, настоящее, будущее – все это и есть звук Аум. И то прочее, что за пределами трех времен, – тоже звук Аум.

2. Ибо все это – Брахман. Этот Атман – Брахман. Этот Атман имеет четыре стопы.

3. [Находящаяся в] состоянии бодрствования, познающая внешнее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая грубое, вайшванара [вот] первая стопа.

4. [Находящаяся в] состоянии сна, познающая внутреннее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая тонкое, тайджаса – [вот] вторая стопа.

5. Когда уснувший не имеет никакого желания, не видит никакого сна, – это глубокий сон. [Находящаяся в] состоянии глубокого сна, ставшая единой, пронизанная лишь познанием, состоящая из блаженства, вкушающая блаженство, чье лицо – мысль, праджня – [вот] третья стопа.

6. Это всеобщий владыка, это всезнающий, это внутренний правитель, это источник всего, начало и конец существ.

7. Не познающей внутреннего, не познающей внешнего, не познающей обоих, не пронизанной [лишь] познанием, [не являющейся] ни познанием, ни не-познанием, невидимой, неизреченной, неуловимой, неразличимой, немыслимой, неуказуемой, сущностью постижения единого Атмана, растворением проявленного мира, успокоенной, приносящей счастье, недвойственной – считают четвертую [стопу]. Это Атман, это надлежит распознать.

8. Это Атман в отношении к звукам, звук Аум в отношении к частям. Стóпы [Атмана] – части, и части – стóпы: звук а, звук у, звук м.

9. Состояние бодрствования, вайшванара – звук а, первая часть из-за достижения или же – первенства. Поистине, кто знает это, достигает [исполнения] всех желаний и бывает первым.

10. Состояние сна, тайджаса – звук у, вторая часть из-за возвышения или же – обоюдности. Поистине, кто знает это, возвышает непрерывность знания, бывает равным, в его роду не бывает не знающего Брахмана.

11. Состояние глубокого сна, праджня – звук м, третья часть из-за изменения или же – поглощения. Поистине, кто знает это, измеряет все сущее и поглощает [его в себе].

12. Не имеет частей четвертое [состояние] – неизреченное, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное. Так звук Аум и есть Атман. Кто знает это, проникает [своим] Атманом в [высшего] Атмана.

ВАДЖРАСУЧИКА УПАНИШАДА

1. Я объясню знание Ваджрасучи – разрушение незнания,

2. Противодействие лишенным знания, украшение тех, чей глаз – знание.

3. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры – вот четыре варны. Среди этих варн, согласно речениям вед, брахман – главный; так сказано в смрити. И здесь следует рассуждение: Кто же именно такой брахман? Жизненное ли начало? Тело ли? Порода ли? Знание ли? Деяние ли? Благочестие ли?

4. Первое [положение] здесь: "Жизненное начало – брахман". Это не так, ибо неизменно жизненное начало в различных телах – прошлых и будущих. В силу действий возникают различные тела, хотя жизненное начало едино и неизменно во всех существах. Поэтому жизненное начало – не брахман.

5. Далее: "Тело – брахман". Это не так, ибо, состоя из пяти элементов, неизменно [по своей природе] тело у всех людей, вплоть до чандал. И благодаря зрелищу старости, смерти, добродетели, порока и прочих общих [людям свойств, а также] от отсутствия определенности брахман [представляется существом] белого цвета, кшатрий – красного цвета, вайшья – желтого цвета, шудра – черного цвета. Ведь [люди], начиная с сыновей, сжигают [тела] отцов и других [родичей] и причастны к убийству брахмана и прочим грехам. Поэтому тело – не брахман.

6. Далее: "Порода – брахман". Это не так, ибо существует много великих риши разного происхождения, из родов, отличных от людского. Ришьяшринга рожден от газели, Каушика – из травы куша, Джамбука – от шакала, Вальмики – из муравейника, Вьяса – от девушки-рыбачки, Гаутама – из спины зайца, Васиштха – от Урваши, Агастья – из сосуда – так учит священное предание. И среди них занимают высшее положение многие даже лишенные [знатного] происхождения риши, проявившие [свое] знание. Поэтому порода – не брахман.

7. Далее: "Знание – брахман". Это не так, ибо существует многих кшатриев и прочих [людей] – мудрых, постигших высшую истину. Поэтому знание – не брахман.

8. Далее: "Действие – брахман". Это не так, ибо очевидно, что всем существам свойственны действия – начатые, накопленные и предстоящие. Будучи побуждаемы [прежними] действиями, творят люди [свои] дела. Поэтому действие – не брахман.

9. Далее: "Благочестие – брахман". Это не так, – ведь существует много кшатриев и прочих [людей], отдающих золото. Поэтому благочестие – не брахман.

10. Так кто же именно такой брахман? – Тот, кто непосредственно, словно [плод] амалаки в [собственной] ладони, постигнув Атмана – недвойственного; лишенного [различий] рождения, свойств и действий; свободного от шести волн [страдания], шести состояний и всех недостатков; истинного, знающего, блаженного и бесконечного по своей сущности, самого по себе лишенного различий, основу совершенного порядка, пребывающего внутренним правителем всех существ; словно пространство, пронизывающего [все] изнутри и извне; всецело блаженного по природе, неизмеримого, познаваемого лишь переживанием, проявляющегося непосредственно, – [постигнув его] благодаря достижению своей цели, свободен от привязанности, страсти и прочих недостатков, наделен спокойствием и прочими достоинствами; свободен от зависти, жажды, надежды, ослепления и прочих состояний; пребывает в мыслях, не затронутых обманом, самосознанием и прочим. Кто обладает названными свойствами, тот, поистине, брахман. Таков смысл шрути, смрити, пуран, итихасы. Нет иного пути к достижению брахманства. Да станет он Брахманом – Атманом, [состоящим из] бытия, мысли, блаженства, недвойственным; да станет он Брахманом – Атманом, недвойственным! Такова упанишада.

ИЗ МАХАНАРАЯНА УПАНИШАДЫ

I [Восхваление Праджапати (I.1-22)]

1. В безбрежных водах, в середине мира, на спине небосвода, огромней огромного,

2. Пронизывая блеском светила, Праджапати движется в зародыше.

3. Он – [тот], в котором все соединяется и разъединяется, в котором утверждены все боги;

4. Это и бывшее, это и будущее, это – в неуничтожимом, высшем, в небесах.

5. Им покрыто пространство, и небо, и земля; благодаря ему греет солнце [своим] жаром и сиянием;

6. Поэты вплетают его в океан; это – в неуничтожимом, высшем, в творениях.

7. От него рождено рожденное в мире, и с помощью воды рассеяны по земле живые существа.

8. Растениями он проник в людей и скот, в движущиеся и неподвижные существа.

9. Нет ничего выше, [ничего] меньше его – [того], который выше высокого, огромней огромного.

10. Единый, непроявленный, бесконечный [в своем] образе, всеобщий, древний, по ту сторону мрака.

11. Его зовут должным, его [зовут] истинным, его [зовут] высшим Брахманом поэтов,

12. Подношением, благочестивым деянием, многообразно рожденным и рождающимся; он держит все, [он] – средоточие мира.

13. Он – огонь, он – ветер, он – солнце, он – луна.

14. Он – чистый, бессмертный, он – Брахман, он – вбды, он – Праджапатн.

15. Все меры времени возникли из молнии – пуруши –

16. Калы, мухурты и каштхи, дни и ночи – все вместе.

17. [Он повелел]: "Да идут своей чередой половины месяца, месяцы, времена года, годы!";

18. Он доит воды из обоих: воздушного пространства и неба.

19. Ни сверху, ни поперек, ни в середине никто не охватил его,

20. Никто не властвует над ним, имя его – "великая слава".

21. Образ его незрим, никто не видит его глазом;

22. Те, кто анает его, постигнутого сердцем, мыслью, разумом, – становятся бессмертными...

II [Обращение к Агни (II.65-70)]

65. У чудесного владыки трона, любимого друга Индры

66. Я попросил в дар мудрость.

67. Воспламенись, Джатаведас, прогоняя от меня зло,

68. И приведи ко мне скот, [доставь] средства существования, укажи страны света.

69. Не вредя нам, Джатаведас, – коровам, лошадям, человеку, миру.

70. Приди, Агни, несущий [свет], окружи меня счастьем!

V [Мольба о сохранении, памяти (V.194-195)]

194. Поклонение Брахману! Да не изменяет мне память!

195. Да удержу я еще лучше [в памяти] слышанное ушами! Не лишайте меня, такого-то, [памяти, боги] – Ом!

VI [Восхваление высшего начала (VI. 201 – 212)]

201. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.

202. Его, лишенного стремлений, великого владыку, видит [человек], свободный от печали, благодаря умиротворенности чувств.

203. Семь дыханий происходят от него, семь огней, топливо, семь языков,

204. Семь этих миров, в которых движутся дыхания, сокрытые по семи в тайнике [сердца].

205. От него – все моря и горы, от него текут реки всех видов;

206. От него – и все растения, и соки; возникнув благодаря ему, существует этот внутренний Атман.

207. Брахман среди богов, вожак среди поэтов, риши среди жрецов, буйвол среди животных,

208. Орел среди стервятников, топор среди лесных деревьев, он, Сома, проходит через цедилку, вознося хвалу.

209. [Существуют] нерожденная, единая, красная, белая я черная, производящая многочисленное потомство, подобное [ей];

210. И один нерожденный, любящий, лежит рядом; другой нерожденный покидает ее, вкусив наслаждение.

211. "Гусь", [он пребывает] в блеске, васу – в воздушном пространстве, хотар – у алтаря, гость – в доме;

212. [Он] – в людях, в богах, в законе, в пространстве, рожден из вод, рожден из земли, рожден из закона, рожден из гор; [он] – великий закон.

VI [Восхваление Нараяны (VI. 235 – 260)]

235. [Хвала] тысячеголовому богу, всевидящему, всеблагому,

236. Всеобщему богу Нараяне, негибнущему, высшему уделу;

237. [Тому, который] выше всего, постоянному, всеобщему, Нараяне, Хари!

238. Этот пуруша – все [сущее], от него все получает жизнь.

239. [Хвала] отцу всего, владыке Атмана, вечному, приносящему счастье, неуничтожимому,

240. Нараяне, великому предмету постижения, всеобщем] Атману, высшему прибежищу!

241. Нараяна – высший свет, Атман, Нараяна – высший!

242. Нараяна – высшая сущность Брахмана, Нараяна – высший!

243. Нараяна – высший созерцающий, [он – ] созерцание, Нараяна – высший!

244. [Он], поистине. – все, что видно и слышно в мире.

245. Проникнув во все, что внутри и снаружи, Нараяна пребывает [во всем].

246. [Хвала] бесконечному, непреходящему, мудрому, пределу моря, всеблагому!

247. Подобный чашечке лотоса, с сердцем, направленным вниз,

248. Он находится на витасти ниже шеи и выше пупа.

249. Он сияет, окруженный пылающим венцом, – великое прибежище всего [сущего].

250. Покрытый венами, он свисает, подобно чашечке [лотоса].

251. В конце его – малое отверстие, в нем утверждено все [сущее];

252. В середине его – великий огонь, всеобщее пламя, направленное во все стороны.

253. Находясь [там], оно вначале вкушает и распределяет пищу – мудрец, лишенный старости.

254. Лучи его лежащего [там], простираются поперек, вверх, вниз.

255. Оно согревает свое тело с ног до головы;

256. Острие пламени, утвержденное в середине его [сердца], меньше [малого, устремлено] вверх,

257. Сверкающее, словно зигзаг молнии среди черной тучи,

258. Тонкое, словно колоски риса, желтое, сияющее, подобное мельчайшей частице.

259. В середине его острия утвержден высший Атман.

260. Это Брахман, это Шива, это Хари, это Индра, это негибнущий, высший владыка.

X [Возглашения при возлиянии в честь Агни (Х.440-456)]

440. Да очистятся у меня дыхание [в легких], дыхание, идущее вниз, дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вверх, общее дыхание! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

441. Да очистятся у меня речь, разум, глаз, ухо, язык, нос, семя, способность постижения, намерения, воля! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

442. Да очистятся у меня поверхность, кожа, мясо, кровь, жир, мозг, связки, кости! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

443. Да очистятся у меня голова, руки, ноги, бока, спина, живот, бедра, детородный член, задний проход! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

444. Поднимись, пуруша, желтый, коричневый, с красными глазами! Дай, дай, чтобы очистилось [все] дарованное мне! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

445. Да очистятся у меня земля, вода, огонь, ветер, пространство! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

446. Да очистятся у меня звук, прикосновение, образ, вкус, запах! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

447. Да очистятся у меня разум, речь, тело, действия! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

448. [Да избавлюсь я] от скрытых [во мне] состояний – от самосознания! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

449. Да очистится у меня Атман! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

450. Да очистится у меня внутренний Атман! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

451. Да очистится у меня высший Атман! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

452. Голоду – благословение! Голоду и жажде – благословение! Всепроникающему – благословение! Применению ричей – благословение!

453. Высшему владыке – благословение! Да уничтожу я нечистоту голода и жажды – высшее несчастье!

454. Отврати от меня [всякое] бедствие, всякий неуспех и зло! Благословение!

455. Да очистятся у меня [проявления] Атмана – состоящее из пищи, состоящее из дыхания, состоящее из разума, состоящее из распознавания, состоящее из блаженства!

456. Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

XV [Хвала отрешенности (XV. 505-530)]

505. Истина – высшее, высшее – истина. Благодаря истине никогда не лишаются небесного мира. Ибо истина принадлежит благим. Поэтому они радуются в истине.

506. "[Высшее – ] подвижничество". Нет подвижничества выше поста. Ибо, что есть высшее подвижничество, то труднодостижимо, то труднодостижимо. Поэтому они радуются в подвижничестве.

507. "[Высшее – ] подавление [желаний]", – постоянно говорят обучающиеся Брахману. Поэтому они радуются в подавлении [желании].

508. "[Высшее – ] покой", – [говорят] отшельники в лесу Поэтому они радуются в покое.

509. "[Высшее – ] подаяние". [Его] восхваляют все существа. Нет ничего труднее подаяния. Поэтому они радуются в подаянии.

510. "[Высшее – ] дхарма". Весь этот [мир] охвачен дхармой. Нет ничего труднее дхармы. Поэтому они радуются в дхарме.

511. "[Высшее – ] произведение потомства", – [говорят] многие. Поэтому [у них] рождается великое множество [детей]. Поэтому великое множество радуется в произведении потомства.

512. "[Высшее – ] жертвенные огни", – так говорят. Поэтому следует раскладывать [жертвенные огни].

513. "[Высшее – ] агнихотра", – так говорят. Поэтому они радуются в агнихатре.

514. "[Высшее – ] жертвоприношение". Ибо благодаря жертвоприношению боги достигают неба. Поэтому они радуются в жертвоприношении.

515. "[Высшее – ] принадлежащее к разуму", – говорят знающие. Поэтому знающие радуются в принадлежащем к разуму.

516. "[Высшее – ] отрешенность", – говорит [жрец-]брахман. Ибо Брахман – высшее, ибо высшее – Брахман. Поистине, отрешенность превзошла [все] это другое, более низкое.

517. [Таков тот,] кто знает это. Такова упанишада.

518. Аруни Супариья, происходящий от Праджапати, приблизился к отцу Праджапати [и спросил]: "Что называют высшим, почтенный?". Тот ответил ему:

519. "Истиной веет ветер, истиной сияет солнце на небе, истина – основание речи, все основано на истине. Поэтому истину называют высшим.

520. Подвижничеством боги вначале достигают божественности. Подвижничеством риши обретают небо, подвижничеством мы отражаем соперников и врагов. Все основано на подвижничестве. Поэтому подвижничество называют высшим.

521. Укрощенные подавлением [желаний] сбрасывают с себя грехи. Благодаря подавлению [желаний] идут на небо изучающие Брахмана. Труднодостижимо для существ подавление [желаний]. Все основано на подавлении [желаний]. Поэтому подавление [желаний] называют высшим.

522. Успокоенные покоем творят благодеяния. Благодаря покою отшельники обретают небо. Труднодостижим для существ покой. Все основано на покое. Поэтому покой называют высшим.

523. Подаяние, даяние жрецу – защита жертвоприношений. Все существа в мире живут за счет даятеля. Подаянием отражают врагов. Благодаря подаянию ненавистники становятся друзьями. Все основано на подаянии. Поэтому подаяние называют высшим.

524. Дхарма – основа всего мира. Существа в мире влекутся к тому, кто выше всех в дхарме. Дхармой отражают зло. Все основано на дхарме. Поэтому дхарму называют высшим.

525. Поистине, произведение потомства – основа. Кто добродетельно протягивает в мире нить потомства, тот освобождается от долга перед предками; это его освобождение от долга. Поэтому произведение потомства называют высшим.

526. Поистине, [жертвенные] огни – тройное знание, путь, ведущий к богам. Гархапатья – рич, земля, ратхантара; анвахарьяпачана – яджус, воздушное пространство, вамадевья; ахавания – саман, небесный мир, брихад. Поэтому [жертвенные] огни называют высшим.

527. Агнихотра, вечерняя и утренняя, – искупление [грехов] дома, благоприятная жертва, благоприятное подношение, введение в жертвенные обриды, свет небесного мира. Поэтому агнихотру называют высшим.

528. "[Высшее – ] жертвоприношение". Ибо благодаря жертвоприношению боги достигают неба. Жертвоприношением отражают асуров. Благодаря жертвоприношению ненавистники становятся друзьями. Все основано на жертвоприношении. Поэтому жертвоприношение называют высшим.

529. Поистине, принадлежащее к разуму – очищение, происходящее от Праджапати. Благодаря принадлежащему к разуму, видят разумом доброе, разумом производят риши потомство. Все основано на принадлежащем к разуму. Поэтому принадлежащее к разуму называют высшим

530. "Отрешенность", – так называют разумные Брахмана..."