355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Антонина Соколова » Тайны реинкарнации » Текст книги (страница 2)
Тайны реинкарнации
  • Текст добавлен: 4 октября 2016, 00:20

Текст книги "Тайны реинкарнации "


Автор книги: Антонина Соколова


Жанр:

   

Эзотерика


сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 11 страниц) [доступный отрывок для чтения: 5 страниц]

   Закон переселения душ был справедлив не только для великих учителей, но и для простых смертных. В главе «О перерождении» трактата «Кефалайя» есть строки: «И еще один из слушателей спросил апостола [так]: „Мы слышали от тебя, мой господи, то, что ты нам рассказал и написал в книгах. Ты [рассказал нам, что] люди, выходя из тела, проходят через перерождение и странствие – каждый [по] мере сил своих. Если это грешники, они, как ты рассказал нам, проходят через перерождение, [пока не уверуют]; те [же], кто принял веру и [живет] в [чистоте,] тоже проходят через перерождение. <…>“» [3 – Смагина Е. Б. Кефалайя («Главы»). Коптский манихейский трактат. М., 1998. С. 253–254.].

   Это значило, что для очищения души необходимо пройти весь круг перерождений и извлечь уроки из своих ошибок.

   История манихейства весьма трагична: многие приверженцы идей пророка Мани (впрочем, как и он сам) погибли мученической смертью. Но что поражало противников этих людей, так это спокойствие и бесстрашие, с которым они шли на смерть. Возможно, одной из причин этому была вера в то, что они еще вернутся на эту землю, чтобы обрести небывалую чистоту, близкую к Богу.

   Как известно, и гностицизм, и манихейство были объявлены ересью и подверглись гонениям. Эти секты перестали существовать, но их главные мысли сохранились во многих других ересях и эзотерических учениях, благодаря которым идея реинкарнации не исчезла бесследно из западной культуры. Она всегда подспудно присутствовала в отверженных книгах, и каждый новый пытливый искатель ответов на вечные вопросы ошарашенно узнавал, что мы живем не один раз. Западному мышлению трудно представить, что твоя личная бессмертная искра божественного разума когда-то принадлежала и будет принадлежать кому-то еще. Тем не менее споры о переселении душ не утихают, и на вопросы, поставленные мной в начале этой главы, трудно найти достоверный ответ. Почему? Потому ч то все зависит от собственной веры человека в переселение души.


   Реинкарнация в индуизме

   Традиционно родиной учения о реинкарнации считается Древняя Индия, хотя некоторые полагают, что эта теория зародилась гораздо раньше – в Вавилоне и Древнем Египте. Теория переселения душ связана с непременной верой в бессмертие души, поэтому логично предположить, что мысль о путешествии души из тела в тело приходила в голову всем, кто верил, что душа бессмертна. Однако свое развитие и детальную проработку это учение получило в религии индуизма, так что идея переселения душ достаточно древняя.

   Как же она появилась? Индуистские жрецы – брахманы – бились над разрешением простой загадки: раз господь благ и создал мир благим и счастливым, то почему люди страдают? Почему в мире так много зла и боли? Пытаясь решить онтологическую проблему существования зла, они неизбежно приходили к выводу, что где-то есть причина это го неустранимого противоречия. Считается, что именно для разрешения этого противоречия и был выведен закон кармы, т. е. причинно-следственной связи поступка и его результата.

   «Карма» происходит от санскритского глагольного корня кри – «делать» или «действовать». Кратко этот закон можно сформулировать так: «Что посеешь, то и пожнешь». Брахманы поставили закон кармы себе на службу: они разработали целую систему поощрений и наказаний за грехи в этой жизни.

   Именно тогда было введено понятие хорошей и плохой кармы. Считается, что у индуиста хорошая карма, если он совершает правильные и угодные деяния для социума и соответствует его морали, не нарушая сложившегося порядка, и плохая, порочная – если он посягает на древние устои индийского общества.

   В этом принципиальное отличие индуистского понимания кармы от буддистского, о чем речь будет идти позже. С тех пор учение о перевоплощении и закон кармы стали главными направляющими в жизни миллионов индуистов, сикхов, буддистов, джайнистов, кришнаитов и т. д. Все, что происходит в их жизни, – от богатства до разорения – исповедующие религии, основанные на индуизме, воспринимают как справедливое возмездие за прошлую жизнь.

   В ранней ведической литературе и в самих Ведах очень много упоминаний инкарнации души. В Ригведе прямо говорится, что душа, «рождаясь множество раз, пришла в этот мир в страдании». Сложность и разработанность темы, а также невероятное количество мельчайших деталей процесса реинкарнации, содержащихся в ведической литературе, просто поразительны. Иногда создается впечатление, что читаешь воспоминания очевидца. В Ведах и комментариях к ним прописано все, вследствие чего этот древний трактат и считают самым авторитетным источником по проблеме реинкарнации. О переселении душ говорится в «Бхагавадгите», Аватаре Веде, Манусамхите, Упанишадах, Вишнепуране и т. д. (выдержки из Упанишад см. в прилож. 1). Естественно, что здесь невозм ожно дать полный анализ представлений древних индийцев о воплощениях и перерождениях, поэтому осветим только самые основные моменты.

   Главное понятие, фигурирующее в индийской религиозной литературе, – атман (душа), т. е. некое неделимое духовное «я», являющееся по происхождению божественным. Изначально атман пребывал в высших светлых мирах рядом со своим отцом – Богом, но потом был отделен от него из-за неправильного поведения. Попав на землю, атман всеми силами стремится вернуться к своему первоначальному существованию. Это возможно, однако душе следует пройти долгий путь перерождений, чтобы искупить все грехи и освободиться от цепей иллюзорного материального мира (майя).

   Согласно индуистской религии, душа вновь и вновь рождается в материальном мире (это могут быть все четыре стихии), но каждый раз в ином образе. Шветашватара Упанишада утверждает, что новый образ дается согласно желаниям и ощущениям в прошлой жизни: «…индивидуальное „я“, пит аясь своими стремлениями и желаниями, чувственными связями, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со своими действиями желаемые формы» [4 – Упанишады / Пер. А. Я. Сыркина. М., 1967.]. Далее душа живет в теле положенное ей время, а затем, после физической смерти тела, выходит из него, при этом сохраняя основные знания. Вот эти знания и действия, сохраненные атманом, и становятся его кармой, точнее, они подпитывают его. Иными словами, ничто не исчезает в никуда: все учитывается и засчитывается, поэтому и следующая жизнь зависит от того, как была прожита предыдущая.

   Поскольку карма описывает действие и ответную реакцию на него, то она может быть разных видов. Благое или доброе действие приводит к тому, что в последующей жизни человек пребывает в комфорте, достатке и покое. Если душа жила праведно и благочестиво, то все условия нового существования будут лучше по сравнению с прошлыми. Однако, как нетрудно догадаться, существует и дурная ка рма – викарма.

   Она следствие порочной, неблагочестивой и злой жизни. Плохая карма приводит к тому, что душа воплощается в более низких формах жизни – духов, растений, животных.

   Важно понять, что любая душа обязана пройти всю цепь перерождений, чтобы достичь высшего блаженства, но одни души (как бодхисатвы) делают это сознательно, а другие (их большинство) снова и снова закидываются в материальный мир, пока не осознают свои грехи.

   Вся эта цепь метаморфоз и перерождений в индуизме символически представлена в виде колеса сансары. Форма круга неслучайна: у него нет ни конца ни начала – так нет ни начала ни конца у перерождений души. Почему так получается? Потому что «я» слишком привязано к материальному, к удовольствиям и наслаждениям. Привязанность к благам этого мира – один из главных пороков человечества, по мнению индийских мудрецов. Пока человек привязан к иллюзорному бытию, он никогда не станет свободным, он будет рожд аться бесконечное число раз. Разорвать этот порочный круг можно только одним способом – отказаться от всего материального. Жизнь человека должна быть духовной, в ней нет места никаким материальным интересам и реакциям – вот в чем доблесть настоящего индуиста. Преобладание духовного, недеяние и отсутствие жажды выгоды для себя – это условия третьей кармы, называемой акарма.

   Акарма – это чистый свет духовности, который способен прервать цепь перерождений и который освобождает душу, потому что духовная деятельность благочестива. Однако достичь акармы может только истинный мудрец, высокоразвитый человек, а для большинства людей этот путь слишком труден.

   Кстати, понятие акармы хорошо описывает различие между европейским и индийским взглядами на мир: карма – это не синоним фатума, или рока. В силах человека, учат индийские йоги, улучшить карму, избегнуть ее и даже – стереть. Ты можешь просто вести праведную жизнь и тогда получишь хорошую карму, но если ты хочешь избежать перерождений, то надо вести духовную жизнь.

   Вот почему в индийской литературе не найти трагедий: индусы уверены, что человек сам может исправить свою карму. Ведь она не уготована ему богами, а заработана им самим.

   Повторюсь, чтобы нейтрализовать карму, выйти из круга, необходимо заниматься какой-либо духовной практикой, постоянно совершенствоваться. Ведь все поступки обычного человека обусловлены стремлением к выгоде. Преследуя свои интересы, умножая блага, человек все сильнее запутывается в сетях материальной жизни. Чем сильнее он увяз, тем дольше ему придется отрабатывать грехи. Такая душа может превратиться в любую форму жизни, а их, согласно ведическому учению, 8 400 000! Причем только 400 000 форм соответствуют человеческим телам; остальные же – существа, живущие в воде, растения, насекомые, рептилии, птицы и млекопитающие. А атман должен пройти все формы без исключения. Из всего этого следует категоричный вывод: любые недуховные желания порочны. Очищаясь от всего чувственного, эмоционального, физического, душа преодолевает бесконечный круг превращений. А вот после этого наступает заветный час: освободившийся атман возносится ввысь, туда, откуда он родом, и встает рядом с Богом. Своеобразный оптимизм индуистской религии в том, что возвращение души к Богу непременно состоится, но вот занять оно может миллиарды лет.

   Как уже говорилось, в индийской религиозно-философской литературе дано очень подробное описание процесса перерождения, который напрямую связан с представлением о природе смерти. В индийской культуре и философии существует три главные традиции восприятия смерти.

   1. Ранняя ведическая традиция.

   Согласно Ведам, после смерти человек, озабоченный только материальной деятельностью, попадает в царство Ямараджи.

   Это своеобразный индуистский ад, где живут самые низшие существа. Выбраться из ада душа умершего может лишь с помощью жертвоприношений еды и воды, которые должны делать его дети и внуки на протяжении многих лет.

   Если умирает глава семьи, то его сын обязан совершить обряд сапиндикарана, который включает в себя множество ритуалов. Все эти ритуалы направлены на то, чтобы душе было легче существовать в загробном мире. До соблюдения этих ритуалов душа 12 дней или 12 месяцев (это зависит от трактовки священных текстов) пребывает в форме призрака, и только обряд пиндапрадана переводит покойника на новый уровень бытия. Душе покойного предлагается рисовый шарик – пинда, который как бы перемещает его в мир иной, подготавливает ко встрече с предками. В этом состоянии атман находится какое-то определенное время, а затем начинает свой путь через множество форм, проходя через все элементы материального мира (согласно ведической философии, это земля, вода, воздух, огонь, эфир), включается в полный цикл питания, а уже после этого и принимает одну из многочисленных форм, рас пространенных во Вселенной.

   2. Пураническая традиция.

   Пураны – это сборник древних историй, которые написаны как толкование священного текста Вед. К ведической традиции осмысления смерти Пураны добавляют представление о многочисленных райских и адских планетах, на которых живут грешники или праведники. В зависимости от тяжести деяний их награждают или наказывают. В этой книге говорится, что перед своим рождением в новом теле душа странствует по этим планетам и иным мирам. Новое рождение же дает ей возможность познать себя и достичь просветления.

   3. Традиция сансары.

   Эта традиция есть самое точное и совершенное истолкование смерти, являющееся пиком осмысления смерти в Ведах и Пуранах. Собственно, именно эта традиция признается общепринятой в современных индуистских религиях. В ней содержится квинтэссенция всех предыдущих учений. Традиция сансары как раз и говорит о вечном превращении души вплоть до е е слияния с Богом, но об этом уже говорилось, и нет смысла повторяться.

   Священная индийская литература описывает буквально каждый шаг воплощения души. Тридцать первая глава 3-й песни «Бхагавадгиты» целиком и полностью посвящена идеи реинкарнации. Интересно, что этот древний текст пытается ответить на те вопросы, которые возникают в уме современного человека. Одним из таких ключевых вопросов, волнующих людей не одно столетие, является вопрос: «Если мы живем не одну жизнь, то почему ничего не помним о своих прошлых воплощениях?» «Бхагавадгита» объясняет этот парадокс болью рождения. Когда душа входит в зародыш в утробе матери, то она чувствует себя в безопасности. В течение какого-то времени она помнит о своей прошлой жизни, но те страдания, которые ей приходится испытывать в чреве благодаря своей карме, заставляют ее забыть прошлый опыт. Самым сильным болевым шоком считается момент рождения на свет – тогда душа забывает обо всем и даже о своем обете любить Бога, да нном ею в прошлом воплощении. Забвение необходимо, потому что иначе страдания души будут чрезмерны. Несмотря на это, психическое «я» хранит информацию о прежней жизни в подсознании, но разум не пускает ее дальше, потому что индивиду необходимо жить в новых условиях, приноравливаться к новой жизни. Ведическая традиция учит, что боль рождения очень сильна и она способствует забвению прежнего трансперсонального опыта. Эта концепция является, пожалуй, единственной попыткой объяснить, почему человек не помнит своих прошлых воплощений. Вся остальная часть этой большой главы посвящена детальному описанию жизни атмана в земном мире: рождение – детство – юность – зрелость – старость – смерть, а после этого цикл начинается сначала.

   В Ведах это жизневращение носит название «самсара-бандха» и переводится как «обусловленная жизнь в круговороте рождений и смертей». «Бхагавадгита» утверждает, что смысл человеческого существования заключен в освобождении от этого цикла с помощью бхакти-йоги. Бхакти-йога – это йога любви к Богу, практикующая постоянное воспевание его имени. Согласно древнеиндуистскому учению, освобождение от земных оков проходит пять стадий.

   1. Божественная душа в физическом теле.

   Это самая первая стадия осознания своего духовного «я», которое заключено в материальную оболочку. Интересно, что в Ведах дается даже точное измерение души: ее вес равен 0,00001 волоса. Индуизм совершенно категорически заявляет, что все мироздание состоит из таких духовных сгустков – атманов. Веды знают также, где в теле располагается душа: душа столь мала, что находится внутри сердца, но влияние ее столь сильно, что оно распространяется на все тело. Этот духовный атом поддерживают пять неочищенных потоков: прана, апана, вьяна, самана и удана. Как же она может перемещаться из одного тела в другое?

   В «Бхагавадгите» найдено очень интересное и показательное сравнение человеческого тела и старой одежды: «Ка к человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное» [5 – «Бхагавадгита». Ашхабад, 1978. 2.13.]. Ведь новую одежду мы выбираем себе сами, основываясь на своем вкусе и предпочтениях. Так же и душа выбирает себе новое тело.

   А далее идет это уже хорошо знакомая нам концепция совершенствования души. Если говорить в терминах христианства, то речь идет о грехопадении человека и последующем его отчаянном стремлении вернуться назад в рай. В индуизме место рая занимает обитель Брахмы, вернуться в которую могут лишь немногие избранные души. Все остальные же, отдав предпочтение материальному миру, крутятся в колесе сансары. За все эти многомиллионные превращения душа нарабатывает себе карму.

   Главным результатом постоянного воплощения должна стать любовь к богу, осознание того, что жить без веры в бога нельзя, что его свет одухотворяет всю материю.

   Но чтобы душе попасть наза д (точнее, чтобы ей разрешили вернуться), необходимо стать слугой господа. В «Бхагавадгите» об этом сказано так: «После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, вручает себя мне (богу), познав меня как причину всех причин и причину всего сущего. Но редко встречается такая великая душа» [6 – «Бхагавадгита». Ашхабад, 1978. 7.19.].

   2. Все, что мы делаем сейчас, аукнется нам потом.

   Именно эта стадия очищения души послужила основой для песни В. Высоцкого: «Быть может, тот облезлый кот был раньше негодяем, / А этот милый человек был раньше добрым псом». Да, именно так. Если человек был жаден, коварен, расчетлив, то в следующей жизни он вполне может стать «гадюкой с длинным веком». Бесполезно искать какую-то логику в превращениях, важно понять простую истину, учит индуизм: Господь милостив ко всем тварям земным и выполняет все их желания. Это значит, что любые, даже еле уловимые, желания со временем обретают реальную мате риальную форму.

   Едва осязаемые желания и привязанность к материальным благам делают свое дело, и в следующем воплощении человек получает обличье соответственно своей карме. Конечно же, никто не хочет быть медведем или волком, но в небесной канцелярии наши стремления и чувства предстают совсем в другом виде, а их смысл далек от того, какой мы в них вкладываем. Бог видит наши истинные желания: если человек хочет всю жизнь провести во сне и неге, то почему бы не сделать его коалой? А если тело слишком привязано к сексуальным удовольствиям, то есть смысл сделать человека голубем или кроликом, которые могут совокупляться несколько раз в день.

   Индуисты считают, что животные формы гораздо лучше приспособлены к получению чувственных удовольствий, чем человек. Посылая человеческую душу в такое тело, бог уступает своим детям, которые не хотят жить вместе с ним в царстве духовности.

   3. В теле каждого человека существует две души.    Этот аспект ведического понимания реинкарнации самый интересный и самый спорный. У человека есть две души: своя индивидуальная и некая сверхдуша, которая в ведической терминологии называется параматмой. Эта сверхдуша и есть бог, который наблюдает за атманом и присутствует в теле как залог обязательного возвращения души в божье царство. Эти две души необходимо различать, поскольку атманов очень много, а параматма одна. В «Бхагавадгите» объясняется: «Хотя кажется, что Параматма поделена между многими [живыми существами], это не так. Она является неделимым целым» [7 – «Бхагавадгита». Ашхабад, 1978.13.17.]. Чтобы понять, как индуисты воспринимают сверхдушу, нужно представить себе солнце и сосуды с водой: солнце на небе одно, но оно отражается во множестве сосудов с водой. Это же не значит, что солнц на небе много. Так же и сверхдуша существует в каждой форме жизни, но остается всегда самой собою.

   В другом важном сборнике ведических книг – Упанишадах (108 трактатов, посвященных анализу и толкованию Вед) – отношения индивидуальной души и сверхдуши аллегорически представлены в виде двух птиц, сидящих на ветке. Эти птицы очень дружелюбны по отношению друг к другу, но ведут они себя совершенно по-разному. Первая птица – человеческая душа – лакомится вкусными плодами дерева. Так человек всегда находится в погоне за чувственными наслаждениями. Вторая же птица – сверхдуша – сидит на дереве не для того, чтобы получать удовольствие. Она желает добра своей подруге и наблюдает за ее попытками, все время находясь рядом: и в горе, и в радости. Эта птица ждет, когда первая освободится от своих материальных привязанностей и придет к ней с любовью и радостью. Конечно же, так и будет, но вот только когда…

   В этом иносказательном повествовании присутствует одна очень важная деталь: дерево, на котором сидят птицы, зеленое, и обе эти птицы тоже зеленые. Вот поэтому их легко перепутать, но Упанишады предупреждают, что нельзя этого делать. Однако современные религиозные течения в индуизме совместили эти две души, говоря, что атман и сверхдуша суть одно. Однако идея перевоплощения в ведическом изложении разделяет эти понятия.

   4. Душа должна культивировать в себе образ бога, если хочет вырваться из круга перерождений.

   Сверхдуша не может бросить свою подругу на произвол судьбы, потому что она ее единственный друг. Бог посылает человеку наставника, гуру, который помогает познать истинное предназначение. Веды считают, что путь духовного освобождения можно пройти только под руководством опытного гуру. Для этого надо изучать священные тексты. Результатами такого труда будут следующие приобретения:

   1) ручи – вкус к духовной жизни;

   2) вайрагья – чувство освобождения, незацикленности на материальных благах;

   3) према – любовь к богу.

   Все эти приобретения обеспечивают человеку свободу от цикла п ерерождений. На этом уровне развития душа может стать бодхисатвой, которая живет только для того, чтобы помогать людям и прославлять господа. Такой духовный человек только своим обликом принадлежит физическому миру, а на самом деле он находится уже в тонком мире духа.

   Именно эти просветленные обладают сакральным знанием и становятся святыми, которые способны утешить и просветить других, испытывая к людям сострадание. Такое состояние достигается путем длительной многолетней медитации, когда отшельник остается один в горах и не общается с людьми в течение нескольких лет. Даже тело такого человека меняется: оно начинает излучать свет.

   Итак, религия индуизма отличается самой разработанной теорией переселения душ, часто подтверждаемой практикой (любопытно, что подавляющее большинство зарегистрированных случаев реинкарнации приходится на Индию). Теория реинкарнации неразрывно связана с законом причинно-следственной связи и ответственности за свои п оступки, который восприняли многие восточные религии. В частности, приверженцем идеи реинкарнации и кармы был Будда, завещавший своим ученикам свое сокровенное знание. К рассмотрению бытования идеи реинкарнации в буддизме я и хочу перейти.

   Реинкарнация в буддизме и религиях, с ним связанных

    Буддизм вышел из индуизма. Из материнского дома он взял все свои основные постулаты, в том числе и идею реинкарнации. Однако, как всегда это и бывает, «отцы и дети» не сошлись в трактовке терминов, и учение Будды стало восприниматься в Индии как отступническое и чужеродное. Сам же Будда опровергал все обвинения в том, что он не разделяет идею воплощения, просто в буддизме она получила несколько иное толкование.

   Вообще, ранний буддизм можно назвать религией воплощения, потому что главная мысль этого вероучения заключается в том, что каждое «я» – атман – мыслит и действует в течение жизни, и вот результаты этих мыслей и поступков формируют тот образ или ту среду обитания, в которой пройдет новое существование. Иными словами, ранние буддисты были стопроцентно уверены, что душа проживает не одну жизнь, а множество, а то, какими будут условия новой жизни, зависит только от самого человека. Такой взгляд перекликался с идеями индуизма, однако после вознесения Будды он стал оспариваться и даже отвергаться. Этот момент в истории буддизма самый драматичный. Дело в том, что после ухода Просветленного (буддисты не говорят о смерти Будды) его ближайшие единомышленники основали 18 школ, каждая из которых по-своему трактовала его учение, что-то дополняя, а что-то убирая. Одной из этих школ была религиозно-философская школа Теравада, обосновавшаяся на юге Индии и простиравшая свое влияние на многие регионы Южной Азии.

   Теравадики убеждены, что душа живого существа смертна так же, как и тело, т. е. они говорят, что не существует никакого бессмертного «я», способного миллионы раз воплощаться на з емле. Душа в их терминологии в противовес буддизму называется анатман. Анатман есть вечно меняющаяся комбинация пяти элементов (скандх):

   1) материи;

   2) чувственных ощущений;

   3) восприятия;

   4) побуждений и эмоций;

   5) сознания.

   В каждом индивидуальном случае соотношение скандх различно, поэтому варианты этих соединений бесконечны. Со смертью человека пять элементов распадаются и «я» больше не существует, поскольку не бывает двух одинаковых комбинаций. Оппоненты теравадиков резонно возражали: куда же в таком случае деваются мысли, чувства и желания данного конкретного анатмана и как же происходит новое рождение и соединение этих пяти скандх? Ведь если допустить, что элементы превращаются в ничто, то откуда берутся новые элементы для соединения?

   Даже самые консервативные и ортодоксальные адепты Теравады признавали, что растворение анатман а после смерти человека вовсе не является концом жизни, это скорее начало нового жизненного цикла.

   Теравада учит, что предсуществует некая особая кармическая субстанция, которая поглощает скандхи. Именно она входит в новое тело и дает ему новую комбинацию элементов, помогающую человеку снова войти в жизнь, правда с иной суммой знаний. Позже даже были созданы трактаты, в которых указывалось, что «карма пяти элементов» в виде виннану (зачаток сознания) входит в материнское чрево, и там формируется человек.

   Такая видоизмененная концепция перевоплощения широко распространена в буддизме. Она имеет и сторонников и противников. Дело в том, что школа Теравада до сих пор существует в Бирме, Шри-Ланке, Камбодже, Таиланде, а это говорит о том, что ее воззрения на жизнь после смерти поддерживаются многими людьми. Но в идее реинкарнации теравадиков много белых пятен, которые смущают не только тех, кто лишь интересуется буддизмом, но и великих учителей буд дизма.

   Главными и в какой-то мере непримиримыми оппонентами теравадиков являются тибетские ламы и все те, кто исповедует буддизм махаяны. Камнем преткновения в этом споре является вопрос о душе, или атмане.

   Когда Будда говорил о душе, т. е. некоей вечной субстанции, его противники – брахманы, или монахи-индуисты, – кричали, что нет никакого вечного и бесконечного «я», потому что все возвращается в небытие.

   Гаутама же учил, что в каждом существует частица божественного света – атман, который раз за разом воплощается на земле, чтобы помочь человеку достичь просветления. Возможно, что именно эти взгляды стали причиной того, что учение Просветленного не было принято в Индии. В современном буддизме разные школы и секты отнюдь не одинаково относятся к идее бессмертия души.

   Чаще всего она не увязывается с идеей реинкарнации, но тогда совсем непонятно, что же инкарнирует в новое тело и что именно должно про йти весь круг очищения? Тибетский буддизм и буддизм махаяны («большая колесница») отвергает принцип вечности души. Он заменяет ее неким потоком сознания, который выступает в качестве своеобразного информационного носителя. На последнем записаны абсолютно все дела и мысли прежнего воплощения. Считается, что данный информационный поток возникает под воздействием как внутренних, так и внешних причин. Кроме того, он является основой для самосознания личности. Такая интерпретация «я» тесно связана с законом кармы, который, собственно, и обуславливает череду новых рождений, однако об этом будет немного позже.

   Школа Теравады была самым последовательным противником идеи реинкарнации, но, естественно, что у этой идеи были и приверженцы. Один из известных сторонников Будды – брамин Ватсипутрия – спустя 250 лет после вознесения Будды Шакьямуни создал свою школу, которую назвал Пудгалавада. Он основал ее для борьбы с теми, кто не верил в перевоплощение души. Однако этот подви жник столкнулся с очень сильным сопротивлением, его школа была объявлена еретической, начались гонения.

   Но, несмотря ни на что, идея реинкарнации явственно прослеживается в раннем буддизме (в принципе современный буддизм не отрицает сам процесс, а вот формы и образы этого процесса – вопрос спорный). Перевоплощение связано с четырьмя благородными истинами, которым учил Будда, и способом их постижения. Итак, во всех ответвлениях буддизма существуют четыре непреложные истины.

   1. Дуккха – страдание. В этом мире есть только страдание, и все, что делает человек, только усиливает его.

   2. Вторая истина говорит о том, что страдание онтологично, т. е. оно присуще миру от века, оно является условием существования бытия.

   3. Есть способ прекратить эту боль – достичь просветления, разорвать круг постоянных превращений.

   4. Четвертая истина связана с законом кармы. Карма – это закон причинно-с ледственной связи, отражающий последствия жизнедеятельности человека. Любой поступок ведет к страданию, потому что счастье не вечно. Основа страдания – пороки человека, к которым относятся страсть, жадность и всевозможные желания (танха, или тришна).

   Из этих благородных истин выводится путь человека: надо убить в себе все желания и страсти, чтобы избавиться от страданий. Достичь просветления (буддхи) можно, только следуя благородным путем с восьмью поворотами. Этот путь долог и труден. Кроме того, он не может быть пройден за одну жизнь, поэтому душа воплощается снова и снова.

   В чем же заключается благородный путь? У человека должны быть:

   1) правильное понимание;

   2) правильные желания;

   3) правильная речь;

   4) правильное поведение;

   5) правильная пища;

   6) правильные усилия (направленные на внутренний рост);

  ;  7) правильная медитация;

   8) правильный контроль за разумом.

   Путь с восьмью поворотами позволяет обрести золотую середину между привязанностью к материальному и излишним самоотречением. Только такой путь ведет к уничтожению страдания (нирвана), просветлению и освобождению от бесконечного круга перерождений (мокша).

   Но достичь мокши не так-то просто. В буддизме существует классификация условий реинкарнации.

   Атман воплощается на одном из пяти возможных уровней:

   1) в аду среди девов;

   2) среди животных и растений, считающихся в буддизме грубыми созданиями;

   3) в мире привидений;

   4) в мире людей;

   5) среди небесных созданий.

   Так же как и в индуизме, выбор уровня зависит от кармы человека. Реинкарнация совершается до тех пор, пока данное существо не исчезнет или ста нет буддой (просветленным), слившись с Абсолютом (шуньята). Достичь этого состояния трудно, на это способны очень немногие люди: заповеди Будды для многих людей оказываются драконовскими, и они не выдерживают испытаний, да и соблазны материального мира так привлекательны. Вот именно поэтому людей меньше, чем существ из других уровней: ведь количество душ неизменно, а численность людей меняется. Неправедные и злые души спускаются на самый низ, а праведные (которых меньше) поднимаются. Этим вечным круговоротом сансары связывается в буддизме реинкарнация и четыре благородные истины.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю