Текст книги "Гелиогабал"

Автор книги: Антонен Арто

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 8 страниц)

II
ВОЙНА МИРОВОЗЗРЕНИЙ

Если взглянуть на сегодняшнюю Сирию с ее горами, морем, рекой, городами и звуками, создается впечатление, что здесь недостает чего-то главного; как недостает кишащего и полного жизнью гноя в нарыве, который вскрыт и очищен. Что-то ужасное, избыточное, грубое и, если угодно, мерзкое, покинуло вдруг, резко, как воздух из лопнувшего воздушного шара, как грохочущий «Фиат»[65]65
  «Фиат» (FIAT) – итальянская фирма по производству автомобилей, сохраняющая монополию в стране. Основана в 1899 г.


[Закрыть] Бога, выбрасывающий свои вихри, как спираль пара, что рассеивается в лучах предательского солнца, – так это нечто покинуло небесную сферу и гнилые стены городов.

Там, где в момент смерти, религия Ichtus[66]66
  Ichtus – слово составлено из первых букв греческих слов «Iesous Christos, Theou Uios, Soter» – «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель». Слово близко по звучанию слову «ichthys» (греч. – «рыба»). Со II в. рыба стала символом христианской религии.


[Закрыть], коварной Рыбы, обозначает крестами свой путь по виновным частям тела, религия Элагабала превозносит опасную активность мрачного репродуктивного органа.

Между криком галла, который оскопляет себя и бежит в город, потрясая своим твердо и решительно отрезанным членом, и подвыванием оракула, голосящего на берегу священных живорыбных садков, рождается гармония, околдовывающая и торжественная, основанная на мистике. Это не согласованность звуков, но ошеломляющее согласие вещей, которое демонстрирует, что в Сирии, незадолго до появления Гелиогабала и в течение нескольких веков после него, еще до того, как труп римского императора Валериана[67]67
  Валериан, Цезарь Публий Лициний (190-260) – римский император с 253 г., знатный сенатор, получивший престол после нескольких лет молниеносной смены императоров. Правил вместе со своим сыном Галлиеном (253-268). В 259 г. возглавил поход на персов. Римляне были разбиты армией Шапура (Сапора) I (241-271), сына основателя державы Сасанидов. В сентябре 260 г. Валериан попал в плен и был казнен. Комментаторы французского издания отмечают: Сапор (Sapor), царь Персии и победитель Валериана, заставил содрать с пленника кожу, когда насытился оскорблениями в его адрес. Затем он велел окрасить его кожу в красный цвет и в качестве трофея повесить на фронтоне храма.


[Закрыть], окрашенный в красный цвет, распяли на фронтоне храма Пальмиры[68]68
  Пальмира – богатейший город северо-восточной Сирии, торговый центр. При Каракалле стал центром римской Колонии. Шапур I, царь Сасанидов, отвоевал у римлян Месопотамию и часть Сирии. Римский наместник Оденат Септимий изгнал персов из Сирии в 260-е годы. В Пальмире сохранились развалины храмов Бела (I в.) и Ваала Шамима (II в.).


[Закрыть], черный культ не боялся открывать свои чары мужскому солнцу, обратив его, таким образом, в соучастника своего печального действа.

В чем же, в конце концов, заключается эта религия солнца в Эмесе, ради распространения которой Гелиогабал, в конечном счете, отдал жизнь?

Важно не только то, что руины в пустыне еще хранят зловоние человека, что менструальное эхо движется там, в мужских водоворотах неба, и что вечная борьба мужчины и женщины проходит через каналы, засыпанные камнями, через колонны, раскаленные горячим воздухом.

Поразительная магическая дискуссия, противопоставляющая небо – земле, а луну – солнцу, которую разрушила религия Рыбы, больше не разыгрывается в ритуальном действии праздников и все же лежит в основе нашей сегодняшней инертности.

Издалека можно презирать кровавое окропление тавроболов[69]69
  Тавроболы – участники тавроболия (taurobolium) – жертвоприношения быка, религиозного обряда, проводимого в Мал. Азии со II в. до н.э. Суть обряда – в «крещении» кровью быка: тавроболы стояли в яме, а над их головами убивали быка. Кровь быка смывала грехи и перерождала человека. Обряд получил распространение в Римской империи наряду с мистериями Кибелы, Аттиса и Митры.


[Закрыть], которому предавались адепты культа Митры[70]70
  Митра – древнеиранский мифологический герой, бог солнца. Древнейшие сведения содержатся в «Авесте». Воплощает идею договора, разграничения, согласия. Культ получил распространение в Римской империи. Иногда Митра отождествлялся с Юпитером.


[Закрыть]на так называемой мистической линии, которую они никогда не пересекали, и которая идет с Верхних Плато Ирана к закрытой крепостной стене Рима. Можно зажать нос от ужаса перед этими смешанными испарениями крови, спермы, пота и менструаций, слившимися с интимным запахом разделанной плоти и отвратительного члена, который собирает человеческие жертвы. Можно кричать от отвращения перед страшным сексуальным зудом у женщин, которых вид только что вырванного члена кидает к любви. Можно питать отвращение к безумию народа, когда он, в состоянии транса, с крыш тех домов, в которых жили только что оскопленные галлы, набрасывает им на плечи женские платья, призывая своих богов; но не будем утверждать, что все эти ритуалы не содержат мощной духовности, которая выше их кровавых излишеств.

Если в христианской религии небо – это Миф, то в религии Элагабала в Эмесе небо – это реальность, и реальность очень активная, опасно воздействующая на любую другую. Все эти ритуалы заставляют мужчин и женщин сливаться с небом, с самим небом, или с тем, от чего они отказываются на ритуальном камне, под ножом жреца, приносящего жертву.

Что касается богов на небе, то эти боги, то есть силы, хотят только одного – устремиться вниз.

Сила, поднимающая волны прилива, повелевающая луне пить море и заставляющая лаву вздыматься в чреве вулканов; сила, сотрясающая города и высушивающая землю, превращая ее в пустыню; сила непредсказуемая и красная, которая заставляет копошиться в наших головах как мысли, так и преступления, как преступления, так и вшей; сила, которая поддерживает жизнь, и сама же губит ее до срока; все эти силы как раз и являются конкретными проявлениями единой энергии, самой весомой частью которой является солнце.

Тот, кто перетряхивает античных богов и смешивает их имена на дне своей корзины, подобно тряпичнику с его крючком; тот, кто мечется перед множественностью имен; тот, кто, перебираясь из одной страны в другую, ищет сходство между богами и этимологические корни в именах, из которых созданы боги; и кто, пересмотрев все эти имена, признаки их сил и смысл их атрибутов, кричит о политеизме древних народов и называет их за это варварами – тот сам варвар, то есть европеец.

Если с течением времени народы заменили богов в своем воображении; если они погасили идею фосфоресценции богов, и если, покинув орбиты имен, в которые были заключены, боги не смогли вознестись вновь с помощью концентрации своих сил и реального, ощутимого намагничивания энергий до проявления основного принципа, который они хотели продемонстрировать, то исторически виновны в этом сами народы, а не принципы и, тем более, не та высшая всемирная идея, которую намеревается вернуть нам язычество. И поскольку идеи следует оценивать только по их форме, можно сказать, что ограниченное небольшим отрезком времени бесконечное развертывание мифов, которому соответствует последовательное нагромождение богов в засыпанных подземельях солнечных храмов, сообщает нам о грандиозной, потрясающей космической традиции, лежащей в основе языческого мира, не больше, чем танцы бродячих восточных комедиантов. А фокусы факиров, которые приводят, чтобы привлечь всеобщее внимание на европейских сценах, не способны вернуть нам дух освобождения, не представляя таинственной череды сменяющих друг друга образов, являющихся по одному, действительно священному, жесту.

Священный дух – это то, что накрепко связала с принципами мрачная сила слияния, похожая на сексуальность, сексуальность в плане наиболее близком нашему органическому сознанию, нашим душам, закупоренным полнотой их падения. Не это ли падение, спрашиваю я себя, представляет собой грех? Так как в плане, где понятия возвышаются, подобное отождествление называется Любовью, одна из форм которой – всеобщее милосердие, а другая, самая ужасная, становится жертвой души, то есть смертью индивидуальности.

Все эти битвы бога с богом и силы с силой, когда боги чувствовали, как трещат под их пальцами силы, которыми они должны управлять; это отделение от силы и от бога, когда бог уже был сведен до одного-единственного, неожиданно явившегося слова, до изображения, предназначенного для самого отвратительного идолопоклонства; этот сейсмический шум и эти конвульсии в небесах; этот способ скреплять небо с небом и землю с землей; эти небесные усадьбы и просторы, которые переходят из рук в руки и от головы к голове, когда каждый из нас в своем сознании воспроизводит этих богов; этот временный захват неба здесь – вполне определенным богом и его яростью, а там – тем же самым богом, но уже преображенным; этот захват власти, за которым следуют, словно беспрерывное пульсирование спазма, снизу вверх и сверху вниз, другие захваты, это дыхание космических возможностей, подобных, в высшем плане, неглубоким и погребенным возможностям, что дремлют в наших разделенных личностях, – и каждой способности соответствует один бог и одна сила, и мы являемся небом на земле, а они становятся землей, землей в отстраненном абсолюте; это грозная неустойчивость небес, которую мы называем язычеством, и которая порой бьет нас вслепую, хлещет нас своими истинами, – это наша христианская Европа, это мы, это наша История, создавшая ее.

Следует развернуть во времени все это неисчислимое наслаивание богов, которое народы по мере своего развития последовательно расселяли на небесах, так, что часто один и тот же участок видимого неба оказывается занятым образами прямо противоположными по своей природе (эти боги – мужчина и женщина, при этом бог-женщина перекрывает мужской образ бога, который является тем же, что и она; так Иштар, имя изначально мужское, в конечном итоге обозначает луну, а луна в той же самой точке пространства и времени, освободившаяся от фаллоса и ктец[71]71
  Ктец – означает расческу, грабли и, по аналогии, любой предмет, имеющий зубчатый край: ряд ресниц, например. У греков этот термин используется также для обозначения вагины. (Прим. франц. издания)


[Закрыть], занимается любовью сама с собой и расточает росу из своих детей) – следует развернуть все это во времени, ибо бесконечное кружение вокруг основ, вокруг принципов связано с их первоначальной действенностью не больше, чем мастурбации какого-нибудь идиота-онаниста с принципом воспроизводства.

Если народы остановились на том, что стали ощущать богов существами, действительно разделившимися, если они ошиблись по поводу значения этих богов, то мы должны заметить, что каждый народ, взятый в отдельности, в одной и той же точке пространства и времени, всегда пытался иерархически организовать возможности и власть богов, и что там, где женское начало перекрывало мужское и наоборот, в головах и сердцах людей, возносивших на пьедесталы этих противоречивых по существу богов, мужское было мужским, а женское – женским, без возможности терминологической перестановки; я хочу сказать, что в один период времени одно и то же имя никогда не обозначало обе формы, следовало бы рассматривать эти формы как действительно раздельные сущности, но одно и то же имя часто являлось искажением обеих форм, созданных, по-видимому, чтобы одно было поглощено другим; и Сирия в эпоху Гелиогабала пришла к самому точному представлению об этой таинственной плавкости.

Что отличает язычников от нас, так это то, что в основе всех их верований существует ужасное усилие мыслить иначе, чем мыслит человек, чтобы сохранить контакт с единым творением, то есть с божеством.

Я прекрасно знаю, что самый маленький порыв истинной любви приближает нас к Богу гораздо больше, чем все знание, которое мы можем получить о творении и его этапах.

Но Любовь, которая является проявлением силы, не действует без Воли. Не любят без воли, которая проходит через сознание; это сознание дозволенного разделения приводит нас к отрыву от вещей, от всего, приводит нас к единению с Богом. К Любви приходят прежде всего сознанием, а затем – силой любви.

Однако, «в доме Отца Моего обителей много»[72]72
  Евангелие от Иоанна (XIV, 2). (Прим. франц. издания)


[Закрыть]. И тот, кто брошен на землю с сознанием идиота (Бог весть, после каких трудов и каких ошибок в других состояниях или других мирах, которые стоили ему его идиотизма, но с уверенностью, что ему нужно сознание, чтобы любить, и любить отстраненно, без болтовни, в чудесном стихийном порыве; от него ускользает все то, что является миром; от любви он знает только пламя – но не пламя домашнего очага), этот несчастный будет иметь меньше, чем его ближний, мозг которого охватывает полностью все творение и для которого любовь – тщательное и мучительное отделение.

Но, – и это вечная история о наперстке, – он всегда будет иметь то, что сможет поглотить. Он будет наслаждаться полным счастьем, которое, наполнив всю его меру, даст ему еще и ощущение необъятности.

Но придет день, когда этот, обделенный умом, будет выметен, подобно другим. У него заберут его необъятность. Нас всех будут судить, великих и ничтожных, после нашего рая наслаждений, после счастья, которое не является абсолютно всем; я хочу сказать, которое не является Великим Всем, Вселенной, т. е. Ничем. Нас перемешают и переплавят, чтобы мы стали Одним, Единственным, великим космическим Единством, которое подготовит место бесконечному Ничто Бога.

Впрочем, я возвращаюсь к противоречивым именам богов. И я называю этих богов именами; я не называю их богами. Я говорю, что этими именами называли силы, способы существования, разновидности огромной мощности бытия, которое различается в принципах, в основах, в субстанциях, в элементах. Античные религии хотели с самого начала охватить взглядом всю Вселенную. С момента возникновения элементов они не отделяли небо от человека и человека от всего творения. И можно утверждать, что они с самого начала ясно понимали творения.

Католицизм закрыл перед нами дверь точно так же, как буддизм закрыл ее перед католицизмом. Они умышленно и сознательно закрыли двери, говоря, что мы не нуждаемся в знании.

Однако я считаю, что мы нуждаемся в знании, мы нуждаемся именно, только и исключительно в знании. Если бы мы могли полюбить, полюбить вдруг, внезапно, сразу же, наука была бы бесполезна; но мы разучились любить под действием какого-то смертельного закона, который проистекает из самой силы тяготения и богатства творения. Мы погружены в творение по самую шею, мы находимся внутри его со всеми своими органами: толстыми и тонкими, сильными и слабыми. И трудно вновь подняться к Богу по дороге, забитой этими органами, когда они удерживают нас в мире, где мы находимся, и стараются нас убедить в его исключительной реальности. Абсолют – это абстракция, а абстракция требует силы, которая противоположна нашему вырождению.

Пусть удивляются после этого, что язычники стали идолопоклонниками, что они смешали образы с принципами, с основами, и что притягательная власть принципов, в конце концов, ускользнула от них.

А мы, христиане, разве не делаем то же самое? Разве у нас нет образов, тотемов, святых реликвий, которые в головах и сердцах обожающих их также рискуют застыть в определенных формах и множеством форм отделиться от богов?

Названная вещь – это вещь мертвая, и она мертва, потому что отделена. Слишком много благоговения перед терновым венцом, перед деревом, из которого был сделан крест, перед сердцами Иисуса, почитаемыми в разных местах, перед Кровью и Елеем; наконец, перед многочисленными Мадоннами – черными, белыми, желтыми или красными, которые соответствуют множеству поклоняющихся им и представляют ту же самую опасность для духа преданных им людей, ту же самую угрозу падения в безвозвратное идолопоклонство, как преображение творческой энергии в мистерии языческих богов.

Бог задуман в сознании, но не в космическом сознании, а в сознании индивидуумов, и для сознания, мыслящего образами и формами; кто же ответит когда-нибудь, что представляет собой человек, который не остановился на том, чтобы принять свои образы за мысли?

Христианская догма содержится в Кредо (Я верую), это безусловно, но между Кредо и моим индивидуальным сознанием лежит целый мир интерпретаций, жизнеописания святых, ереси и церковные соборы. И только ад никогда не менялся.

Впрочем, католицизм, который закрывает двери для сознания, открывает их для мистицизма. Он вернул тайну тому, что должно было быть тайным. Он называет более жестким, грубым именем то, что лежит в основе античных посвящений. Но конечный результат – тот же, несмотря на различие слов и концепций.

Тем не менее, в любви есть сознание; и я сомневаюсь, что христианские святые, сгоревшие живьем, вознесенные до вершины своего существа, до головокружения от того, чего больше нет, когда-либо смогут перейти эту пугающую грань, где все, что существует, сжимается и завершается в том, чего нет.

И вновь я возвращаюсь к богам, к этим богам-опустошителям, которые поедают друг друга, точно крабы в корзине.

Это завораживает – осознать, что чем древнее культ, тем ужаснее становятся образы его богов, и только ужасное в образах богов заставляет нас их понимать.

Так что эти боги годятся только для Бытия и битвы в хаосе.

В материальном мире не существует богов. В равновесии природы не существует богов. Боги родились из-за разделения сил и умрут от их воссоединения.

Чем ближе они к творению, тем страшнее их образы, соответствующие основам, которые в них заложены.

Платон говорит о природе богов, он идентифицирует их с принципами, с основами, не позволяя нам увидеть их более ясно в тех основах и устоях, которые представляют собой силы, и в тех силах, которые являются богами.

Ямвлиху задали вопрос, желая узнать, почему солнце и луна, которые являются богами, – видимы, хотя боги не имеют тел.

И вот что ответил Ямвлих в «Книге Мистерий»[73]73
  Ямвлих (фр. -Jamblique, до 280 – ок. 330). Халкидский – греческий философ-неоплатоник, родился в Сирии. Ученик Порфирия. После смерти Порфирия – критик его учения. Автор «Свода пифагорейских учений» (сохранилось 5 кн. из 10), комментатор Платона и Аристотеля, автор оригинальных сочинений «О богах», «О символах», «Халдейская теология», «Платонова теология». Книга, о которой идет речь у Арто, переведена на русский язык: Ямвлих. О египетских мистериях. М., 1995. «О египетских мистериях» подписана именем египетского пророка Абаммона и написана в форме ответа на письмо Порфирия ученику Абаммона. Ямвлих преподавал в Александрии, создал сирийскую школу неоплатонизма. Среди его учеников Феодор Асинский и Эдесий. Эдесий основал пергамскую школу неоплатонизма и был учителем Юлиана Отступника и Евнапия, автора «Жизнеописания философов и софистов», биографа Ямвлиха. Религиозно-философская система Ямвлиха соединяет восточные доктрины с идеями неоплатонизма ради противодействия христианству.


[Закрыть]:

«Боги не объемлются телами, они сами включают в себя тела божественными жизнями и божественными действиями. Они также не обращены к телу, но обладают телом, обращенным к божественной причине».

Богов, которых вложили нам в головы, создали грубые поколения людей, и если теперь (я говорю только об авторах, которых фальсифицируют в школах), мы еще способны понять Платона так, как его надо понимать, мы смогли бы, следуя путями древней эзотерики, вновь подняться до понятия «богов-принципов», «богов-основ», которых не следует смешивать с антропоморфными изображениями богов.

Впрочем, вот в чем вопрос:

Существуют ли действительно принципы? Я хочу сказать, отдельные, обособленные принципы, основы или начала, существующие за спиной всего видимого? Или, иными словами: разве у богов языческого пантеона было менее устойчивое и менее значимое существование, чем у тех принципов, которые определяют наши взгляды? И этот вопрос порождает следующий: существуют ли в разуме человека действительно обособленные способности?

Впрочем, можно спросить себя, не является ли убеждение чем-то иным, нежели просто вербальной способностью; а это приводит к желанию узнать, есть ли что-нибудь вне мыслящего разума и существуют ли в абсолюте принципы в виде реальности или в виде существ, которые обособляют свои энергии.

В какой мере и насколько высоко можно подняться к истокам творения, когда принципы, живущие как обособленные реалии, ускользают от игры разума вокруг них?

И имеется ли в самом человеке что-либо подобное способностям-принципам, которые имели бы отличное существование и могли бы жить обособленно?

Существуют ли моменты вечности, которые могли бы фиксироваться так, как фиксируются музыкальные знаки, узнаваемые всеми? И являются ли эти знаки обособленными, раздельными?

Для алхимиков эти зафиксированные моменты вечности соответствуют появлению звезды в тигле.

Этот вопрос мне кажется глупым. Потому что абсолют не нуждается ни в чем. Ни в боге, ни в ангеле, ни в человеке, ни в разуме, ни в принципе, ни в материи, ни в непрерывности.

Но если в непрерывности, в длительности, в пространстве, в небе сверху и в преисподней внизу принципы живут обособленно, то они уже существуют не как принципы, а как вполне определенные организмы. Созидательная энергия – это слово, но слово, которое делает возможными некоторые вещи, воодушевляя их своим внутренним огнем. И так же, как в созданном мире имеются все свойства материи, все аспекты возможности, элементы, которые исчисляются большими числами и измеряются своей плотностью, так и творческий поток, который воспламеняется при контакте с вещами, – а каждая вспышка жизненного огня у вещей тождественна мысли, – этот поток в закрытых организмах, которые движутся от нашей материальной грубости к невероятной тонкости, и составляет то, что называют Сущностями, и является ничем иным, как дуновением во времени.

Принципы имеют значение только для мыслящего разума, и только тогда, когда он мыслит; но вне мыслящего разума принцип превращается в ничто.

Не размышляют об огне, воде, земле, небе, их узнают и называют, поскольку они существуют; но за водой, огнем, землей или небом, за ртутью, серой и солью существуют материи еще более тонкие, которые разум не может назвать, поскольку не научился их узнавать, но нечто более тонкое, чем разум, гораздо более глубокое, чем все, что находится в наших головах, уже пытается и сможет их узнать, как только разум даст им имена. Если принципы имеют значение для разума, то вещи имеют значение для вещей; и не существует предела тонкости вещей, так же, как не существует препятствий для проницательности разума.

На вершине уже установленных, определенных сущностей, согласно бессчетным разновидностям материи, есть то, что в тонкости сущностей, в необузданной силе вулканического огня соответствует генерирующим, формообразующим принципам всего видимого: мыслящий разум может назвать это принципами, которые, по отношению к бурлящей совокупности существ, соответствуют сознательным уровням Воли внутри Энергии.

Не существует принципа тонкой материи, или принципа серы или соли, но за солью, ртутью или серой[74]74
  Соль, ртуть, сера – различные стадии очищения материи в алхимии. Главные элементы, выражающие свойства человека и космоса. Растворение тела в духе, его вознесение, испарение соответствует изгнанию из него ингредиентов – ртути, серы и т. д. Ртуть – первая очистка: от чувств, воображения – женское начало. Сера – более тонкая очистка: от разума, осознания – мужское начало. Природа соли – стихия огня, таинственная субстанция, порождаемая Меркурием. Ртуть и сера имеют двойственную природу. Существует сера белая (активная субстанция луны) и красная (солнца).


[Закрыть]кроются материи еще более тонкие, которые до самой вершины органической вибрации осознают, учитывают разнообразие разума, проявленного в вещах; и для того, кто хочет быть представленным этими вещами, лишь числа[75]75
  Речь идет о главном принципе нумерологической Каббалы – о числовом соотношении слов. Буквы соответствуют определенным числам. Путем сложения цифр можно получить числовое значение любого слова. Если сложить цифры в числе, соответствующем слову, получается его коренное число. Через коренные числа выявляется единство слов.


[Закрыть] позволяют осознать их отдельное существование.

Конечно, я не придерживаюсь дуализма Дух-Материя; но между тезисом, который отдает все предпочтение духу, и тезисом, который отдает предпочтение материи, по-моему, невозможно какое-либо согласие или примирение до тех пор, пока мы будем жить в мире, где разум сможет стать чем-нибудь, только если он согласился материализоваться.

Материя существует только с помощью сознания, а сознание – только в материи. Но, в конечном счете, именно сознание всегда сохраняет первенство.

И возвращаясь к вопросу о том, существуют ли принципы, которые могли бы принимать в расчет существование материи, вещей, мне кажется, на него теперь легко ответить так: принципов нет, но существует материя и даже твердые тела, и в их твердости есть разреженность; и есть совокупность единой материи, дающая идею совершенства, – и даже есть сущности, способные осознать Бытие, которое вытекает из Единого Целого.

Все это имеет значение только для данного мира, который расширяется и приобретает резкость, а также для мысленного взгляда, устремленного в суть вещей, – причем только тогда, когда он пытается увидеть эту суть. Но совершенно очевидно, что если в сознании ничего нет, то все, что существует, является производной сознания. И вещи тоже являются производными сознания. Они имеют преходящую и функциональную пользу; но имеют значение только для созданного.

Все существует только как производное, и все производные сводятся к одной – и печень, окрашивающая кожу в желтый цвет, и мозг, сам себя заражающий сифилисом, и кишечник, выводящий отбросы, и пылающий взгляд, что сродни огню, – сводятся для меня, если я умираю, к сожалению, что я жил, и к желанию с этим покончить.

Впрочем, можно произвести то же самое деструктивное, или, точнее, сжимающее, действие, которое устранит случайные аспекты вещей, чтобы привести их к единому целому, неважно какому Что касается меня, то я делаю это с Числами; так как для того, кто мыслит Числами, это также сводится к отдельному свойству, которое живет, только если оно отдельно, и в тот момент, когда его отделяют; но нет необходимости складывать что-либо, чтобы осознать его продолжительность.

Мне придется сделать большое умственное усилие, чтобы рассмотреть то, что существует под видом количества, или, скорее, то, что отделяют и исчисляют, заканчивая подведением зловещего итога. И пусть не говорят, что Числа, в том смысле, как их рассматривал Пифагор, не приводят к количеству, к множеству, и что смысл, напротив, сводится к отсутствию этого множества. И что цифра, начертанная в своем самом высоком значении, является символом того, что невозможно достичь, рассчитывая или измеряя.

Я полагаю, что уже смог внушить своему разуму достаточно жуткий взгляд на отсутствие множества, так что-бы получить хотя бы слабое представление об этом. Но, рассчитывается или нет состояние, которое приводит к разделению принципов, – я имею в виду образы, – оно подчиняется законам, следуя которым Числа могут дать откровение.

Числа, то есть степени, или уровни вибрации.

И если Число 12 обозначает интегральную, полную зрелость идеи Природы на уровне ее совершенной экспансии, законченного расширения, то потому, что оно состоит из трех полных циклов вещей, которые представлены цифрой 4; где 4 является цифрой осуществления в абстракции или цифрой креста, заключенного в круг, или четырьмя точками, или узлами магнетической вибрации, через которые все сущее должно пройти; а 3 – это треугольник, который трижды касается круга, круга, внутри которого содержится 4, и управляет им через Триаду представляющую собой первый модуль, первый оттиск изображения, или первый образ отделения от единого целого[76]76
  ...управляет им через Триаду, которая представляет собой первый модуль, первый оттиск изображения, или первый образ отделения от единого целого. - Речь идет о Каббале, оказавшей большое влияние на Арто. Божественное начало Энсоф проявляет себя в десяти сефирот – нисходящих эманациях. Десять сефирот находятся в строгой взаимозависимости и объединены в три триады плюс низшая десятая сефира – «царство» (мальхут). Первая триада – наиболее адекватная эманация божественного состоит из сефирот «венец» (кетер), «мудрость» (хохма), «знание» (бина). Первая триада имеет аналоги во всех религиях: Брама – Вишну – Шива; Отец -Сын – Дух Святой; Озирис – Амон – Птах.


[Закрыть].

Все эти состояния или узлы, все эти точки, эти уровни великой космической вибрации связаны между собой и влияют друг на друга.

Но если 3, чистое или абстрактное, остается зафиксированным в принципе, в основе, то 4, совсем самостоятельно, впадает в чувствительность, где вращается душа, а 12 – в реальность, которую попирают ногами и где надо драться, чтобы есть без поедания.

Если 12 делает возможной войну, при этом оно ее еще не рождает, 12 – только возможность войны, тантализация, муки войны без войны, поэтому есть что-то от 12 в случае Тантала, в этом изображении стабильных, но враждебных сил, поскольку они противопоставлены, но еще не могут поглотить друг друга.

Война изображений, представлений или принципов, с мифами на внешней стороне и с действующей магией внутри – это единственное объяснение, которое помогает устоять античному миру. Короче говоря, оно демонстрирует природу его беспокойства, предубеждений и интересов.

И символом этой войны, если смотреть на нее сверху, является мясо. По меньшей мере, один раз она воплотилась в мясо; всего лишь раз, но всерьез и надолго, ее непримиримые битвы нарушили управление человеческими делами, когда люди, сражавшиеся друг с другом, знали, почему они дерутся.

Она поставила лицом к лицу не две нации, не два народа, не две цивилизации, но две главные расы, два образа сознания, воплощенного во плоти, которые во плоти сражались.

И эта война сознания, враждовавшего с самим собой, которая продолжалась до тех пор, пока несколько цивилизаций не соединились, смешавшись вместе, как это можно видеть в Пуранах[77]77
  Пураны (от санскр. «древний») – священные индуистские тексты. Сохранились пураны второй половины I тыс. н.э., хотя создавались они значительно раньше. Записаны двустишьями (шлоками). Сюжеты Пуран повторяют содержание «Махабхараты» и «Рамаяны», но более просты. В пуранах описывается, в частности, происхождение мира, периодическое разрушение Вселенной и ее очередное возрождение.


[Закрыть], была не легендарной, а реальной. Она произошла. И все принципы, каждый со своей энергией и своими силами, приняли в ней участие. И над всем этим – два принципа, две основы, на которых держится жизнь вселенной, – мужское и женское начало.

Я не стану говорить о расколе Иршу (Приложение 1), но именно он стал причиной этой войны, которая поставила мужчину с одной стороны, а женщину – с другой, вернула существам из плоти знание об их высшей наследственности, отделила солнце от луны, огонь от воды, воздух от земли, серебро от меди, и небо от ада[78]78
  Вопрос о расколе Иршу рассматривается в работе Фабра д'Оливе «О социальном положении человека, или Философские воззрения на историю рода человеческого» (F. d'Olivet. De Fetat social de l'Homme, ou Vues philosophiques sur l'histoire du genre humain. Paris: J. L.J. Briere, 1822), в IV главе третьей части под названием «Восьмая революция: разделение принципов. Влияние музыки как универсальной науки. Вопрос о первопричине. Было ли это мужским или женским началом? Раскол в Империи по этому поводу». Антуан Фабр д'Оливе (Antoine Fabre d'Olivet) – писатель, музыкант, филолог, философ. Родился в Гандже в 1768 г., умер в Париже в 1825 г. Как он сам объясняет в своей «Диссертации о социальном состоянии Человека», хотя он и держался всегда в стороне от разных партий, его политические позиции привлекли к нему внимание сторонников Бонапарта в первые дни Консулата. Он чудом избежал высылки и целиком погрузился в исследования. О неприятностях, которые ему пришлось испытать при Бонапарте, он рассказал в небольшом сочинении «Заметки о природе слухов». Кроме многочисленных драматических работ: «Четырнадцатое июля» (1790), «Взятие Тулона» (1794), он написал большое количество оригинальных философских трудов: «Золотые черви Пифагора» (1813), «Возвращенный древнееврейский язык» (1816), и огромное полотно «О социальном состоянии Человека или Философский взгляд на историю рода человеческого» (1822). Эта работа и явилась побудительной причиной появления многих рассуждений в «Гелиогабале». (Прим. франц. издания)


[Закрыть]. Поскольку идея метафизической конституции человека, идеальной и возвышенной иерархии состояний, в которые кидает нас смерть, чтобы привести к отсутствию состояний, к чему-то вроде непостижимого Отсутствия Бытия, He-Бытию, которое не следует рассматривать как ничто, – эта идея основывается на разделении разума на два вида – мужской и женский; следовательно, речь идет о том, чтобы узнать, который из них является основой для другого, кто кого породил, который из них – мужской, а который – женский, какой – активен, а какой – пассивен.

Возможно, оба принципа хотели сначала свести счеты между собой сами, без участия неразумных людей, сражавшихся друг с другом.

Но яростной, действительно непримиримой и беспощадной война стала только, когда превратилась в религиозную, и когда люди осознали нарушение порядка принципов, руководившего их анархией.

И для того, чтобы с этим покончить с помощью разделения самих принципов, чтобы уменьшить их главное противоречие, их антагонизм, люди схватились за оружие и набросились друг на друга, убежденные, что только уменьшение плотской, чувственной материи способно уравновесить и вызвать слияние существ на небесах и их расстановку по местам, и что этого можно достичь только кровью.

Эта война целиком и полностью вписывается в религию солнца, и на определенном уровне, кровавом, но магическом, ее можно найти в религии солнца, практикующейся в Эмесе (Приложение 2); и хотя она закончилась после того, как в течение нескольких веков сталкивала воюющие стороны, Гелиогабал шел по ее следам по линии окропления тавроболов, магической линии, которую, вернувшись в Рим, он отметит одновременно насилием, театром, поэзией и подлинной кровью.

Если бы историки, вместо того, чтобы задерживаться на мерзостях, анекдотическое описание которых потакает их собственной склонности к распутству и пристрастию к легковесности, действительно попытались понять Гелиогабала, поднявшись над его личной психологией, то именно в религии солнца они отыскали бы источники его бесчинств, безумных поступков и его высокого мистического распутства, у которого боги служат помощниками и свидетелями. Они заметили бы над всем этим одну деталь солнечной тиары, с рогами Скандра[79]79
  Fabre d'Olivet. Op. Cit. T. L P. 244: «...они (кельты) давали даже последователям Рама названия, которые отражали больше жалость, чем ненависть. Именно для них заблудший народ – Eskwander. Это имя, прославившееся успехами, с течением времени перешло с названия народа на его предводителя, и стало генетическим именем всех героев, которые совершили яркие подвиги. Немногие нации могли бы похвастаться хоть одним Скандером (Scander). Первый из всех, Рам, изображался как Скандер с двумя рогами, из-за Овна, которого он избрал своим символом. Эти два рога особенно прославились впоследствии. Их водружали на головы всех теократических персонажей. Они обусловили формы тиары и митры. И, наконец, замечательно, что последний из Скандеров, Александр Великий, носил имя, которое взял себе этот античный герой». «Имя Александр образовалось из древнего имени «Скандер», к которому присоединили арабский артикль al». Сирийские цари носили на голове нечто вроде эмблемы с двумя рогами. (Прим. франц. Издания) Сканда (Skanda, др.-инд. – «излитый») – в индуистской мифологии предводитель войска богов. Бог войны. Рожден для уничтожения асуров, имеет шесть голов, двенадцать рук и ног. Атрибуты Сканды – копье, лук, петух и павлин, на котором он ездит.


[Закрыть], то есть Овна, которая делает Гелиогабала земным последователем и служителем Рама и его чудесной Мифологической Одиссеи[80]80
  Историю Рама, основателя Всемирной Империи, тоже изложил Фабр д'Оливе. (Прим. франц. издания)


[Закрыть]. И тогда, возможно, они поняли бы причину существования и источник этой невероятной, немыслимой смеси культов луны, солнца, мужчины, женщины – смеси, живой образ которой и удивительную географию представляет собой Сирия.

Даже если не верить в расу Сверхлюдей-Наставников, пришедших с полюса в момент первого поворота земли, и, казалось, скользнувших по ней и зашагавших по Индии, следует допустить, что в довольно отдаленный период Истории произошло вторжение народа белой расы, которая превыше всего ставит знаки, ритуалы и странные священные предметы, выдавая их за сверхъестественное оружие.

В конечном итоге, кажется, что это были сторонники Белого, т. е. Мужского начала, которые могли сохранить завоеванную территорию, но, охраняя ее, утратили представление о неприкосновенном и уникальном принципе, который собирались открыть коренным жителям Паллистана[81]81
  Слово Паллистан, преобразовавшееся в Палестину, по мнению этимологов, происходит от РаШ (древнеинд. «пастух»). См. Приложение 1.


[Закрыть].

«Веды», похоже, содержат свидетельство об этом искажении принципа в одном из таинственных текстов:

«ОСТАНУТСЯ ТОЛЬКО НЕСКОЛЬКО ЧЕРНЫХ, НЕСКОЛЬКО КРАСНЫХ И НЕСКОЛЬКО ЖЕЛТЫХ, НО СЫНОВЬЯ БЕЛОГО СВЕТА УШЛИ НАВСЕГДА».

И в то время, пока ярые приверженцы Белого, то есть индусы, остаются хозяевами Индии, которую они обустраивают, следуя закону неба; и под знаком Овна, переданного Рамом, «Пинкшас» или «Красные», которые поедают женские менструации и поднимают их цвет на своих штандартах, отыскивают там, вдалеке, землю, похожую на них, и под именем финикийцев ткут на морском берегу прочнейшую пурпурную ткань, которая свидетельствует о длительности их верований сильнее, чем сила их мастерства[82]82
  Е d'Olivet. Op. Cit. Т. I. P. 273: «Поскольку по каким-то своим тайным причинам они приняли в качестве знака красный цвет, разлитый по желтому, их назвали «Пинкшас» (Pinkshas), или – финикийцы, что означает – Красные...» «Именно из-за финикийского цвета, который называют еще пунцовым или темно-красным, пурпурный цвет стал эмблемой суверенитета». (Прим. франц. издания)


[Закрыть].

Если бы не было хотя бы одной войны из-за принципов, религия солнца, первоначально враждебная религии луны, никогда не рискнула бы соединиться с ней так, чтобы все запуталось и перемешалось. Непохоже, что История объяснит нам, каким чудом народ, произошедший от финикийцев, ревностных почитателей женщины, смог воздвигнуть на своих землях храм, превосходящий по высоте все остальные, и посвятить его культу солнца, т. е. мужскому началу.

Как бы то ни было, Гелиогабал, правитель-педераст, который хотел стать женщиной, является жрецом Мужского начала. Он реализует в себе тождество противоположностей, но реализует его не безболезненно, и его религиозная педерастия имеет только один источник – упорную и абстрактную борьбу между Мужским и Женским началами.