Текст книги "Путь ученичества"

Автор книги: Анни Безант

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 6 страниц)

Наука установила, что мысль может быть передана от человека к человеку при полном молчании, что возможно взаимодействие умов без какого-либо сообщения, или, по выражению профессора Лоджа, без материального проводника, понимая слово «материальный» в чисто физическом смысле.

Таким образом, мы все влияем друг на друга не только своими словами и поступками, но и своими мыслями; с одной стороны, мысли, порождаемые нами, распространяясь, влияют на людей, с другой – чужие мысли доходят до нас и, в свою очередь, действуют на наше мышление. Мы констатируем, что обыкновенно самостоятельная работа мысли играет в жизни очень маленькую роль; то, что мы обозначаем словом «думать», почти исключительно состоит в отражении мыслей других людей. В действительности интеллект людей весьма походит на постоялый двор, где на ночь останавливаются всякие путешественники; по крайней мере, интеллект большинства почти ничего иного из себя не представляет. Мысль приходит и уходит, и человек очень мало к ней прибавляет своего. Почему все это составляет непременное условие, которое нужно выполнить, чтобы иметь надежду на вступление в ученики? Дело в том, что мысли человека, ставшего учеником, делаются сильнее; личность его растет, развивается, становится более могущественной, каждая его мысль обладает большей жизненной силой и сильнее влияет на людей. Мысль такого человека может убить, может излечить больного, может повлиять на толпу или создать иллюзию, способную иметь важные последствия. Мысль делается все более могущественной с ростом индивидуальности, а условия, в которых происходит развитие ученика, вызывают столь быстрый ее рост, что в течение нескольких жизней человек выполняет то, что нормально протянулось бы на несколько веков.

Вот почему умение управлять своими мыслями было всегда поставлено условием ученику, ибо прежде, чем общение с гуру даст человеку могущество, необходимо, чтобы он овладел орудием, проводником мысли, чтобы оно ничего не могло сделать без его согласия.

Мне возразят: «Но что же такое эта растущая индивидуальность, которая развивает силу воли и способность управлять интеллектом и которая выше его?»

Я отвечу примером. Представьте себе, что вы входите в атмосферу, насыщенную водяным паром, причем температура достаточно высока для того, чтобы пар не сгущался и оставался невидимым. Вы скажете, что окружающая вас среда ничего не содержит, кроме воздуха. Между тем вам известно, что если химик возьмет часть этого воздуха, насыщенного водяным паром, заключит его в сосуд и подвергнет постепенному охлаждению, то в кажущейся пустоте появится легкий туман, нечто вроде облака; постепенно туман этот будет сгущаться, и при дальнейшем охлаждении там, где вы раньше не замечали ничего, появится капля воды. Мы можем смотреть на этот пример как на грубый физический символ того, что происходит при образовании индивидуальности. Из недр Невидимого, Единого, откуда все исходит, поднимается легкое облачко, легкий туман; он уплотняется, отделяется от невидимого пара, его окружающего, и продолжает сгущаться, пока не превратится в ту индивидуальную каплю, на которую мы смотрим как на нечто целое. Из недр Всеединого происходит обособленное и раздельное; природа отделившегося тождественна с природой Единого, индивидуальность отделяется от Него только своими качествами, которыми она, как таковая, и образуется. Так происходит от Единого индивидуальная душа человека, и эта душа начинает расти путем постоянного опыта. Она растет и развивается в течение сотен перевоплощений, и то, что мы называем интеллектом, есть, так сказать, не более, чем маленькое ее разветвление в материальном мире.

Когда амеба нуждается в пище, она протягивает во внешний мир часть самой себя, схватывает кусочек питательного вещества и вновь втягивает в себя свою часть, питаясь захваченным веществом; подобно этому, индивидуальность выпускает во внешний физический мир нечто похожее на псевдоподию амебы, именно земную личность. Личность собирает для нее опыт, служащий ей пищей, и втягивается назад в тот момент, который мы называем смертью; тогда опыт усваивается и идет на питание развивающейся индивидуальности. Интеллект и есть такая псевдоподия, он – часть личности, часть души. Совесть, то есть истинная ваша индивидуальность, – выше разума, выше того, что вы зовете интеллектом. Совесть хранит в себе все ваше прошлое, весь приобретенный вами опыт. Все собранное вами знание сохраняются внутри действительной вашей индивидуальности – в совести. При рождении вашем вы направляете в мир малую часть своего существа; часть эта должна собрать новый опыт для обогащения совести; душа поглощает его в интересах своего развития и с каждой новой жизнью стремится все более влиять на разум, на это внешнее орудие, представляющее часть ее самой. То, что мы называем «голосом совести», есть не что иное, как голос высшего «Я», стремящегося повлиять на низшее «я» на основании опыта, приобретенного в ряде последовательных жизней.

Мы знаем, что низшее «я», или интеллект, заставляет нас иногда испытывать затруднения. Вы вспоминаете, что Арджуна говорил Шри Кришне о контроле над низшим Манасом, который мы теперь изучаем? Помните, в каких выражениях характеризовал он божественному Учителю необузданность своего Манаса?

«О Кришна, Манас действительно необуздан, – говорил он, – он испорчен, могуч и трудно его победить; я думаю, что так же трудно управлять им, как ветром». И это верно, это знает каждый, кто пробовал ставить препятствия Манасу; он знает, что Манас действительно могуч и непокорен и трудно победить его. Но помните ли вы ответ Учителя на слова Арджуны? Учитель сказал: «Без сомнения, о воин, могуче вооруженный, – непокорен Манас и трудно им овладеть, но этого можно достичь постоянным упражнением и бесстрастием».

Другого средства нет. Необходимо постоянное упражнение – и сделать это можете только вы, никто иной. Вы должны сами этим заняться, и пока вы этого не сделали, открытие гуру для вас невозможно. Бесполезно говорить о желании найти его, раз вы не подчиняетесь условию, поставленному для этой цели всеми великими Учителями. Кришна – великий Учитель, Аватара – указывает, что нужно сделать. Его божественное слово ручается нам за возможность победы; смеем ли мы сказать, что мы не можем ее достичь, смеем ли опровергать слова Богочеловека?

Как же достигнем мы этого результата? «Постоянным упражнением», – сказал Господь. Следовательно, в повседневной вашей жизни вы должны начать подчинять воле и обуздывать свой непокорный интеллект. Попробуйте на минуту мыслить спокойно и твердо. Вы увидите, что мысли ваши разбегаются во все стороны. Что же вам тогда делать? Снова и снова обратите их на предмет, на котором хотите их сосредоточить. Выберите какой-нибудь предмет и затем постепенно концентрируйте на нем свою мысль. Вспомните, что для работы воспитания интеллекта вы, индусы, обладаете громадным преимуществом; все ваши традиции, и ваша физическая наследственность, и ваше воспитание облегчают для вас эту работу. Человеку Запада гораздо труднее победить свой непокорный интеллект, ибо на Западе не учат управлять мыслями, это не входит, как в Индии, в программу религиозного воспитания; мысль людей Запада более склонна перескакивать с предмета на предмет без всякой связи. Этому содействует вся жизнь европейца. Например, на Западе принято ежедневно читать газеты – иногда по три или по четыре в день. Что при этом происходит? Вы все время перескакиваете с одного предмета на другой; сначала чтение телеграмм заставляет вас мысленно бросаться от Англии к Франции, от Испании к Камчатке, от Новой Зеландии к Америке; прочтя столбец или полстолбца телеграмм, вы переходите к другим новостям, вы встречаетесь с известиями из жизни хорошо известного народа, с отчетами о спектаклях и судебных процессах. Далее – известия о гонках, бегах, атлетические и спортивные новости и так далее. Люди не понимают того зла, которое они себе причиняют, растрачивая на столь пустые и вульгарные вопросы свою мыслительную энергию. На Западе можно встретить людей, которые прочитывают в день полдюжины газет; тут уже речь идет более чем о временном разбрасывании ментальной энергии; при таком расточении сил человек теряет всякую способность сосредоточить свою мысль на какой-нибудь идее. Кроме того, теряется драгоценное время, которое могло бы пойти на изучение более возвышенных вопросов.

Я не хочу этим сказать, что, живя в свете, вы должны игнорировать всё вокруг вас происходящее, но совершенно достаточно взять одну какую-нибудь газету и в течение нескольких минут спокойно пробежать всё наиболее существенное. Раз вы научитесь так читать, то будете достаточно знать о том, что делается на свете.

Чтобы быть в состоянии бороться с этой современной тенденцией к пустой трате мыслей, вы должны приучить себя к тому, чтобы ежедневно, в течение известного времени, думать последовательно и сосредотачивать свои мысли на одном и том же предмете. Для упражнения интеллекта возьмите себе за правило читать ежедневно по несколько страниц из какой-либо книги, в которой говорится о важных вопросах жизни, не столько о временных, сколько о вечных, и сосредотачивайте свою мысль на том, что вы читаете. Не позволяйте ей блуждать и растрачиваться по пустякам. Верните ее, если заметите, что она удаляется в сторону, и вновь заставьте заняться той же идеей; таким образом вы укрепите ее и начнете ею владеть. Постоянным упражнением вы добьетесь того, что научитесь контролировать и направлять свой интеллект по своему усмотрению. Такая способность представляет большое преимущество даже и в обычных житейских делах; посредством сосредоточения мысли человек не только приготовляется к высшей жизни, но и в делах своих добивается большого успеха. Тот, кто умеет мыслить непрерывно, ясно и точно, сумеет и в материальном мире пробить себе дорогу. Следовательно, воспитание интеллекта будет полезно вам как в незначительном, так и в важном, и постепенно вы разовьете в себе силу управлять мыслью, ту силу, которая составляет одно из качеств ученика.

Производя упражнения мысли, вы, может быть, дойдете и до медитации. Медитация есть упражнение, посредством которого вы приучаете свой разум сосредоточиваться правильно и основательно на какой-нибудь одной мысли. Необходимо делать это ежедневно, ибо в таком случае помощью является то, что называется автоматизмом тела мысли. То, что делается ежедневно, обращается в привычку и вскоре начинает совершаться без усилий, трудное вначале становится легким путем упражнения. Различают два вида медитации: религиозную медитацию и интеллектуальную медитацию; человек мудрый, стремящийся стать учеником, должен освоиться с обоими ее видами. Во время медитации религиозной человек концентрирует свой интеллект на божественном Идеале, на Учителе, которого он еще не знает, но надеется найти; этот совершенный Идеал постоянно стоит перед ним, составляет объект его внимания и цель его непрерывных стремлений. Постоянно делая Идеал предметом медитации, человек достигает того, что постепенно становится его отражением и приближается к нему. В этом заключается одна из творческих способностей интеллекта – человек может достичь того, о чем постоянно думает; и если он думает ежедневно о совершенном Идеале человечества, он, в конце концов, достигнет его. Сосредоточивая свою мысль на Идеале, постоянно стремясь войти с ним в соприкосновение, человек начинает замечать, что в часы медитации низший малый разум утихает и приходит в состояние блаженного покоя, исчезают впечатления внешнего мира, а высшее сознание, самопознающая индивидуальность, озаряет внутренний мир своим сиянием. Когда успокаивается низший разум и необузданность его бывает побеждена, он становится подобным тихому озеру, которого не возмущают ни ветер, ни течения. Озеро это похоже на зеркало; высшее состояние сознания отражается в успокоенном низшем разуме, подобно тому как сияющее солнце посылает лучи свои на прозрачную, спокойную поверхность озера и отражается в его тихих водах. И уже личным опытом, а не понаслышке, знает тогда человек, что он есть нечто большее, нежели этот, знакомый теперь ему, интеллект, что его сознание в целом более временного сознания разума. Постепенно для человека наступает возможность слияния со своим высшим началом, и иногда, хотя бы на мгновение, он видит все величие высшего «Я». В самом деле, нельзя забывать утверждения Писания, что человек есть не низшая, а высшая сущность. Какой иной смысл могут иметь слова, которые мы находим в Чхандогья упанишаде и в других местах: «Ты – Брахма», «Ты есть То», или слова, повторяемые буддистами: «Ты – Будда»? Как бы ясно, с точки зрения интеллектуальной, вы ни отдавали себе в этом отчет, но несомненным фактом это может стать для вас лишь в результате медитации, когда низший разум (малый разум) станет зеркалом, отражающим высшее состояние сознания. Позже медитация позволит вам достигнуть сознательного слияния с высшим разумом, и вы поймете тогда, что значит божественность человека, о которой говорят все великие Учителя человечества.

Когда человек таким образом непрерывно трудится, то во время медитации у него являются высокие переживания, которые оказывают влияние на всю жизнь человека, и переживания высшие из временных становятся постоянными. Вначале они приходят лишь в часы медитации; позже они наполняют все его существование. Может показаться странным, каким образом можно продолжать думать о подобных вещах, занимаясь делами мира материального: разве возможно сохранять сознание высшего интеллекта, когда низший находится в разгаре своей деятельности? Но разве когда вы склоняетесь пред алтарем и тело ваше бывает занято приношением цветов, ваш ум не сосредоточивается на идее самого Божества? Ваше материальное тело весьма деятельно в этот момент, между тем мысль ваша обращена не на приносимые вами цветы, а на Того, кому вы их приносите. И руки прекрасно исполняют свое дело, возлагают цветы – а мысль в то же время занята Божеством. То же самое и в материальном мире людских отношений; вы можете приносить в жертву иные цветы, свой долг, продолжая вести деятельную жизнь в мире, исполняя свои обязанности, в то же время ваша душа сможет пребывать в непрерывном и благоговейном созерцании Всевышнего. Научитесь отделять высшее сознание от низшего, отделять себя от своего ума, и вы увидите, что деятельность его не будет затемнять для вас ваше истинное «Я», интеллект будет превосходно выполнять лежащие на нем обязанности, тогда как ваше «Я» будет оставаться на более высоком плане. Как бы ни была деятельна ваша жизнь в мире людей, вы никогда не покинете своего внутреннего святилища. Так человек готовится стать учеником.

Есть другая сторона медитации, на которой также необходимо вкратце остановиться; я говорю о медитации интеллектуальной, имеющей отношение к постепенному и сознательному воспитанию характера. Обратимся еще раз к великому трактату о карма-йоге – поучениям Шри Кришны в Бхагавадгите. В главе XVI мы находим длинный список тех качеств, которые должен развить в себе человек, чтобы обладать ими в следующем воплощении. Качества эти названы «божественными свойствами», и Учитель говорит Арджуне: «Ты рожден с божественными свойствами, о Пандава». Если мы не рождены с такими свойствами, то мы должны развить их в себе.

Чтобы иметь их при самом рождении, вы должны постепенно создать их в течение последовательных существований; лучшее, что может сделать человек, желающий воспитать свой характер, это составить себе перечень «божественных свойств», тех качеств, которые необходимы ученику, и развивать их в себе в продолжение всей жизни путем поступков и путем медитации. Возьмем, например, чистоту. Каким образом может развить ее в себе человек? Необходимо ежедневно, при утренней медитации, размышлять о чистоте и стремиться ясно представить себе, что такое чистота.

Ни один нечистый поступок, ни одна нечистая мысль не должны касаться человека; он должен быть чистым в своих мыслях, в своих словах и в своих делах. В этом и заключается тройственная «обязанность» духовного человека, символом которой служит тройная нить, носимая брахманами. Итак, с утра человек должен думать о чистоте как о вещи желанной, к достижению которой он стремится; затем, в течение дня, среди занятий, хранить воспоминание о своем утреннем размышлении. Кроме того, он должен следить за своими действиями, чтобы ни один нечистый поступок не загрязнял его тела.

При таком контроле своих мыслей и действий он не совершит ничего нечистого. Он должен наблюдать за своей речью и не произносить ни одного нечистого слова; в разговоре избегать всяких нечистых намеков и двусмысленностей. Все слова его должны быть столь чисты, чтобы он мог в случае надобности произнести их в присутствии Учителя, очи которого видят и то нечистое, что ускользает от глаз простых смертных. Мысли его должны всегда быть чистыми; он не потерпит, чтобы нездоровая мысль занимала его ум, и в случае появления такой мысли она будет им немедленно изгнана.

Более того, зная, что нечистая мысль появилась лишь потому, что ее притягивало нечто, заключающееся в его собственном интеллекте, он поспешит очистить его, чтобы предохранить от вторичного вторжения нечистой мысли, откуда бы она ни исходила. И в течение целого дня человек должен упражняться в наблюдении за подобными вещами.

Затем предметом утренних медитаций человек возьмет истину. Он будет думать о значении правды в мире, в обществе, в своем собственном характере, и, пребывая среди людей, он будет стремиться не уклоняться от правды, не делать того, что может ввести в обман, и не говорить ничего против своей совести. Он не только никогда не солжет, но будет также всегда избегать всякой неточности, ибо неточность есть уже маленькая неправда. Рассказывать не вполне точно то, что вы видели, также значит лгать. Недопустимо для ученика какое-либо преувеличение или украшение рассказа выдумкой; все, что не вполне согласно с фактами, должно быть отброшено тем, кто стремится стать учеником. Самые его мысли должны быть согласны с истиной. Он должен следить за тем, чтобы его мысли были возможно более верными, чтобы и тень лжи не грязнила его сознания. То же самое и относительно сострадания. После утренней медитации на эту тему человек постарается применять свои размышления на деле в продолжение дня. С величайшей добротой будет он относиться к окружающим; он сделает все, что может, для своей семьи, друзей и соседей. Всем, кого он видит в нужде, он постарается помочь; он будет утешать страждущих и облегчать всякое встреченное им несчастье. Он не только будет думать о сострадании – всю жизнь свою он наполнит состраданием, чтобы оно обратилось в черту его характера.

Затем он станет заниматься медитацией о силе духа, о том, какое благородное зрелище представляет сильный человек, который не падает духом при неуспехе и не возносится при успехе, который, одним словом, не находится во власти обстоятельств. Став духовным, человек всегда будет стремиться быть сильным и спокойным и во всех случаях жизни. В трудном положении он будет думать о вечном, где нет преходящего; в случае материальной потери он подумает о сокровищах знания, которых ничто не может у него отнять; если смерть похитит близкого человека, он вспомнит, что душа не может умереть, что погибающее тело есть нечто вроде одежды, которую бросают, когда она изношена, чтобы надеть другую, – и что настанет день, когда он вновь встретит своего друга. То же самое и с другими качествами – самообладанием, спокойствием, бесстрашием; все они станут предметом его медитации и будут проводиться им в жизнь.

Не все сразу, конечно. Ни один человек, живущий в этом мире, не найдет достаточно времени для такой работы, но постепенно человек должен одно качество за другим делать предметом своей медитации и стараться в жизни проявлять его.

Работайте с постоянством, не пугайтесь того, что на это пойдет много времени, не бойтесь страдания, которое вы от этого, быть может, будете испытывать. То, что вы строите таким образом, вы строите для вечности, а перед лицом вечности можно быть терпеливым. Все, что этим путем вы получите, вы получите навсегда.

Человек, развившийся таким образом и сделавший все, что было в его силах, чтобы стать достойным найти Учителя, наверное найдет Его; вернее, сам Учитель найдет этого человека и появится его душе. Не думаете ли вы в своем неведении и ослеплении, что Учителя хотят остаться скрытыми? Не создаете ли вы себе иллюзий, что Они скрываются намеренно от глаз людей и хотят покинуть человечество на произвол судьбы без помощи и руководства? Истинно говорю вам, как бы ни было сильно ваше желание найти Учителя, но желание самого Учителя найти вас – в тысячу раз сильнее. Смотря на этот мир, Учителя видят, как много им нужно помощников, а готовых стать ими – мало. Массы гибнут в невежестве и мраке; им нужны мудрые, любящие руководители. Великие Учителя нуждаются в учениках, живущих в мире материальном, которые приносили бы помощь своего знания и любви тем, кто погружен в мрак невежества и отчаяния. Учителя постоянно стремятся, ищут тех, кто готов принять их помощь. Взоры Их постоянно обращены на этот мир; Они всегда готовы ответить на призыв тех душ, которые готовы Их принять, но сердца наши заперты тройными запорами и не допускают Их к себе. Они же не могут войти насильно. Если человек, выбрав свой путь, запирает двери своего сердца, никто, кроме него самого, не может их открыть. Мы заперты нашими мирскими желаниями, нашей жадностью к земным вещам; мы заперты тройным замком греха, равнодушия и лености. А Учитель ждет, чтобы дверь открылась, чтобы мог он переступить ее порог и озарить наше сознание.

Вы скажете мне: «Как же различают Они, среди миллиардов людей, ту душу, которая работает для Них и хочет Их принять?» Человек, стоящий на вершине горы, видит все, что происходит в окрестных долинах; он видит свет в одном из домов, ибо свет этот выделяется на фоне окружающей тьмы. Подобно этому свету, сияет раскрывшаяся душа среди мрака мира, и свет ее привлекает внимание Того, кто стоит на вершине горы. Учитель ждет, ваше дело дать знак, чтобы мог Он стать вашим Учителем и направить вас на путь. Учитель бодрствует и ждет. Он хочет найти вас и научить вас; вы можете привлечь Его к себе, и только вы можете подготовить себя к принятию Его. Он может стучаться в двери вашего сердца, но ваше дело произнести те слова, которыми вы пригласите Его войти. Если вы последуете по пути, очерченному мною, если вы постепенно научитесь контролю мысли, если вы воспитаете свою волю и характер, то вы изучите то слово, которое сделает вас учеником. Слово это будет сказано в безмолвии души, и Учитель явится; и душа, наконец, найдет своего гуру и склонится у ног Его.