Текст книги "Путь ученичества"

Автор книги: Анни Безант

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 6 страниц)

Анни Безант
Путь ученичества
Пять лекций, прочитанных в Адьяре в 1895 году

Первые шаги
Карма-йога. Очищение.

Братья, – два года тому назад, когда я в первый раз говорила в этом зале, я обратила ваше внимание на общий план созидания Космоса, на фазы его эволюции и, отчасти, на методы, применявшиеся при этой громадной смене явлений. В прошлом году я говорила об эволюции не столько космического, сколько человеческого «Я» и старалась объяснить вам, каким образом это высшее «Я» собирает опыт, поднимаясь от оболочки к оболочке, и достигает, наконец, полного господства над своими низшими проводниками. Человек, индивидуум, имеет ту же цель, что и весь Космос, всё мироздание; цель эта заключается в постоянном стремлении к воссоединению с Единым, к возвращению к первоначальному источнику.

Мне приходилось иногда встречаться с такого рода вопросом: «Какое отношение все это имеет к земной жизни людей? Их окружает мир явлений, необходимые потребности жизни постоянно отрывают их от мысли о своём Бессмертном „Я“, а карма беспрестанно заставляет их принимать участие в самой разнообразной деятельности. Какое же отношение существует между высшими знаниями и человеческой жизнью, и каким образом обыкновенные люди могут подняться до того, чтобы высшая жизнь стала для них возможной?»

На этот вопрос я постараюсь ответить.

Я постараюсь объяснить, каким образом обыкновенный человек, имеющий семейные и общественные обязанности, принужденный участвовать в разнообразной жизненной деятельности, может, несмотря на это, приготовить себя к единению, слиянию и сделать первые шаги на пути, ведущему к Единому. Я постараюсь описать вам различные стадии этого пути, начинающегося здесь на земле, в жизни семейной, общественной или государственной, и оканчивающегося в той дали, которую не может охватить никакая мысль; путь этот приводит путника в обитель, навеки становящуюся его собственной.

Такова цель этих лекций.

Прежде всего рассмотрим в общих чертах ход эволюции, её значение и цель; эти общие черты позволят нам оценить и понять всю важность этого пути, по которому мы движемся, шаг за шагом.

При начале проявления Единое стало множественностью. Бросим взгляд в прошлое, вглядимся в изначальный, всеобъемлющий мрак – из глубины которого некогда раздался голос: «Я умножусь Вселенной ради». Это умножение и есть созидание мира и живущих в нем существ. В этой воле «Единого не имеющего себе подобного», воле, направленной к умножению, мы видим источник всякого действия; в ней признаем мы как бы первоначальное семя мироздания.

Раз мы поняли, каким образом произошел Космос, раз мы представили себе сложность и множественность, происходящие из первоначального единства и простоты, – мы поймем также и то, что каждое из феноменальных проявлений должно нести на себе печать несовершенства: уже тот факт, что явление возможно лишь в том случае, если оно может быть повторено, неопровержимо доказывает его несовершенство по сравнению с Единым. В этом кроется причина разнообразия и множественности предметов и живых существ. Но в этом разнообразии и заключается совершенство проявленного мира; действительно, раз Единое умножилось, то необходимо бесконечное множество проявлений, для того чтобы Единое, подобное могучему солнцу, льющему во всех направлениях лучи свои, могло всё освещать ими; в совокупности этих лучей заключается все совершенство и слава мира. Чем многочисленнее, совершеннее и разнообразнее будут предметы, тем более правильным, хотя и несовершенным, будет это отражение Единого в мире, от него исшедшем.

Первое усилие жизненной эволюции заключается в произведении многочисленных отдельных существований; хотя отдельность эта лишь кажущаяся – ибо, судя по внешнему виду, мы получаем впечатление множественности, – но, рассматривая их по существу, мы видим, что все отдельные существования имеют корень в Едином. Раз мы дали себе в этом отчет, то мы поймем и то, что в течение многочисленных существований индивидуум проявляется как бледное и неполное отражение своего Бессмертного «Я». Мы начнем также понимать, каков будет итог развития этого мира, почему необходима эволюция этих многочисленных существ, почему склонность к разъединению играет необходимую роль в эволюции целого…

В самом деле, мы признаем, что наш мир должен иметь своей целью подготовление для мира будущего могущественных Сущностей (дэва), будущих руководителей его космических сил и божественных Учителей, которые возьмут на себя обязанность учить юное человечество нового мира. Все миры, полные отдельных существований, находятся в настоящее время в неизменном и постоянном процессе эволюции, благодаря которому один мир подготовляет руководителей для будущего мира.

Таким образом миры образуют непрерывную цепь, одна за другой следуют манвантары, и жатва одного мира дает семена для другого, следующего за ним. И среди всего этого разнообразия развивается еще более великое единство, которое послужит основой для будущего Космоса и будет его направляющей и управляющей силой.

Но здесь возникает один вопрос – и я знаю, что он занимает многих, ибо много раз предлагали мне его и на Западе, и на Востоке. Почему эволюция сопровождается такими трудностями, почему в ходе ее замечается, по-видимому, столько неудач, почему люди, прежде чем начать вести себя хорошо, ведут себя так плохо, зачем стремятся они к унижающему их злу, вместо того чтобы стремиться к добру, которое могло бы их возвысить. Разве Логос, управляющий нашим миром, Духовные Сущности, исполняющие его волю, и великие Учителя, которые руководили первыми шагами нашего человечества, не могли устроить так, чтобы в ходе развития не было никаких, даже и кажущихся, неудач? Разве не могли они направить мир таким образом, чтобы путь его был прямым и ровным, а не таким извилистым, как в действительности?

Было бы легко, в самом деле, создать человечество, которое было бы совершенным: легко было бы дать его способностям такое направление, чтобы они постоянно стремились к тому, что мы называем добром, и никогда не сбивались бы с прямой дороги в сторону того, что мы называем злом. Но что же это было бы за человечество? Вместо человека получился бы автомат, приведенный в движение внешней силой; эта сила властно поставила бы ему закон, которого избегнуть было бы невозможно, которому необходимо было бы подчиняться. Мир минералов подчинен подобному закону; сродства, связывающие между собой атомы, повинуются такому властному импульсу. Но по мере развития появляется постепенно всё большая и большая свобода, и, наконец, в человеке мы находим самопроизвольную энергию, свободу выбора, которая есть не что иное, как раскрывающаяся божественность Бессмертного «Я» человека. Божественной целью не могло быть построение автоматов, которые слепо проходили бы намеченный для них путь. Его целью является создание могущественной группы просвещенных и вполне развившихся людей, способных предпочитать добро потому, что они его знают и понимают, – и отказаться от зла потому, что они собственным опытом убедились в его бессилии и в страданиях, к которым оно ведет.

Таким образом, великие Существа, управители будущего мира, подобно тем, которые управляют миром существующим, будут находиться между собою в полном единении, ибо их отдельные воли сольются в единую волю путем знания и свободного выбора; у них – одно желание, ибо они знают всё, они сливаются с Законом, признав, что Закон справедлив, и сливаются они не под влиянием внешнего импульса, но в силу свободного внутреннего выбора. В будущем мире, как и в нашем, Закон будет один, он будет исполняться волею Тех, кто является его олицетворением, благодаря единству их намерений, знаний и могущества; Закон этот не будет слепым и бессознательным, он будет выражением воли тех живых Существ, которые, став божественными, сами стали Законом.

Для того, чтобы свободная воля множества людей развивалась до совпадения с единой, великой Природой, с единым великим Законом, – нет другого пути кроме того, на котором накапливается опыт, на котором познается добро и зло, успехи и неудачи. Люди, прошедшие этот путь, становятся богами и, благодаря приобретенному ими опыту, все обладают одинаковой волей, чувством и могуществом.

Божественные Учителя и Руководители нашего человечества, стремясь к достижению этой цели, положили начало многим цивилизациям. Я не имею времени говорить о высокой культуре четвертой расы, предшествовавшей появлению могучего арийского племени. Упомяну вскользь, что для опыта была создана высокая цивилизация, в течение известного времени дававшая хорошие результаты под управлением своих Руководителей.

Подобно тому, как мать, которая учит ходить своего ребенка, оставляет его на некоторое время без опоры, чтобы видеть, насколько он может владеть своими членами, – так и Руководители четвертой расы прекратили свое непосредственное вмешательство, желая посмотреть, в состоянии ли будут люди самостоятельно двигаться вперед. И юное человечество оступилось и упало, и его цивилизация, сильная и совершенная своей общественной организацией, славная силой и знанием, отметившими ее основание, – пала под гнетом человеческого эгоизма и низших, еще не побежденных инстинктов.

Необходима была новая попытка, и было положено начало великой арийской расе, и с ней, как прежде, появились божественные Руководители; появился Ману, давший ей законы и культуру, наметивший ее общественную организацию, а с ним появились и риши (святые Индии), наблюдавшие за исполнением его законов и руководившие юной цивилизацией: таким образом человечеству вновь дан был пример и идеал для подражания.

И вновь на некоторое время удалились Руководители, желая, чтобы человечество, руководимое внутренним голосом своего «Я», а не внешними воздействиями, могло испытать свои силы. И вновь эта попытка окончилась, как мы знаем, неудачей. Действительно, бросив взгляд на прошлое, мы видим, что цивилизация божественного происхождения постепенно выродилась под тяжестью низших инстинктов, которыми человек не научился управлять.

Перенесясь мысленно в Древнюю Индию, мы видим ее совершенную общественную организацию, ее удивительную духовность, и, следя из века в век за ее историей, мы наблюдаем историю ее падения, по мере того как правившая ею рука постепенно скрывалась из поля зрения человека.

Таким образом попытка осуществления на земле божественного идеала оба раза окончилась неудачей.

Достаточно взглянуть на современный мир, чтобы увидеть, до какой степени низшая природа человека одержала верх над тем божественным идеалом, который был дан ему при начале арийской расы.

В ту эпоху, как мы знаем, существовал идеал брахмана. Он может быть охарактеризован как состояние души, близкой к освобождению, не стремящейся ни к каким земным благам, не желающей ни телесных наслаждений, ни всего, что может дать богатство, ни власти, ни могущества, ни земных радостей; брахманы того времени были бедны и мудры, тогда как в наше время люди, носящие это имя, отличаются часто богатством и невежеством. В этой касте вы найдете одно из доказательств вырождения, под влиянием которого пала древняя общественная организация, и в каждой из четырех каст вы найдете подобные признаки.

Посмотрим теперь, каким образом Руководители хотели привести людей к свободному и добровольному выбору предложенного им идеала, как Руководители стремились направить эволюцию к великой цели и как люди оказались неготовыми для ее осуществления. Человеку дана была с древних времен так называемая карма-йога, что значит «слияние, единение путем деяний». Это та форма йоги, которая лучше всего подходит для людей мирских, погруженных в деятельную земную жизнь.

Заметьте сопоставления слов «слияние» (йога) и «действие» (карма). Нужно помнить, что именно наши поступки нас разделяют, что наша разнообразная деятельность увлекает нас и создает нашу обособленность. Ввиду этого слова «слияние посредством действия» – единение посредством того, что всегда разделяет, – звучат парадоксально.

Но задача божественных Учителей была примирить и выяснить этот кажущийся парадокс.

Человек тревожно мечется во все стороны под влиянием трех энергий природы, называемых гунами. Эго, заключенное в теле, находится во власти этих гун. Гуны работают, они деятельно строят проявленный мир и дают Эго иллюзию единства с этой деятельностью. Ему кажется, что оно действует, но действуют гуны; живя среди них, ослепленное ими, во власти создаваемых ими иллюзий, «Я» вполне теряет самосознание, и под влиянием различных импульсов человек носится по воле течений, видя в жизни только деятельность гун.

Очевидно, что в этих условиях человек не способен заниматься высшими формами йоги; пока не рассеялись эти иллюзии, хотя бы отчасти, он не способен достигнуть высших ступеней «Пути».

Таким образом, человек должен начать с понимания гун и с отделения себя от деятельности мира явлений. Священным писанием этой йоги – мы вправе употребить это слово, – Священным писанием карма-йоги является то, что провозгласил Шри Кришна на поле боя при Курукшетре; там преподал он эту форму йоги князю и воину Арджуне, человеку, призванному к земной жизни, к борьбе, к управлению государством и к участию во всякого рода внешней деятельности. В этом писании заключается вечный урок для тех, кто живет жизнью этого мира, указание пути, на котором они смогут постепенно возвыситься над гунами и достичь единения с Высшим.

Карма-йога начинает с упорядочения и гармонизации внешней деятельности. Как вам известно, существуют три гуны: Саттва, Раджас и Тамас, силою которых создалось сочетание всего существующего. В то время, как одна из них действует здесь, другие могут проявляться во всех направлениях. Необходимо подчинить их и привести в равновесие. Воплощенное Эго, владеющее телом, должно установить различие между собой и гунами и стать их неограниченным властелином. Нужно, следовательно, понять их функции и уметь контролировать и направлять их деятельность. Сразу их осилить и победить невозможно, точно так же, как ребенок не может выполнить работу взрослого мужчины. В том состоянии неполного развития, в котором находится человечество, оно не может сразу достигнуть совершенства йоги; неразумно было бы предлагать ему сделать попытку в этом направлении. В самом деле, если заставить ребенка исполнять работу взрослого, то он не только не достигнет цели, но и повредит себе для будущего, ибо силы его уменьшились бы и надорвались от чрезмерного напряжения. Точно так же, как ребенку нужно вырасти, чтобы осилить работу взрослого человека, так каждому человеку нужны упражнения и опыт для достижения успеха.

Рассмотрим вкратце функции тамаса, проявляющегося как невежество, лень, неподвижность, небрежность и т. д. В каком отношении эта гуна может быть полезной для человеческой эволюции? Что может она сделать для развития человека и освобождения души? В карма-йоге этой гуной пользуются как силой сопротивления, с которой нужно бороться и которую нужно победить, для того чтобы в борьбе развились силы и могущество воли, чтобы выработались дисциплина и умение управлять собою. Можно сказать, что эта гуна полезна для развития человека так же, как гири и тяжести полезны для развития атлета. Мускулы атлета не могли бы стать сильнее и тверже, если бы он не делал усилий для преодоления сопротивлений и для поднятия тяжестей. В упражнениях главную роль играет не тяжесть, а то, как ею пользуются; лучшее, что может сделать человек, желающий, например, развить мускулы своих рук, – это взять штангу или гири и упражняться с ними ежедневно, преодолевая силу их тяжести. Подобным же образом Тамас, то есть небрежность или темнота, имеет свое место в процессе человеческой эволюции. Человек должен победить эту гуну и развить свою силу в борьбе; мускулы души крепнут по мере того, как человек одерживает победу над леностью, небрежностью, безразличием, то есть над тамасическими качествами, присущими его природе.

Легко понять, что религиозные обряды и церемонии были предписаны для борьбы с тамасическими качествами, целью их, отчасти, было именно упражнение человека в победе над слабостью, леностью и вялостью его низшей природы. Независимо от своего желания и настроения человек должен был в определенные часы исполнять религиозные обязанности; таким образом он упражнялся в борьбе с легкомыслием, упорством и медлительностью своей низшей природы и вступал на предназначенный для него путь.

То же самое можно сказать и относительно второй гуны Раджас.

Карма-йога направляет различные виды человеческой деятельности, которой человек предается со страстью (раджас). Все раджасические элементы, проявляющиеся как тревожность, торопливость, жадное хватание и погоня за успехом и достижением земных благ, – все это должно быть постепенно побеждено и отброшено; упражнением в спокойствии и бескорыстии все силы человека постепенно направляются, очищаются и перестают служить препятствием для действительного проявления высшего «Я». Цель карма-йоги – поставить долг на место личного наслаждения; человек работает для удовлетворения своих низших инстинктов – он стремится к выгоде, хочет получить какую-нибудь вещь или добиться награды; он работает из-за денег, чтобы с их помощью получить те или иные удовольствия, или стремится к власти, удовлетворяющей его низшее «я». Все эти раджасические элементы должны постепенно облагородить низшие инстинкты человека. Для дисциплинирования этих элементов, для того чтобы они могли быть использованы согласно с видами высшего «Я», нужно заставить человека, вместо удовлетворения личных желаний, стремиться к исполнению долга, работать ради этого долга и вращать колесо жизни по обязанности, потому что так, по словам Шри Кришны, делает и Он Сам. Не затем трудится Шри Кришна, чтобы получить награду в том или другом мире, Он трудится потому, что без Него колесо остановилось бы и мир должен бы был погибнуть. Занимающиеся йогой должны действовать в том же духе, как и Он: для целого, а не для части, для исполнения божественной Воли в Космосе, а не для удовлетворения отдельной личности, считающей себя независимой, в то время как ее долгом является исполнение божественной Воли. Можно достигнуть этого, постепенно возвышая сферу своей деятельности. Долг нужно поставить на место личного наслаждения. Человек начинает сознательную духовную работу с того, что углубляется в себя (медитация) рано утром и при заходе солнца, а кончает тем, что вся жизнь его обращается в непрерывную медитацию. Всякая творческая деятельность есть результат духовного труда; напряжением божественной Мысли и Воли были созданы все миры. Чтобы достичь великого творческого могущества мысли и быть в состоянии пользоваться им, человек должен обрести духовное развитие. С одной стороны, в этом ему окажут помощь религиозные обряды, с другой – правильная ежедневная медитация, которая представляет собою первый шаг к медитации постоянной. Периодические медитации употребляются людьми с той целью, чтобы постепенно медитация охватила всю их жизнь.

Наступает момент, когда йог перестает углубляться в себя в определенные часы – ибо вся жизнь его обращается в одну медитацию. Чем бы ни был занят такой человек – даже в том случае, если тело и мысль его находятся в мире людей, – он углублен в себя и чувствует себя у ног Учителя.

То же самое происходит и с другими видами деятельности. Вначале человек научается смотреть на поступки свои как на исполнение обязанности, как на уплату долга тому миру, в котором он живет, или возвращение того, что было им взято у различных частей природы. Затем жертва становится более чем исполнением долга – она становится радостным отдаванием всего, что может дать человек. Частичная жертва есть уплата долга, но жертва совершенная есть отдавание всего.

Когда это достигнуто – вся йога исполнена и усвоен урок карма-йоги.

Рассмотрим с этой точки зрения пять ежедневных жертвоприношений, постараемся представить себе смысл каждого из них. Каждое жертвоприношение есть уплата долга, выражение благодарности за все, что берет отдельный человек у окружающей его среды. Если бросить хотя бы беглый взгляд на значение каждого такого религиозного обряда в отдельности, то станет ясным, до какой степени жертвоприношение есть уплата долга.

Возьмем первое из них: жертвоприношение дэвам. С какою целью было оно? Для того, чтобы человек понял, что он – должник земли и существ, руководящих функциями природы, благодаря которым земля приносит плоды и дает человеку пропитание. Человек должен отдать природе эквивалент того, что он получил от нее благодаря содействию космических сущностей, называемых дэвами, которые управляют силами материального мира. Было предписано человеку, чтобы он предавал свою жертву огню. Почему? В Индии говорят: «Агни – уста богов», – и люди повторяют эти слова, не пытаясь понять их значения и постигнуть мировую роль дэв. Настоящий смысл этой фразы заключается в следующем: вокруг нас повсюду находятся сознательные и полусознательные деятели природы; они образуют целую иерархию, и великий дэва стоит во главе каждой группы этой великой рати: дэва, управляющий деятельностью огня, воздуха, воды или земли, управляет и множеством низших богов, которые приводят в действие различные силы природы – дождь, производительные силы земли и другие космические силы. Жертвоприношение, о котором идет речь, имеет целью питание этих низших деятелей, и для этого необходим огонь. «Огонь есть уста богов», ибо он производит распадение брошенных в него веществ, делает их менее плотными, жидкости и твердые тела обращает в пары, и в результате все переходит в эфирное состояние, годное для питания низших элементалов, исполняющих волю космических дэв. Таким образом, человек платит им свой долг, и, взамен, идет дождь, земля приносит свои плоды и человек получает пропитание. Об этом именно говорил Шри Кришна: «Питай богов, и боги напитают тебя». Человек должен познать и этот низший цикл питания. Вначале человек смотрел на это как на религиозное предписание; затем наступил момент, когда это стало казаться ему суеверием, ибо непонятны ему были истинные мотивы жертвоприношения, он знал лишь его внешнюю сторону. Появится, наконец, более глубокое знание, когда наука, тяготевшая к материализму, станет подниматься, путем глубокого изучения, до царства духовного. В научных выражениях наука уже начинает говорить то, о чем давно говорили риши языком мистическим: своими действиями человек может направлять и регулировать низшие силы природы. Так растущая наука подтверждает учение далекого прошлого и выясняет для ума то, что духовный человек познает зрением духовным, прямой интуицией.

Далее следует жертвоприношение предкам. Это выражение благодарности человека тем, кто предшествовал ему в мире; долг почитания и признательности должен быть уплачен тем, кто ранее нас пришел на землю, кто отчасти создал мир, окружающий нас, и произвел в нем улучшения, нами наследованные… Мы пользуемся плодами их трудов и отплачиваем им выражением благодарности. Благодарность, признательность составляют смысл этого жертвоприношения тем, кто предшествовал нам в эволюции и ранее нас покинул землю.

Затем, естественно, идет жертва знанию, чтобы люди, изучающие священные книги, стали способны помогать тем, кто знает меньше их, и в себе самих могли развивать знание, необходимое для проявления высшего «Я».

Четвертая, по порядку, есть жертва людям. В лице каждого человека нужно платить свою долю человечеству; оказывая кому-либо помощь, мы как бы говорим этим, что все должны взаимно оказывать дружеские услуги в физическом мире, должны братски помогать друг другу. Хотя физически накормив голодного или приютив бездомного вы лишь одному человеку приносите благо, но с точки зрения идеальной в смысле намерения вашего вы питаете все человечество. Давая приют человеку, проходящему мимо вашей двери, вы открываете двери сердца вашего всему человечеству как одному большому целому; помогая одному человеку, вы всему человечеству приносите помощь.

То же самое можно сказать и о последнем из пяти жертвоприношений, том, что относится к животным. Глава семьи должен положить на землю пищу, так, чтобы ею могло воспользоваться каждое проходящее мимо животное. В этом обряде символически выражен наш долг по отношению к низшим существам, ибо мы обязаны им помогать, кормить и воспитывать их. Жертвоприношение животным имеет целью запечатлеть в нашей памяти, что мы живем на земле, чтобы помогать низшим существам, то есть тем, кто ниже нас стоит на лестнице эволюции. Всякий раз когда мы бываем грубы или жестоки с животными, мы в действительности совершаем грех перед Тем, кто вдохнул в них жизнь. Чтобы человек научился различать в животных элемент высший, чтобы понял он присутствие в них жизни Шри Кришны, хотя она в них и проявляется в более скрытом виде, чем в человеке, – установлено жертвоприношение животным; не их внешним формам, конечно, а скрытому в них Богу. Единственный способ принести жертву животным, это относиться к ним ласково, сострадательно, воспитывать их, помогать им в их эволюции, а не отталкивать их грубо и жестоко, чему вокруг себя мы видим столько примеров.

Таким образом, благодаря ритуалам и религиозным обрядам, человек с древних времен познал истины, которыми должна быть проникнута его жизнь. По совершении утром пяти утренних жертвоприношений, он должен был идти в мир людей и там продолжить свою жертву, исполняя свои ежедневные обязанности. И день его, начавшийся пятью жертвами, оканчивался, просветленный, среди внешней жизни людей. Легкомысленное отношение к исполнению долга в этой внешней жизни росло по мере того, как постепенно росла небрежность в отношении пяти жертвоприношений. Не надо думать, конечно, что эти важные на заре эволюции жертвы необходимы на вечные времена: наступает момент, когда человек перерастает обряды, но это бывает лишь тогда, когда вся жизнь человека обратится в один акт жертвы. До этого времени признание долга в определенных формах необходимо человеку, чтобы он мог облагородить свою жизнь. К несчастью, в современной Индии слишком мало значения придается этим жертвоприношениям, и не потому, что люди переросли их, став чище, духовнее и не имея больше нужды в элементарном воспитании и постоянном напоминании о мире духовном, – а по той причине, что развилось легкомыслие и материализм и произошло падение идеалов, преподанных Ману. Когда люди отказываются признать свой долг по отношению к высшим силам, они скоро перестают понимать и исполнять свои обязанности относительно окружающих их людей.

Рассмотрим теперь повседневную жизнь – те мирские обязанности, которые лежат на человеке. Каждый человек рождается в семье, и этот факт создает обязанности семейные; принадлежность его к определенной общественной группе и к определенному народу налагает на него обязанности общественные и национальные. Предел обязанностей человека определяется той средой, в которой он родился; среда эта, в силу Закона Кармы, представляет ту почву, на которой учится человек. Поэтому и сказано, что каждый должен выполнить свой долг, свою дхарму. Лучше хотя бы несовершенным образом выполнить свой долг, нежели стремиться к исполнению высшей дхармы другого; ибо дхарма, обусловленная нашим рождением, как раз и есть наилучшее, наиболее пригодное для нас поле деятельности.

Исполняйте долг ваш, не интересуясь получающимися результатами, и вы поймете урок жизни и вступите на путь йоги. Вначале, конечно, каждый поступок будет совершаться в виду приносимых им результатов, работа будет производиться из желания получить награду.

Этим объясняется характер первых поучений, когда людей учили поступать известным образом, в награду обещая им мир Сварга. Развитие человека-ребенка получилось благодаря награде, обещанной достойному; человеку показывали Сваргу как цель, которой можно достигнуть путем труда; исполняя религиозные обязанности, он готовил себе райское блаженство.

Таким образом человек научался заботиться об исполнении нравственного долга, как ребенок, которому обещают подарок или награду, если он выучит урок. Но если целью всех усилий является не награда, а достижение йоги, то каждое действие должно совершаться исключительно в силу сознания долга.

Обратите внимание на четыре большие касты и постарайтесь представить себе цель, имевшуюся в виду при их учреждении. Брахман должен был учить людей для того, чтобы всегда существовали просвещенные и просветленные люди, руководящие эволюцией расы. Не для денег, власти или получения личной выгоды должен он был учить, а для того, чтобы исполнить свою дхарму; он должен был обладать знанием, чтобы быть в состоянии передать его другим.

Таким образом, народ должен был всегда иметь учителей, способных научить, направить, дать беспристрастный совет, никогда не преследуя корыстных целей; учитель ничего не искал для себя, вся жизнь его была посвящена благу народа, и, поступая так, он исполнял свою дхарму и достигал духовного освобождения.

Другой вид карма-йоги предназначен был для людей полных жизни, призванных к управлению и поддержанию порядка; этот вид йоги предназначался для воспитания господствующего класса, касты кшатриев. Зачем должны были управлять кшатрии? Не затем, конечно, чтобы утолить жажду власти; их делом было восстановление правды, они должны были следить за тем, чтобы бедняк чувствовал себя в безопасности от произвола богатых; их долгом было высоко держать знамя справедливости и законности в этом мире, наполненном борьбою людей. В мире борьбы, гнева и столкновений, в мире, где люди стремятся к удовлетворению своего эгоизма, вместо того чтобы работать для общей выгоды, кшатрии должны были показать, что существует справедливость: если сильный злоупотреблял своей силой, то беспристрастная власть подавляла злоупотребление; все должны были понять, что нельзя угнетать слабого. Обязанностью царя было совершение правосудия между людьми, чтобы они смотрели на престол как на источник божественной справедливости. Это – идеал священного царства, в котором царь – божественный Учитель Рама и Шри Кришна являлись, чтобы дать его людям; но люди были так ограничены, что не захотели принять их поучений. Кшатрии употребили свою власть для удовлетворения своих желаний и для угнетения других людей; они присваивали себе их имущество и заставляли их работать на себя. Они потеряли из виду идеал божественного Учителя, бывшего воплощением справедливости в этом мире борьбы. Между тем, весь смысл существования кшатриев заключался в непрерывном проведении в жизнь этого идеала. То же самое произошло и с исполнением кшатриями обязанностей воинов. Народ должен был спокойно заниматься своими работами. Бедные люди могли спокойно жить в кругу своей семьи, купец без помехи заниматься своей торговлей, и все людские занятия могли совершаться в безопасности от всякого нападения. Поэтому кшатрия должен был сражаться только для защиты слабых; он добровольно отдавал свою жизнь для сохранения жизни других. Война для выгоды, для захвата земель или из-за стремления к власти недопустима была для кшатрия. Его делом было образовать вокруг нации как бы железную стену, о которую разбивалось бы всякое нападение, чтобы внутри ее люди могли жить в счастии, спокойствии и безопасности. Чтобы совершить свой долг, исполняя в то же время свои обязанности, кшатрия должен был смотреть на себя как на исполнителя божественной Воли, поэтому Шри Кришна говорит, что все было сделано Им самим, и Арджуна только воспроизводил Его дела в мире людей. И когда в поступках человеческих видна идея Божества, человек может совершать их только как долг, без всякого личного желания; поступки не могут тогда помешать развитию его духа.