Текст книги "Путь ученичества"

Автор книги: Анни Безант

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 6 страниц)

То же можно сказать и о касте вайшьев, обязанностью которых было накопление богатств. Но вайшья должен был делать это не для собственного удовлетворения, а для блага народа. Он должен был обладать богатством для того, чтобы всякая деятельность, требующая больших затрат, могла свободно развиваться, пользуясь его богатством как резервом; чтобы повсюду были дома для бедных, для отдыха путешественников, чтобы были больницы для людей и животных, храмы для совершения религиозного культа и все необходимое для деятельности вполне благоустроенного государства. Дхарма его состояла в накоплении богатств, не для личного удовлетворения, а для служения общим интересам, и этим путем вайшья мог также, исполняя карма-йогу, подготовить себя к высшей жизни.

Каста шудр должна была также исполнять дхарму служением общественным интересам. В известном смысле эта каста представляла собою рабочую силу нации: шудры доставляли все необходимое и исполняли служебные домашние обязанности. Если шудра занимался йогой, то йога его состояла в радостном исполнении своего труда, и он работал не ради награды, а для исполнения долга.

Вначале люди работают только для личного удовлетворения, и приобретаемый ими опыт служит для их развития; затем они начинают работать под влиянием сознания долга и таким образом приступают к исполнению йоги в повседневной жизни. Наконец, поступки их становятся радостной жертвой: они ничего не хотят взамен; наоборот, все силы свои направляют они на возможно более совершенное исполнение долга. И таким образом происходит Слияние.

При рассмотрении этих последовательных фаз развития – периода личного наслаждения, периода исполнения долга и, наконец, периода добровольного отдавания всего – становится понятным, что такое очищение. Но как достигнуть очищения, ведущего к более высоким ступеням, как выработать те качества, которые необходимы для достижения совершенства? Человек весь должен очиститься, как физически, так и нравственно. На очищении телесном я не буду останавливаться, но напомню вам поучения Бхагавадгиты. Очищение достигается умеренностью во всем – а не истязанием аскетизма, который, по словам Шри Кришны, заставляет страдать и тело, и того, кто в нем обитает. Йога состоит в полнейшей власти над самим собою: низшие инстинкты разумно обуздываются, производится сознательный выбор чистой пищи и функции всего тела регулируются и упражняются в умеренности, пока не достигается полное подчинение своей воле и высшему «Я».

Поэтому и была предписана семейная жизнь, ибо люди, за редкими исключениями, не созрели для трудного пути полнейшего целомудрия. Брахмачарья не для всех. Благодаря семейной жизни люди научаются обуздывать половую страсть. Большинство людей совершенно не в состоянии ее вполне победить, и неосторожные попытки в этом направлении часто вызывают реакцию, ведущую к худшим эксцессам; но постепенным упражнением в умеренности, среди жизни семейной, где низшие инстинкты постоянно должны направляться высшими, половое чувство очищается от излишеств и в конце концов совершенно подчиняется воле высшего «Я». Таким образом человек очищает свое тело и становится способным достичь высших ступеней йоги, на которых он должен вновь совершенно освободиться от страстей своей низшей природы.

Я рассмотрю три случая, которые могут быть полезными примерами. Посмотрим, каким образом карма-йога видоизменяет гнев и превращает его в положительное качество. Гнев есть сила, исходящая из человека и производящая свое действие в окружающей среде. У человека мало развитого гнев проявляется в форме страсти, принимает грубую форму, разбивает все препятствия: в этом состоянии человек мало заботится о средствах, служащих для устранения с его дороги всего, что противится его воле. В этом виде гнев представляет силу разрушительную, и человек, желающий заниматься карма-йогой, должен, конечно, его подавить. Каким образом можно этого достигнуть? Прежде всего необходимо избавиться от личного элемента в гневе. Получая оскорбление или видя причиняемый ему вред, человек должен упражняться в подавлении чувства гнева. Что сделаете вы, если кто-нибудь повредит вам или совершит по отношению к вам несправедливость? Быть может, вы отдадитесь чувству гнева и ударите его. Если кто-нибудь обманет вас, поступив по отношению к вам предательски, быть может, вы постараетесь также причинить ему вред, отомстить или воздать ему той же монетой. Но таким образом гнев ведет к разрушительным результатам, следы которых слишком часто видны в человеческом обществе. Как же очистить эту страсть? Ответ дан вам всеми великими Учителями, учившими карма-йоге, говорившими о том, как поступки, совершаемые в мире людей, могут служить для целей высшего «Я». Вспомните, что прощение обид входит в число десяти обязанностей, предписываемых законами Ману. Вспомните слова, сказанные Буддой: «Ненависть никогда не побеждается ненавистью; ненависть побеждается только любовью». Вспомните, что той же идеей вдохновился христианский Учитель, сказавший: «Благословляйте проклинающих вас». Вот карма-йога: прощайте обиды, отвечайте на ненависть любовью, побеждайте зло добром. Таким образом вы исключите эгоистический элемент; раз вы откинете этот элемент, вы не будете чувствовать гнева, когда вам нанесут боль, ибо гнев ваш перестанет выражаться в низшей форме. Но более возвышенный вид гнева может еще остаться. Представьте себе, что вы становитесь свидетелем несправедливости, совершенной по отношению к слабому; вы видите, как бьют животное, как угнетают бедняка, и гневаетесь на угнетателя, на человека, поступающего жестоко. Это гнев, лишенный эгоистического чувства и более благородный, он составляет необходимую стадию человеческой эволюции. Несравненно благороднее отдаться подобному чувству гнева, нежели с преступным равнодушием проходить мимо чужого страдания под тем предлогом, что оно не возбуждает вашей симпатии. Но хотя такое чувство и несравненно благороднее, чем безразличное отношение, оно не представляет еще самой высшей формы, в которую гнев может вылиться. Чувство гнева, лишенное личного элемента, должно подвергнуться дальнейшей переработке и преобразиться в естественную склонность быть справедливым и к слабому, и к сильному; тогда можно пожалеть и угнетателя, и угнетаемого, можно понять, что угнетатель, может быть, еще больше делает зла самому себе, нежели тому, кого он угнетает; и по отношению к ним обоим человека охватывает чувство любви и милосердия.

Человек, очистивший до такой степени свои гневные порывы, непременно стремится прекратить зло, ибо таков его долг; но, борясь со злом, он при этом жалеет и виновника зла, который нуждается также в помощи; таким образом, гнев, вначале взывавший ко мщению за личные обиды, становится правосудием, прекращающим зло, и любовью, охраняющей одинаково сильного и слабого. Таково очищение, совершающееся в мире поступков, таковы повседневные усилия, благодаря которым низшая природа очищается и подготовляется к слиянию с высшей.

Рассмотрим теперь любовь. Прежде всего мы встречаем ее в наиболее низкой и грубой форме – в грубой животной страсти одного пола к другому; такая страсть не считается ни с характером, ни с красотою мысли и духа любимого существа и направляется исключительно на физическую красоту, физическое влечение и наслаждение. Такова самая низкая форма страсти; тут человек думает о себе и только о себе. Страсть эта очищается человеком, совершающим карма-йогу; он превращает ее в тот вид любви, который заставляет жертвовать собою для любимого человека; он исполняет свои семейные обязанности, заботится о жене и детях и делает для них все, что может, жертвуя своими привычками, досугом и личным удовольствием; он работает, чтобы улучшить положение семьи и быть в состоянии дать семье все, в чем она нуждается. Любовь такого человека не ограничивается стремлением к личному наслаждению. Он стремится помогать тем, кого любит, и принимает на свою голову угрожающие им удары, чтобы охранить и избавить их от всякого зла. Совершая карма-йогу, человек очищает любовь свою от всякого эгоистического элемента, и то, что было лишь животным влечением к другому полу, становится любовью мужа, отца, старшего брата или родственника, который исполняет свой долг, работая для тех, кого любит, чтобы сделать их жизнь легче и счастливее.

Тогда наступает последняя фаза, в которой любовь, освободившись от всего личного, направляется на всех, не ограничиваясь тесным кругом семьи. Человек стремится тогда помочь каждому; все голодные для него – братья, которых нужно накормить; в каждой покинутой женщине он видит сестру, нуждающуюся в поддержке и защите. Такой очистившийся человек становится отцом, братом, помощником всех одиноких, не по личной к ним любви, но потому, что любит их идеально; он дает только в силу любви, а не из стремления испытать радость, возбудив к себе любовь. Любовь в ее благороднейшей форме, развиваемой карма-йогой, не требует ни взаимности, ни благодарности, ни признания; тот, в ком развилось это чувство, стремится, напротив, остаться в тени, и неизвестность дает ему больше счастья, чем внимание и похвалы.

И окончательное очищение любви достигается тогда, когда это чувство становится совершенно божественным; тогда распространять вокруг себя счастье становится для человека насущной потребностью, он ничего не хочет для себя и стремится только других сделать счастливыми.

То же самое происходит с жадностью и скупостью. Люди стремятся к наживе из стремления к наслаждениям, власти, к высокому положению в обществе. В семейной жизни эта форма жадности очищается: человек начинает стремиться к достатку, чтобы улучшить положение своей семьи, обеспечить ее от всякого горя и лишений; таким образом эгоизм его уменьшается. Но человек идет дальше, он хочет увеличить свое состояние, чтобы с помощью его делать добро не только в пределах своей семьи. Наконец, с развитием чувства любви, человек научается давать, не ожидая себе никакой награды; все, что он имеет – средства и знание, – он не хранит для себя: они нужны ему лишь для того, чтобы отдать их другим.

Задавали ли вы когда-нибудь себе вопрос: почему тот, кого называют Махадэва, пребывает на пылающей земле? Вероятно, не раз думали люди, что такое место – странная обитель для Всемогущего, который есть сама чистота! Под аллегорией «пылающей земли» скрывается человеческая жизнь; там, где среди пламени обитает Шива, все низшие элементы человеческой жизни сжигаются, как огнем. Без этого огня все отбросы земной жизни, сохраняясь, стали бы разлагаться, жить и стали бы опасным источником гниения и болезней. Но в пламенном круге, где Он обитает, в месте, насквозь пронизанном Его огнем, сгорает все низшее, личное, эгоистическое. Йог выходит победителем из недр возрождающегося пламени; личный элемент исчез в нем бесследно, ибо огонь Учителя уничтожил все низшее, все, что могло породить болезнь и разложение. Потому и назван Он Разрушителем – Он разрушает все низкое, чтобы стало возможным возрождение, ибо вначале душа изошла из Его Огня, и из того же пламени выходит возрожденное очищенное «Я» человека.

Таковы первые шаги духовной жизни, которые приводят к ученичеству. Ученик находит своего гуру и вступает во Внутренний храм, в святая святых, где обитает гуру всего человечества. Таковы первые ступени, на которые вы должны подняться, и путь, по которому вы должны следовать. Вы живете жизнью этого мира, вы принуждены приспособляться к политическим и социальным условиям, и все-таки, в глубине души, вы стремитесь к истинной йоге и к знанию, принадлежащему жизни вечной, а не преходящему существованию. Заглянув в глубину своего сердца, каждый из вас откроет пламенное стремление к познанию, стремление к жизни более благородной, чем та, которую вы вели до сих пор. Может казаться, что вы любите вещи этого мира, и, действительно, вы привязаны к ним вашей низшей природой, но в сердце настоящего человека, не совсем еще отказавшегося от своей страны и религии, всегда кроется жажда более возвышенного идеала и желание, – хотя бы слабое и навеянное только традициями прошлого, – видеть свою страну более благородной, чем теперь, и народ ее более достойным своего великого прошлого. Итак, вот путь, на который вы должны вступить. Народ велик тогда, когда велики его дети; народ не может быть могущественным, если составляющие его люди бедны, несчастны и ведут эгоистическую жизнь. Вы должны начать свой духовный труд там, где вы находитесь, в повседневной своей жизни; постепенно очищаясь и одухотворяясь, вы приблизитесь к самому Пути. Путь приводит к Слиянию; изучавшаяся нами карма-йога есть подготовление к Слиянию посредством действия. Есть и другие ступени, на которые нужно подняться; но посмотрим сначала, что такое Слияние? Вспомните, каков, по словам Шри Кришны, человек, освободившийся от гун, поднявшийся выше их, заслуживший нектар бессмертия, готовый подняться до Всевышнего и соединиться с Ним? – Опытом своим он познал только гуны, то есть феноменальную природу и космические силы, но знает уже и то, что выше их. Он смотрит на действие гун, но не стремится к ним, когда их нет, и не отталкивает, когда они являются. Он сохраняет полное равновесие в присутствии друзей и врагов, среди похвал и порицаний; веря в себя самого, он одним и тем же взглядом созерцает глыбу земли и кусок золота, врагов и друзей. Он одинаков со всеми, ибо поднявшись над гунами, он более не может быть игрушкой производимых ими иллюзий. Вот цель, к которой мы стремимся. Вот те первые ступени, на которые нужно подняться, чтобы достигнуть Пути, ведущего выше и выше. Дальнейшее движение невозможно пока не пройдены первые ступени; но, по мере того, как человек поднимается на них, он все яснее и яснее начинает видеть начало истинного Пути.

Необходимые качества
Контроль мысли. Медитация. Воспитание характера.

Братья! Специальная часть того вопроса, которым мы займемся сегодня, касается качеств, необходимых для того, чтобы сделаться учеником. Прежде всего мы должны будем остановиться на перевоплощении, дать себе отчет в том, что такое «качества ученика», – и поставить достижение их целью своей дальнейшей жизни. Вспомните то описание различных фаз деятельности, которое было дано в прошлой беседе: как человек начинает свою деятельность с целью получить выгоду и добиться удовлетворения своих низших инстинктов; затем, постепенно, упражнение в карма-йоге ставит на место этого эгоистического удовлетворения исполнение долга; и, наконец, человек, сливаясь с Законом жизни, сознательно соучаствует в великой мировой работе. На еще более высокой ступени жертва приносится уже не во имя долга, но как радостное отдавание всего, чем владеет человек. Очевидно, что когда достигнута эта фаза развития, когда труд человека стимулируется не только чувством долга, но и стремлением все свое и самого себя отдать на исполнение Воли Всевышнего, – очевидно, что тогда человеку возможно порвать то, что называется цепями желаний, и освободиться от необходимости перевоплощения. Желание влечет человека к земле – желание воспользоваться всеми земными благами, совершить все возможные на земле поступки, – и это желание заставляет его перевоплощаться. Всякий человек, ставящий своему существованию земную цель, очевидно, скован своими желаниями. Пока желания будут такими, что удовлетворить их можно лишь в земной жизни, – придется возвращаться на землю для их удовлетворения; и пока хоть одна радость, хоть что-нибудь во время земной жизни может привлечь человека – та же вещь способна его и сковать. Другими словами, всякое желание сковывает душу и заставляет ее возвращаться туда, где она может получить удовлетворение.

Человек обладает столь божественной природой, что та сила, исходящая от него, которую мы называем желанием, в себе самой несет способность удовлетворения. В известный момент, когда пробьет час, всякое желание человека бывает удовлетворено природой. Таким образом, человек, как это часто говорят, действительно властелин своей судьбы: все, что он требует, мир даст ему. Само собой разумеется, что он пожнет плоды своих желаний в той части мира, к которой они принадлежат, и если он стремится к земному, то на землю он и возвратится для удовлетворения своих желаний. Человека принуждают к перевоплощению также и те его желания, которые могут быть удовлетворены лишь в переходных, временных мирах, лежащих по ту сторону смерти; стремится ли человек на земле пожать плоды своих трудов, или он отказывается от земных радостей, ставя себе целью достижение блаженства (Сварга), – результаты будут одинаковы. Он всегда достигает желаемого; но райское блаженство – Сварга – также преходяще, и человек, добивавшийся его, окажется избравшим так называемый лунный путь,[1]1
  Путь желаний; тело желаний называется лунным телом, потому что Луна участвовала в созидании нашего страстного начала.


[Закрыть] тот путь, который ведет к перевоплощению. Вы должны помнить слова Писания: «Луна есть врата Сварги»; покинув Сваргу, душа возвращается на землю. Отсюда следует, что всякое желание – где бы ни лежало его удовлетворение, в этом мире или в ином, но столь же преходящем, – приковывает душу к цепи перевоплощений; потому-то и сказано, что душа достигает освобождения лишь тогда, когда «порваны путы сердца».

Правда, временное освобождение (на один жизненный период) может быть достигнуто одним этим уничтожением желаний. Не совершив ничего особенно возвышенного, не развив всех божественных возможностей, дремлющих в каждой душе в скрытом состоянии, и не достигнув божественных высот, где находятся Учителя и Помощники человечества, человек, если он этого желает, может достигнуть такого эгоистического освобождения. Оно поднимает человека высоко над этим порочным миром и разрывает много цепей, приковывающих его к смене жизни и смерти, – но такой человек не помогал своим братьям, не разбивал их цепей, не освобождал их. Такое освобождение приносит пользу лишь отдельному человеку, а не всему человечеству; благодаря ему индивидуум покидает человечество, предоставляя ему самому пробивать себе дорогу. Я знаю, что многие люди и не стремятся выше; многие жаждут освобождения только для себя и не заботятся о других. Такая цель может быть довольно легко достигнута. Для этого достаточно познать преходящий характер всех вещей и пустоту человеческих стремлений; но, в конце концов, такое освобождение также лишь временно: самое большее, если оно продлится одну манвантару, после чего возвращение неизбежно.

Таким образом, эти души, хотя и оторванные от мира и освободившиеся от уз земли, принуждены возвратиться в следующий цикл, чтобы сделать новый шаг вперед, к истинно божественной цели человеческого бытия: сознание человека должно развиться до степени мирового сознания, чтобы учить и направлять будущие миры, помогая их эволюции.

Оставляя теперь рассмотрение этого частного случая, я перейду к существам более мудрым и великодушным, к тем, кто, желая сбросить с себя цепи желаний, стремится к этому не для личного освобождения от тяготы земной жизни, а из желания вступить на высокий и благородный Путь, носящий название Пути ученика, и следовать за великими Существами, давшими этот Путь человечеству. Такие души ищут Учителя, готового принять тех, кто ищет Путь не для личного освобождения, а с целью стать когда-нибудь Помощниками, Учителями и Спасителями человечества. Степень ученика упоминается во всех Священных писаниях мира. Возможность найти гуру составляет идеал самых высоких и развитых душ, стремящихся в этом внешнем мире осуществить божественную мысль. Возьмите любое Писание и посмотрите, что там сказано по этому поводу. Берите упанишады за упанишадами, и вы увидите, что говорится там о гуру и как поощряется к отысканию Его тот, кто стремится стать учеником. Этот предмет и составляет цель моей сегодняшней беседы.

Я буду говорить о тех качествах, которые необходимы, чтобы стать учеником, – о том, что должно быть сделано раньше, чем возможно приступить к исканию гуру; что должно быть выполнено в повседневной земной жизни, чтобы человек мог быть удостоен припасть к стопам великих Учителей, которые дадут ему истинное возрождение. Это возрождение во всех эзотерических религиях символизируется каким-нибудь обрядом; священное значение этого обряда заключается не столько в нем самом, сколько в том, что он собою символизирует. Индусское выражение «дважды рожденный» говорит именно о том, что человек не только рождается однажды от отца и матери, но проходит и через второе рождение, которое дает душе его гуру. Символом этого – и, к сожалению, обыкновенно только символом – является посвящение молодого человека его отцом или семейным гуру[2]2
  В Индии каждая семья имеет своего особого духовного руководителя. Когда ребенку минет 12 лет, гуру посвящает его в духовную жизнь, причем происходит особый религиозный обряд.


[Закрыть] после чего он является во внешнем мире «дважды рожденным». В прошлые времена, а также и в наши дни существовало и существует настоящее Посвящение, ставшее прототипом всех внешних обрядов. Это истинное, действительное Посвящение не есть лишь обряд принятия в экзотерическую касту; результатом его действительно является божественное второе рождение: Посвящение, принятое от гуру, имеет санкцию Великого, Единого Учителя человечества.

Рассказ об этих посвящениях мы находим в писаниях прошлого и знаем, что они существуют в современности. Вся история подтверждает их реальность.

Есть в Индии храмы, под которыми находятся святилища древних Посвящений. Народ не знает об их существовании, святилища эти скрыты в наше время от глаз людей, но тем не менее они существуют и доступны для того, кто окажется достойным переступить их порог. И не только в Индии существуют подобные святилища; в Древнем Египте также были подземелья, служившие для Посвящений; величественные пирамиды прикрывают собой древние святилища, ныне скрытые от людей. Последние Посвящения, о которых упоминается в истории Греции и Египта как о Посвящениях того или иного великого философа, происходили в известных народу внешних храмах, скрывавших под собою настоящие святилища. Путем внешнего знания нельзя было добиться права переступить порог этих святилищ; получение такого права зависело от выполнения различных условий, существовавших в самой глубокой древности, существующих и в наше время; ибо если вся история подтверждает существование Посвящений, то тем самым свидетельствует и о действительном существовании Посвященных. Во главе каждой великой религии стоял Человек более высокоразвитый, нежели обыкновенные люди, которые получали от него Священное писание. О таких людях история говорит нам, что они превосходили своих современников глубоким знанием жизни духа, окружавших их как ореолом, и духовным ясновидением, источником несомненного знания. В самом деле, относительно этих великих Учителей замечателен следующий факт: они не высказывают мнений, не обсуждают – они утверждают и проповедуют; они доходят до своих заключений не путем логики, а духовной интуицией. Они являются и говорят как власть имеющие; сами слова их оправдывают их властный тон, и человеческие сердца признают истинность их поучений, даже когда они поднимаются на высоты, недоступные человеческому пониманию. Ибо в каждом человеческом сердце скрыто духовное начало, к которому и обращается всегда божественный Учитель; оно воспринимает духовное слово даже и тогда, когда ум недостаточно развит, чтобы различить реальность того, что видит дух. Великие гуру, о которых история говорит как о величайших Учителях, величайших мыслителях, все принадлежат к числу Посвященных, то есть людей, которые стали больше чем люди; они существуют и теперь, как существовали всегда. Смерть не имеет власти над теми, кто одержал победу над жизнью и смертью и стал властелином всей низшей природы. Эволюция выдвинула их в прошлые времена – одних из нашего человечества, других – из человечеств, бывших ранее нашего. Некоторые из них явились из иных миров или с других планет, когда человечество наше переживало еще свое раннее детство; другие явились, когда человечество выросло настолько, что было в состоянии дать своих Посвященных; так произошли гуру нашей расы, руководящие движением человечества, к которому принадлежали Они сами. Когда человек прошел Путь и достиг цели, смерть более не властна над ним – невозможно, раз достигнув бытия, лишиться его. Один уже тот факт, что о них говорит история, достаточно свидетельствует об их действительном существовании; но, кроме того, все растет число людей, утверждающих, что они нашли и знают Их и получают от Них знание. И в наши дни ищущие находят древний Путь; путь узкий, как лезвие бритвы, который возносит человека и позволяет ему стать учеником. Когда человек находит этот Путь, он становится свидетелем, способным подтвердить истинность древних Писаний, и, став на Путь, он может пройти все его ступени.

Теперь мы должны уяснить себе, в чем состоят те необходимые качества, которыми должен обладать человек, желающий вступить на Путь. Первое качество, которое должно быть сильно развито, прежде чем можно хоть сколько-нибудь мечтать о том, чтобы быть принятым в ученики, называется контролем мысли.

Не забудем, что, по мнению большинства, интеллект является выразителем личности человека. Когда человек говорит о «себе самом», то в действительности он говорит о своем интеллекте. Когда он говорит «я», то это «я» отождествляется им с его сознательным и познающим разумом; смысл, придаваемый таким выражениям, как «я думаю», «я чувствую», «я знаю», не переходит границ обыкновенного бодрствующего сознания; таково обычное человеческое представление о том, что такое «я». Правда, те, кто серьезно изучал этот вопрос, знают, до какой степени иллюзорно такое «я», но даже зная это как некоторую отвлеченную истину, они не делают из него практических жизненных выводов. Они принимают ее чисто теоретически. Чтобы ясно понять, что такое контроль мысли и как он достигается, остановимся на минуту на том, что обыкновенно называется самообладанием; мы увидим, до какой степени самообладание недостаточно в сравнении с тем качеством, которое составляет одно из необходимых условий, чтобы стать учеником. Если мы говорим о каком-нибудь человеке, что он владеет собой, то этим мы хотим сказать, что мысль его сильнее страстей, что его интеллект, сила воли и рассудок одерживают верх над страстями и эмоциями его низшей природы; в минуту искушения такой человек способен сказать себе: «нет, я не сдамся; не позволю страстям мною управлять, не позволю властвовать над собою чувствам; чувства – это кони, несущие мою колесницу, но я правлю ими и не дам им скакать по какой им угодно дороге» – о таком человеке мы говорим, что он умеет владеть собою. Таково обычное значение этих слов, и заметим, что подобное самообладание есть превосходное качество. Это ступень, через которую должен пройти каждый человек. Разумеется, что распущенный человек всецело находится под ярмом собственных чувств и должен много потрудиться, чтобы достичь способности владеть собою; но и после этого остается сделать еще очень много.

Говоря о каком-нибудь человеке, что он одарен сильной волей, мы вообще хотим сказать, что при встрече с искушениями и обычными жизненными трудностями он, принимая какое-либо решение, руководится разумом и рассудком, пользуется опытом своего прошлого и вытекающими из этого опыта выводами. Мы говорим, что такой человек обладает сильной волей, ибо он не во власти обстоятельств, не подчиняется всякому влиянию, не носится, подобно разбитому судну, по воле ветра и течений. Он более похож на крепкое судно, которым управляет опытный моряк, пользующийся ветром и течениями для достижения определенной цели; воля служит рулем такому человеку и удерживает его на выбранном им пути. Несомненно, что обладание сильной волей есть признак растущей индивидуальности; способность управлять собою согласно внутренним импульсам характеризует постепенное развитие человека и рост его личности. Я вспоминаю, что Е. П. Блаватская в одной из своих статей, где речь шла об индивидуальности, заметила, что присутствие ее у человека и отсутствие у животного может быть констатировано при наблюдении поведения того или другого в известных обстоятельствах. Возьмите некоторое число диких животных и поставьте их в совершенно одинаковые условия – вы увидите, что и поведение их будет одно и то же. Характер их поступков определяется условиями окружающей их среды; ни одно животное не будет проявлять себя оригинально при данных условиях, все действуют одинаково. Если известен характер животного и условия, в которых оно находится, то, наблюдая поведение одного или двух животных данного вида, можно заранее сказать, как будут поступать все животные, к данному виду принадлежащие; это – доказательство совершенного отсутствия индивидуальности. Но повторяя тот же опыт с людьми, мы увидим, что дело обстоит иначе, люди не станут действовать совершенно одинаковым образом, и поведение каждого будет зависеть от степени его развития. Они действуют различным образом, ибо между ними есть различия; каждый обладает свободной волей допускающей самостоятельный выбор. Слабовольный человек менее индивидуален, менее развит и не так далеко ушел на пути эволюции.

Исходя из этого, человеком может быть достигнуто нечто большее, чем контроль его высшей природы над низшей; он начинает представлять себе творческое могущество мысли. При этом необходим более широкий размах мысли, чем обыкновенно; необходимы также известные философские познания.

Например, человек, изучивший главнейшие философские труды индусов, получает весьма ясное представление о творческой силе мысли; он убеждается в существовании чего-то, лежащего по ту сторону его интеллекта, ибо если творческая сила мысли существует и через посредство своего разума человек способен производить мысли, то ясно, что они зарождаются где-то в иной области, скрытой по ту сторону производящего их интеллекта.

Самый факт существования творческой силы мысли и то обстоятельство, что человек способен пользоваться им для упражнения как своего интеллекта, так и интеллекта других людей, показывает, что есть нечто, лежащее выше интеллекта, независимое от него и пользующееся им как орудием. Человек, стремящийся понять самого себя, начинает замечать, что весьма трудно управлять интеллектом – незваные мысли являются помимо его воли. Когда он начинает изучать деятельность интеллекта, то ему приходиться констатировать, что он – постоянно во власти самых различных идей; интеллект его становится игралищем разнообразнейших представлений, и стремление освободиться от них не увенчивается успехом. Он постоянно принужден иметь дело с мыслями, врывающимися в его сознание и совершенно не подчиняющимися его воле. Тогда он начинает изучать эти мысли; он задает себе вопрос, откуда они являются, как действуют, каким путем можно достичь господства над ними, – и постепенно узнает, что многие из врывающихся мыслей исходят из интеллекта других людей и что, согласно общему направлению его мышления, он притягивает к себе те или иные мысли других. В свою очередь, собственными мыслями человек влияет на других людей; начинает понимать, что это создает гораздо более серьезную ответственность, чем он думал. Раньше ему казалось, что на мысли других он мог влиять только своими словами, что только поступки его, служа примером, могли влиять на поступки других людей; но по мере того как расширяется его знание, он начинает догадываться о существовании таинственной силы, исходящей от него и влияющей на мысли его ближних. Современная наука говорит кое-что об этом и приходит к тем же заключениям; многочисленные опыты показывают, что мысль может быть передана из одного мозга в другой, причем не пишется и не произносится ни одного слова; мысль есть нечто осязаемое, доступное наблюдению, она походит на вибрации, вызывающие ответные вибрации в других предметах без помощи слова или звука.