Текст книги "Йога Восьми Кругов (Книга 2, Омнио-тренинг технология - последовательности нулевого цикла)"

Автор книги: Андрей Сидерский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 20 страниц)

Режим "лестница в небо" используется при практике последовательностей Круга Воды на этапе их освоения.

Относительную степень сложности связок и элементов Круга Воды можно охарактеризовать словами "примитив, конечно, однако в этом что-то есть...".

На уровне Круга Огня основным режимом является режим, именуемый "скользящее пламя". По сути своей он похож на режим "воды великой реки", однако отличается более высокой скоростью. Это требует более интенсивного дыхания, большей четкости и точности движений, большей физической силы и выносливости. Дыхание в режиме "скользящее пламя" – это полное дыхание по типу "уджджайи", при котором воздух, проходя по верхней части задней стенки гортани, производит непрерывный звук "х-х-х-х-х...". Обе динамические фазы асан выполняются довольно быстро, фаза фиксации ограничена небольшими промежутками времени (как правило, не более тридцати-сорока секунд даже в самых сложных и напряженных асанах, требующих углубленной адаптации тела) и так же, как и при практике в режиме "воды великой реки", обладает внутренней динамикой. Фактически по достижении максимальной глубины формы фаза динамического входа в асану буквально сразу же начинает сменяться фазой динамического выхода. Характер движений, соединяющих асаны в последовательности, – такой же, как в режиме "воды великой реки", но скорость их выполнения – в несколько раз выше. Практика в режиме "скользящего пламени", в отличие от практики в двух предыдущих режимах, не дает фиксированных изменений конфигурации энергетической структуры, но зато во много раз повышает интенсивность динамических процессов в энергетическом теле, за счет чего происходит его очищение и закрепление устойчивых изменений конфигурации, достигнутых практикой последовательностей в режимах "лестница в небо " и "воды великой реки".

Режимы "лестница в небо" и "воды великой реки" используются в практике последовательностей Круга Огня на этапах их освоения.

Относительная степень сложности связок и элементов Круга Огня – "это уже кое-что...".

На уровне Круга Ветра основным режимом практики последовательностей асан является режим, именуемый "ветер в кронах деревьев". Подобно летнему ветру, который то налетает порывами и раскачивает кроны, то совсем стихает, то едва слышно шелестит листвой, практика в режиме "ветер в кронах деревьев" представляет собой интуитивное сочетание всех трех режимов в пределах практики одной последовательности. Тело само подсказывает практикующему, когда следует ускорить движения, когда поглубже влиться в форму асаны, а когда замереть, чтобы дать возможность энергетической структуре зафиксировать изменения конфигурации.

На этапах освоения практических последовательностей Круга Ветра все три режима, образующие режим "ветер в кронах деревьев", используются по отдельности.

Относительная степень сложности связок и элементов Круга Ветра – "ну-ну, и что же дальше?..".

На уровне Круга Пространства основным режимом практики является режим "гроза в горах". Он соотносится с режимом "ветер в верхушках деревьев" примерно так же, как режим "скользящее пламя" соотносится с режимом "воды великой реки". Энергетическая мощь практики в режиме "гроза в горах" такова, что потоки Силы, формирующиеся вокруг тела йогина, интенсивно очищают пространство. Те, кто находится рядом с практикующим, временами чувствуют "электрические" потоки прохладного ветра и ощущают запах озона. Жесткие паузы в предельно глубоких и напряженных фазах фиксации подобны напряженному ожиданию, какое бывает в промежутках между молнией и раскатами грома, прыжки и мгновенные переходы из длительно удерживаемой фазы фиксации в сменяющую ее динамическую фазу – сами молнии, мощные и полные силы медленные мягкие движения динамических фаз – раскаты грома. И все это пронизано неудержимым ливнем Силы, ее мощные вихри, образующиеся в пространстве в ходе такой практики, подобны потокам, которые бушуют в ущельях, смывая все на своем пути.

Разумеется, прежде чем будет достигнута точность и сила, необходимые для практики в режиме "гроза в горах", йогину приходится долго отрабатывать последовательности Круга Пространства во всех предыдущих режимах, постепенно приближаясь к совершенному их освоению с предельной осторожностью и осмотрительностью. Попытки безоглядно ворваться в сферу Йоги Очищения Пространства грозят не только опаснейшими травмами, но и страшными житейскими невзгодами, ибо хранители этой практики чрезвычайно могущественны и просто так в нее никого не пускают. Тот, кто решается взяться за освоение последовательностей Круга Пространства в режиме "гроза в горах", должен быть Мастером, в совершенстве владеющим всеми режимами более низких уровней.

Практики Круга Пространства составляют техническую базу, с которой может начинаться освоение последовательностей Круга Силы. Относительная степень сложности элементов и связок, составляющих последовательности Круга Пространства, вполне характеризуется словами "ну а теперь, господа, приступим-с...".

Основным режимом практики асан на уровне Круга Силы является режим, именуемый "стальная обезьяна". Он не просто представляет собой сочетание всех пяти режимов более низких уровней, но качественно отличается от них характером движений, соединяющих асаны в последовательность, и типом дыхания. "Стальная безьяна" копирует то, что было раньше, но делает это по-своему. Динамика на уровне Круга Силы – это не просто поток переходов от одной формы тела к другой, как было на прежних уровнях, но удивительный танец Силы – каскады сложных движений, формы, темп, амплитуды и траектории которых отличаются особым разнообразием. Это – почти "свободный поток", разница лишь в том, что на уровне Круга Силы еще присутствуют определенным образом установленные последовательности фаз фиксации, сквозь которые надлежит пройти телу практикующего. Полная свобода в рамках жесточайших распорядков – это "стальная обезьяна".

Подобно динамике, полностью изменяется также и характер дыхания. В поток дыхания вплетаются задержки и паузы, энергетические замыкания (мудры) и замки (бандхи). Все это наполняет практику таким мощным потоком Силы, что "обезьяна" воистину оказывается "стальной". Главное, на что йогин обращает внимание, практикуя асаны в режиме "стальной обезьяны", – это предельная энергетическая "полнота" и "глубина", а также максимальная экспансия его осознания в пространство. Выбор средств для осуществления этой цели подсказывает само тело в каждое мгновение тренировки.

В отличие от последовательностей всех предыдущих уровней, последовательности уровня Круга Силы с самого начала отрабатываются в режиме "стальной обезьяны". Естественно, безопасной такую практику назвать нельзя ни в коем случае.

Основным режимом практики последовательностей асан на уровне Круга Пустоты является режим "свободного потока". Даже если бы я мог рассказать, что это такое, я не стал бы этого делать, ибо вся информация, которая относится к уровню Круга Пустоты, не подлежит разглашению и может быть передана только лично от учителя ученику, либо по линии передачи тайного знания из Универсального Хранилища воплощенному Мастеру-хранителю школы. Принципиальная же невозможность каких бы то ни было конкретных описаний режима "свободного потока" обусловлена тем, что это знание вообще не может быть передано словами, но только лишь потоком Силы.

Можно сказать, что "свободный поток" в известном смысле является диаметральной противоположностью "стальной обезьяны". Если "стальная обезьяна" есть, как уже говорилось, полная свобода в рамках жесточайших распорядков, то "свободный поток" – это мгновенно формирующие сами себя и столь же мгновенно себя исчерпывающие энергетически обусловленные жесткие распорядки в поле бесконечной свободы.

В то же время оба эти режима обладают одним общим свойством: и "стальная обезьяна", и "свободный поток" есть то, что иногда называют "медитацией в движении", – некое естественное сочетание Движения Силы, Дыхания Силы и Созерцания Силы. Главным и в том, и в другом режиме является ощущение потоков Силы и взаимодействие с ними. Но если в "стальной обезьяне" это взаимодействие контролируется с помощью приведения распределения этих потоков в соответствие с вполне определенными заранее известными схемами структурных переходов, то в "свободном потоке" контроль над потоком Силы достигается за счет подчинения ему и растворения в нем. Контроль над потоком в "стальной обезьяне" есть внешний контроль воли над структурой потока. Контроль над потоком в "свободном потоке" есть контроль изнутри самого потока, в котором воля управляет потоком Силы благодаря тому, что сама ему подконтрольна, и даже более того – благодаря тому, что именно им она ГЕНЕРИРУЕТСЯ.

В этой связи мне кажется необходимым предупредить практикующих об одной возможной ошибке, плачевные результаты которой мне приходилось неоднократно наблюдать.

Дело в том, что многие, едва ощутив в теле энергетические потоки и научившись связывать их структуру с формами асан, отказываются от каких бы то ни было заданных схем практических последовательностей и начинают тренироваться в спонтанном режиме. Однако такая спонтанная практика вовсе не обязательно есть практика в режиме "свободного потока". "Свободный поток" требует готовности тела и всей энергетической структуры к свободе. Мало обрести свободу, нужно еще и уметь с ней обращаться. Об этом уже шла речь, когда я говорил об отказе от распорядков. Именно потому практике в режиме "свободного потока" с необходимостью предшествуют усердные тренировки, в ходе которых тело и энергетическая структура трансформируются, проходя сквозь жесткие рамки практических режимов более низких уровней.

ШАГ ТРЕТИЙ – ДЫХАНИЕ СИЛЫ

Дыхание Силы есть практика фиксации развития энергетической структуры путем наполнения ее энергией и выравнивания плотности энергии по всем ее отделам.

Составляющие практики Дыхания Силы одни и те же для всех кругов, кроме седьмого, и отличаются уровнем сложности элементов, которые в них входят:

1. Ходьба Силы.

2. Плавание Силы.

3. Объединение Силы.

Фактически, каждая из составляющих Дыхания Силы может быть использована в качестве полноценного самостоятельного метода интегрального тренинга, поскольку все они в своих заключительных фазах естественным образом трансформируются в практики следующего шага – Созерцания Силы.

Дыхание Силы при ходьбе, или Ходьба Силы(См. Шри Свами Шивананда "Йога-терапия", А. Сидерский "Третье открытие Силы") является основой медитативного бега – ключевой практики так называемых тибетских "беговых йогов", или лунг-гом-па.

Плавание Силы представляет собой технику плавита-садханы – "Пути пловца", о которой уже упоминалось выше. Плавита-садхана имеет также свои медитативные техники, практикуемые в воде.

Практика Объединения Силы есть классическая Пранаяма-Йога-Садхана(См. "Шива-Самхита", "Гхеранда-Самхита", "Хатха-Йога-Прадипика", Шри Свами Шивананда "Учение о пранаяме>, Дхирендра Брахмачари "Мудра и пранаяма>, Б. К. С. Айенгар "Искусство пранаямы> и Б. К. С. Айенгар "Йога-дипика>, Андре ван Лисбет "Пранаяма>, В. Евтимов "Йога>, Shri Yogendra "Yoga Physical Education>, Takashi Nakamura "Oriental Breathing Therapy>), из которой вытекают все практики неподвижного созерцания, включая безмолвное Созерцание Силы, а также спонтанная медитация в движении, известная как Танец Шивы – ключевая практика шиваистской йоги(См. И. Курис "Биоэнергетика йоги и танца>, А. Сидерский "Третье открытие Силы>). Кроме того, именно Танец Шивы лежит в основе практики целого ряда боевых искусств.

СОЗЕРЦАНИЕ СИЛЫ

Созерцание Силы – шаг практики, направленный на обретение контроля над новыми функциями энергетической структуры. Результатом становится контролируемое расширение восприятия и развитие осознания.

Составляющие Созерцания Силы:

4. Очищение сознания.

5. Настройка восприятия.

6. Расширение диапазона восприятия.

7. Обретение контроля над Силой.

8. Созерцание Бесформенной Силы.

9. Растворение в созерцании.

10. Слияние с Силой.

В зависимости от того, какой вид Созерцания Силы практикуется – бег Силы, плавание Силы, неподвижное созерцание – формы практики различных составляющих Созерцания Силы могут быть различными.

В неподвижном созерцании, кроме того, существует два класса практик. Первый класс составлен техниками, практикуемыми в состоянии бодрствования, второй – техниками, практикуемыми во время сна.

Подобно тому, как это происходит во всех остальных шагах, составляющие Созерцания Силы вводятся в практику постепенно, по мере перехода с уровня на уровень.

В Круге Земли практикуется очищение сознания. В Круге Воды – очищение сознания и настройка восприятия... На уровне Круга Пустоты практика включает в себя все семь составляющих Созерцания Силы.

Я не останавливаюсь на общем описании Дыхания и Созерцания Силы так подробно, как останавливался на общем описании двух первых шагов, поскольку в книге, посвященной практикам нулевого цикла, делать это не имеет смысла. В нулевом цикле практикуются лишь простейшие подготовительные техники этих двух шагов технологического алгоритма Йоги Восьми Кругов. В своих последующих работах, посвященных изложению техник более высоких уровней, я непременно остановлюсь на рассмотрении сущности практик Дыхания и Созерцания Силы с надлежащей подробностью.

ЧЕТЫРЕ ВРЕМЕНИ

Ни для кого не является секретом тот факт, что темп жизни в наше время очень высок. Йога Восьми Кругов требует от своих адептов сохранения социальной адекватности на наивысшем уровне. Йогин должен быть полноценно вовлечен в жизнь социума, то есть в работу, в семейную жизнь и т. п., и проявляться во всем этом как можно более эффективно. Естественно, при таком подходе крайне сложно каждый день выделять по несколько часов на практику. Поэтому практические алгоритмы Семи Кругов Восхождения построены таким образом, чтобы тренировка продолжалась в буквальном смысле двадцать четыре часа в сутки, сливаясь с жизнью и не только не мешая, но даже помогая заниматься делами. Выполнение каждой из последовательностей после ее освоения занимает от пяти до двадцати-тридцати минут, при этом интенсивность и энергетическая глубина проработки энергетической структуры как минимум такая же, как при двух-трехчасовых тренировках в более мягких и менее концентрированных системах. Благодаря этому дневной объем тренировки может быть распределен во времени. Сохраняя высокий уровень эффективности практики, это создает для практикующего минимум помех в его повседневной деятельности. При этом психоэнергетический эффект каждого небольшого отрезка тренировки равен или превосходит психоэнергетический эффект полной длительной тренировки в какой-либо другой системе. "Набрав" же за сутки десять-двенадцать таких отрезков, практикующий достигает суммарного эффекта, равного эффекту двух недель практики в целом ряде других систем.

Для того чтобы практикующим было легче ориентироваться в том, практическим последовательностям какого шага когда отдается предпочтение, сутки условно разбиты на четыре "времени".

Первое из них – "время серебряных грез". Это та часть суток, которую мы привыкли называть утром и в течение которой небо светлеет, солнце восходит, поднимается и становится белым.

Второе время – "время белого солнца". Мы называем это время днем, в течение которого белое солнце проходит свой дневной путь.

Третье время – "время золотого безмолвия". Вечер. Солнце становится золотистым, потом краснеет и скрывается за горизонтом.

Четвертое время – "время созерцания снов". Ночь. Небо темнеет и покрывается звездами.

ПРИНЦИП СООТВЕТСТВИЯ

Принцип соответствия указывает на то, какому времени в наибольшей степени соответствует тот или иной вид практики как наиболее энергетически целесообразный. Это не означает, что практика всех остальных шагов в это время недопустима. Речь идет лишь об относительном преобладании практики того или иного из четырех шагов в течение того или иного из четырех времен.

СООТВЕТСТВИЕ В ПРЕДЕЛАХ СУТОК

Для "времени серебряных грез" наиболее энергетически целесообразной является практика Пробуждения Силы; для "времени белого солнца" – практика Движения Силы; для "времени золотого безмолвия" – практика Дыхания Силы; для "времени созерцания снов" – практика Созерцания Силы.

СЕЗОННОЕ СООТВЕТСТВИЕ

В Йоге Восьми Кругов тренировочные циклы строятся в соответствии с солнечной цикличностью. Этим практика Йоги Восьми Кругов существенно отличается от практики тех школ йогического интегрального тренинга, в которых принято строить тренировочные циклы в соответствии с лунным календарем.

В зависимости от сезона, в практике преобладают последовательности, относящиеся к определенному шагу, то есть принцип соответствия действует не только в отношении времен суток, но и в отношении времен года и выглядит следующим образом.

Весна – "время серебряных грез" – Пробуждение Силы.

Лето – "время белого солнца" – Движение Силы.

Осень – "время золотого безмолвия" – Дыхание Силы.

Зима – "время созерцания снов" – Созерцание Силы.

ПРАВИЛО ТРЕТЬЕГО ВРЕМЕНИ

Третье время – время золотого безмолвия – известно также под названием "времени Силы", или "часа Силы".

Именно в это время суток наша энергетическая структура пребывает в наиболее оптимальном и "работоспособном" состоянии. Оно характеризуется усилением интуиции и контроля, ощущением Силы, повышенной чувствительностью, особой адекватностью и быстротой реакции, ясностью, точностью, многонаправленностью и специфической глубиной мышления, а также существенным повышением скорости восприятия на фоне ровного отрешенного и полного спокойствия внутренней остановки. Йогин действует так, чтобы постепенно такое состояние его энергетической структуры распространилось на все остальные части суток.

Любые новые или более сложные техники и практические последовательности осваиваются только в течение времени золотого безмолвия. И лишь после того, как связка элементов или последовательность полностью отработана, ее "сдвигают" в то время суток, где ей "надлежит быть", освобождая третье время для работы над другими элементами и связками. Это касается как последовательностей техник Пробуждения, Движения и Дыхания Силы, так и последовательностей техник Созерцания Силы.

Если мы осваиваем ту или иную последовательность, в течение многих дней прорабатывая ее во время золотого безмолвия, в "памяти" нашей энергетической структуры возникают устойчивые коррелятивные связи между потоком движения данной последовательности и тем состоянием, которое свойственно энергетической структуре в час Силы. Поскольку все последовательности изначально отрабатываются во время золотого безмолвия, то любая окончательно освоенная последовательность становится как бы ключом к этому состоянию. Для того чтобы "распространить" его на любое время суток, нам достаточно просто в нужный момент выполнить соответствующую практическую последовательность. Когда же наша практика становится полной, экспансия третьего времени осуществляется автоматически. С течением времени "ключ" и "замок" "меняются местами".

Кроме того, работая во время золотого безмолвия над элементами, которые содержат в себе наиболее радикальный вызов для нас в нашем нынешнем состоянии, мы сводим к возможному минимуму риск получения травм и развития неадекватных нейро-психических реакций.

Правило третьего времени распространяется также и на принцип сезонного соответствия. Именно поэтому начинать практику йоги вообще, а также осваивать принципиально новые тренировочные программы лучше всего осенью.

ОМНИО-ТРЕНИНГ-ТЕХНОЛОГИЯ: НУЛЕВОЙ ЦИКЛ

При беглом просмотре фотографий, на которых представлены техники основных последовательностей нулевого цикла ОМНИО-ТТ, у многих может сложиться впечатление, что над ними не слишком остроумно подшутили. И я не удивлюсь, если некоторые из читателей зададутся примерно такой серией недоуменных вопросов: Это – нулевой цикл?! Полный примитив для начинающих?! Ну парень дает! Это что же такое получается, на втором уровне он предложит встать на руки и вытянуть ноги вверх, на четвертом – завязать их в морской узел, а на пятом – вообще вывернуться наизнанку и обмотать прямую кишку вокруг левой лодыжки? Так что ли?

Выворачиваться наизнанку нам не предстоит, равно как и вытаскивать наружу прямую кишку, хотя в гигиенических практиках высших ступеней йоги есть уникальная техника промывания кишечника, в которой прямая кишка действительно выворачивается и извлекается наружу. А в остальном тот, кто задаст вышеперечисленные вопросы, будет прав. Вытянутая стойка на руках на втором уровне, полный лотос – на третьем, стойка на руках с полным лотосом – на четвертом и так далее...

И дело вовсе не в том, что ОМНИО-ТТ – практика для немногих избранных. На нулевом и первом уровнях она доступна любому нормальному человеку. А дальше дело техники. При достаточно усердной тренировке переходы с уровня на уровень происходят сами собой. Тем более что отличия уровней друг от друга состоят не столько в различии количества и степени сложности используемых техник, сколько в разнице между режимами практики. Если в нулевом цикле и Круге Земли мы, вроде бы, не сталкиваемся ни с чем, что может показаться принципиально невыполнимым, то для того, чтобы без травм и серьезных функциональных нарушений выдержать тренировку в режимах самых высоких уровней, человек должен обладать уже чуть ли не феноменальным уровнем тренированности. Даже если он пользуется простейшими последовательностями нулевого цикла или Круга Земли... Но уровень тренированности определяется только количеством и качеством тренировочной практики – это аксиома, истинность которой не требует доказательств, ибо проверена опытом сотен поколений человеческих существ... Разными могут быть промежутки времени, необходимые разным людям для достижения одного и того же уровня тренированности, – это верно. Однако общий принцип всегда остается неизменным: "Успеха в йоге достигнет всякий, кто сумеет одолеть свою лень. И не важно, молод он либо стар, болен, слаб или даже дряхл. Лишь бы практика его была настойчивой. Ибо как без нее преуспеть? От книг проку мало: одним только чтением успеха не достичь. И вырядившись в одежды, какие носят йогины, и разные священные предметы на себя навесив – тоже ничего не добьешься. Равно как и досужими разговорами о йоге, о Силе, о прочих высоких материях. Лишь в неустанной практике – секрет успеха. Сие истина есть, и сомнений в том не может быть никаких. Асаны, и различные способы дыхания, и иные техники – такова хатха-йога, которая практикуется до тех пор, пока не явится результат – царственное состояние йоги или Осознание Единства"("Хатха-Йога-Прадипика"1-66, 1-67, 1-68, 1-69).

Так что и ОМНИО-ТТ, и более высокие уровни практики, которые уже являются практикой собственно хатха-йоги, пригодны, в общем-то, для всех. Подводит другое: правильная самооценка – большая редкость в мире людей. Подавляющее большинство человеческих существ не имеет понятия о своих истинных возможностях. Мы либо переоцениваем, либо недооцениваем их. Более того, в подавляющем большинстве случаев мы умудряемся некоторым непостижимым образом сочетать первое со вторым.

На бытовом уровне нам в целом ряде случаев кажется, что мы без напряжения можем осуществить вещи, которые выглядят простыми, однако на поверку таковыми не оказываются. И, столкнувшись с этим, мы пасуем. И говорим себе: "А-а, да мне это, в общем-то, и ни к чему..." В этом случае мы переоцениваем свои возможности не потому, что ими не обладаем, а только лишь потому, что нам лень их в себе обнаружить. И если от этого будет зависеть выживание, очень многие из нас с изумлением откроют в себе поистине фантастические способности. Ведь в действительности они в нас есть, и, когда мы, прежде чем попытаться, прикидываем: и это я могу, и то у меня получится, – мы не очень-то грешим против истины. Мы вообще против нее не грешим, мы просто не учитываем свойственной человеку инерции привычного состояния. Чтобы предпринять что-либо действительно радикальное, необходимо сдвинуть "пятую точку" с годами насиженного теплого места.

С другой стороны, сталкиваясь с чем-либо, что на первый взгляд выглядит головокружительно сложным, мы склонны сразу же говорить себе: "О нет, это для меня недостижимо..." И тем самым вешать большой висячий замок на шлагбаум в том месте, где он всего-то привязан веревкой и нам необходимо всего лишь потратить немного времени, чтобы распутать узел. Или сходить за ножом и разрезать веревку... Мало того, мы не только вешаем замок, мы еще и ключ от него выбрасываем в лужу на обочине. И к концу жизни оказываемся на перекрестке дорог, намертво перекрытых шлагбаумами, которые мы же сами заперли на замки, разбросав ключи по окрестным лужам...

Учитывая изложенные выше абстрактные соображения, я позволил себе построить вполне конкретные основные тренировочные последовательности нулевого цикла так, чтобы они были действительно тренировочными, то есть доступными для освоения и в то же время содержащими в себе достойный вызов.

Останавливаться на некотором ограниченном комплекте совсем уж примитивных техник и, освоив этот комплект, полагать, что постиг йогическую практику, глупо, ибо это есть самообман. Так поступают многие и спустя некоторое время разочаровываются в йоге вообще. Дав некоторый начальный импульс и тем самым обнадежив человека, она вдруг в какой-то момент перестает действовать как фактор, привлекающий в его жизнь Силу. Более того, на него со всех сторон наваливаются совершенно неожиданные и новые для него проблемы, и человек чувствует – что-то загоняет его в невидимый угол, и его йогическая практика имеет к этому самое непосредственное отношение.

Такая ситуация достаточно типична и обусловлена попыткой уйти от вызова. Человек не тренируется, а только пытается сохранить форму. И разрушается, как разрушается все то, что не желает развиваться. Поддерживать форму невозможно, ее можно только совершенствовать. Остановка – это смерть. Независимо от того, на каком уровне развития мы остановились – на начальном или на очень высоком.

Просто для того, кто останавливается в своем развитии после того, как какое-то время практиковал йогу, разрушительные факторы естественного отбора действуют уже несколько иначе. Ведь такой человек, хоть и бестолково, но все же приобщился к практике сознательного самосовершенствования, и спрос с него теперь уже совсем другой. Предполагается, что он знает, что делает...

А весь-то фокус всего-навсего в том, чтобы не забыть: мы всегда можем меньше, чем нам кажется, когда мы наблюдаем со стороны, и больше, чем нам кажется, когда мы пытаемся сами. Главное – никогда не останавливаться на достигнутом. Вся жизнь – ни на мгновение не прекращающаяся тренировка. Смысл же тренировки в том, чтобы в ней всегда присутствовал вызов. Принять вызов и победить. Сегодня, завтра, послезавтра, каждый день... И даже если на каком-то этапе мы временно терпим поражение, мы отдаем себе отчет в том, что это – не более чем еще один аспект повседневного вызова.

Каждый день – чуть-чуть превзойти самого себя, в каждой тренировке продвинуться хотя бы на один крохотный шажок, который не удался в предыдущей, каждым шагом сегодня сделать тело и сознание чуть более послушными воле, чем они были вчера. Все остальное придет само собой. Таков один из принципов, положенных в основу организации последовательностей ОМНИО-ТТ.

Итак, вполне возможно, что при освоении последовательностей нулевого цикла мы столкнемся с тем, что выполнить отдельные элементы нам не под силу. Давайте не будем отчаиваться и станем делать то, что можем, время от времени возвращаясь к тому, что представляет для нас особенно суровый вызов. Через некоторое время обнаружится – вещи, которые совсем недавно казались невыполнимыми, начинают поддаваться, а то, что было доступным, но сложным, оказывается простым. В конце концов, вовсе не обязательно сразу же выполнить тот или иной прием, ту или иную асану идеально. Важно лишь как можно ближе "подобраться" к заданной форме, придать телу предельно доступное ему положение, которое бы приближалось к идеалу настолько, насколько это возможно для каждого из нас сейчас в нашем нынешнем состоянии. И затем, медленно "втекая" в форму, продвинуться в направлении идеала еще чуть-чуть дальше, чуть-чуть глубже. И так изо дня в день... Спешить-то некуда.

Нам действительно некуда спешить...

Все последовательности ОМНИО-ТТ построены таким образом, что очень интенсивно развивают не только само по себе энергетическое тело – конгломерат "тонких" составляющих энергетической структуры, но также являются мощным средством тренировки органического тела. Строение последнего изменяется и совершенствуется на всех уровнях в соответствии с повышением концентрации энергии в полевых потоках, которыми образованы "тонкие" составляющие энергетической структуры. В результате взаимодействие между "плотными" и "тонкими" составляющими человеческого существа переходит на качественно новый уровень и становится очень тесным и исключительно устойчивым. Восприятие начинает с легкостью четко отслеживать то, что происходит в "тонких" составляющих энергетической структуры и прежде было ему недоступно. Благодаря этому со временем развивается контроль, и человек обретает способность управлять процессами в энергетическом теле с помощью волевых манипуляций и целенаправленных действий органического тела. Потому крайне важно в процессе практики обращать внимание на ощущения в органическом теле, которые соответствуют процессам развития и протекания энергетических потоков в "тонких" составляющих энергетической структуры.

Главное здесь – не придумывать того, чего нет. Если мы ничего особенного не ощущаем – значит, мы не ощущаем ничего особенного. Не нужно воображать, визуализировать, настойчиво "генерировать". Ни стараться "увидеть" картинки "из других миров" на своем "внутреннем экране", ни пытаться накладывать какие-либо воображаемые изображения на те или иные части тела, ни представлять, как некие потоки куда-либо втекают и откуда-то вытекают. Ценность имеют только РЕАЛЬНЫЕ ощущения. Они могут быть похожи на тепло, на ветер, на струящийся песок, на потоки воды, на электрический ток, на вибрации, на бегущие по телу и внутри него "мурашки", на давление, на обыкновенную дрожь, в конце концов... Типы ощущений могут быть самыми разными. Главное чтобы это были настоящие "физические" ощущения, а не иллюзии, навеянные желанием приобщиться к чему-нибудь эзотерическому.