Текст книги "Свет, который в тебе (СИ)"

Автор книги: Андрей Прот

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 4 страниц)

***

Все-таки, как не крути, шоры соцреализма были тяжкими оковами для той же некогда великой русской литературы. Ну, что такое, к примеру, проза того же К.Симонова по сравнению с Ф. Достоевским и Л.Толстым? Даже и В.Гроссман при всем таланте и замахе все равно до Толстого не дотягивает. Быть может, самый велико-русский талант в этом ряду В. Астафьев, если иметь ввиду, прежде всего, военную тематику. Да и то своих "Проклятых и убитых" он написал, фактически, в 90-е, когда соцреализмом уже и не пахло.

***

К каждому отдельному человеку, с том числе и неприятельскому солдату, уместно классическое "и милость к падшим призывал", однако, что касается политики-геополитики-идеологии, еще более уместно классическое же – "есть место им в полях России среди нечуждых им гробов".

***

Стоит заметить, что, если бы ученики Христа исходили не из понимания спасения, как благой радостной вести о Воскресении, а скорее из сугубо критического взгляда на действительность, то никакого христианства не было бы вообще. Все разошлось бы по мелочам, типа, "все не так, все не так, ребята". Ну, типа, как сейчас у многих, считающих себя христианам: и позавчера все скверно (в синодальный период) и вчера (в советский), ну а ныне уж с Церковью все так плохо, так плохо, что (как в анекдоте про оптимиста и пессимиста) уже никогда так плохо не было, нет, и не будет... К сожалению (если посмотреть многие страницы в блогах) для многих это основное свидетельство, а не положительная весть о возможности жизни христианской. Нет, конечно, и у апостолов мы находим в посланиях обличения нравов некоторых общин, уклонившихся в фарисейство или прямое нечестие. Однако всё же не это было основным мотивом проповеди и настроя апостолов. Хотя, увы, один самый недовольный все-таки был. И звали его Иудой...

***

"Традиционные ценности" понятие не очень ясное и нуждается в уточнении. Чьи именно традиционные ценности? Христианские, советские, национальные, религиозные, этнические? Можно иметь ввиду понятие Традиции, как совокупности единых христианских ценностей, но в наше время этой Традиции уже не существует, а существует модерн и постмодерн, которые включают в себя целую мозаику из самых разных ценностей, выборка из которых может быть более или менее произвольной в угоду той или иной идеологии, а то и даже быть, что называется, симулякром, который будет гордо наименован традиционной же ценностью.

***

(О литературном творчестве)

На самом деле я люблю литературу (некоторые друзья тут упрекали меня, что я литературу не люблю и не понимаю ее). Люблю еще с советского детства, когда приходилось читать все подряд, что было в доме, в библиотеках и домашних собраниях моих друзей. В этом смысле мне повезло, что у одного из школьных приятелей стена в комнате была заставлены собраниями сочинений как наших, так и зарубежных авторов. Тем самым Дюма, Жюль-Верн, Стивенсон, Ф.Купер и Майн-Рид были доступны для мен не только в самых известных своих произведениях. Русская классика тоже. Собственно, и в Литературный институт меня привела эта самая любовь к литературе. И не только в Литинститут. Вероятно, что и в Церковь Господь привел тоже не в последнюю очередь через литературу. Ведь любовь к ней есть любовь к слову, а это уже и опосредованная любовь к Слову с большой буквы, к Логосу. Так со многими было и бывает. Однако в самой литературной деятельности есть и серьезные духовные опасности. Это, кратко говоря, крайний индивидуализм человека-творца и стремление к сакрализации самой это словесной (или изобразительной в других областях культуры) деятельности. В истории русской культуры индивидуализм наиболее явно начинает проявлять себя где-то с XVIII века, постепенно все более внедряясь в понимание творческого метода вообще как самовыражения, самореализации. Однако ж не случайно многие века на Руси просто-напросто не было феномена индивидуального авторского творчества. Именно как метода. Был канон, извод, мастерство. Преп. Андрей Рублев, к примеру, не подписывал свои произведения – тогда это просто не приходило в голову даже великому мастеру. Поскольку подразумевалось, что это творчество есть соборное делание, великая органика, соработничество Бога и человека. Где духовное должно в человеке возрастать одновременно с внешними навыками, тогда и происходит явление настоящего мастера, за которым стоит Сам Творец. С новейшей эпохой модерна и секуляризацией эта органика утрачивается в принципе, поскольку творческий человек делается рефлексирующим субъектом, у которого все по отдельности – Бог это одно, житейские дела – другое, а творческие проявления – третье, пусть, быть может, для него и самое главное. То есть, вера эта одна тема, творчество – другая. Нет, конечно, творчество может быть посвящено Богу, его надо оправославить и воцерковить, но прежде оно уже есть само по себе, само по себе мое творческое Я ценно прежде всего другого. Хотя во всем этом – воцерковлении, типа. помощи Божией тоже нуждается. То есть, как не крути, а изначальный акцент перво-наперво делается на собственном творческом Я, а уже потом на Боге. Сама по себе сакрализация литературы, то есть, осознание этого жанра культуры, как некой самостоятельной духовной ценности, и разворачивается в XIX веке с процессом секуляризации и появлением великой художественной русской литературы как таковой, которой мы так заслуженно гордимся. Именно авторитет великого художника словесного творчества позволил Льву Толстому задаться целью создать новую религию, ниспровергая таким образом исторической христианство и Церковь Христову, которая его по многим параметрам не устраивала. Не будь у него этого авторитета в обществе, все в общем-то жалкие богословско-философские изыскания такого рода никому не были бы нужды и ни на кого не произвели бы сокрушительного впечатления. В советское время индивидуализм в восприятии словесного творчества возрастает еще в большей степени, хотя, казалось бы, советская власть пропагандировала некую псевдособорность, то есть коммунистическое обобществление всего, что только возможно. Впрочем, не удивительно, что литература тогда воспринималась некой высшей ценностью, ведь если Бога отменили, что-то же должно служить заменой. Плюс к тому членство в союзе писателей СССР давал неоспоримые социальные блага, а издания – в том числе и стихов – приносило довольно приличные доходы, о которых ныне в обществе развитого потребления писатель или поэт (в особенности – последний) может только мечтать. Тем же, кого в советское время гнали, не пущали и не печатали, это само по себе не мешало осознавать себя истинными творцами, борцами с режимом, печататься на Западе и в самиздате, – фактически, взращивать свой индивидуализм не в меньшей степени, чем те, кому повезло пробиться к писательской кормушке. С падением СССР, как известно, общество потеряло свою литературоцентричность, и хорошая литература стала феноменом, скорее, элитарного жанра, нишевой культуры. Вероятно, для настоящей литературы это даже полезней, поскольку поэзия и проза по крайней мере перестали выполнять функцию определенного идейного идола. Хотя, разумеется, всеобщая коммерциализация всего и вся здесь наносит литературе и поэзии существенный урон, однако, повторюсь, идейная сакрализация литературного творчества вне Христа еще хуже. Плохо другое, что литературное творчество так и остается феноменом крайнего индивидуализма, только уже – в эпоху постмодерна, в эпоху общества потребления, посреди торжествующего духа сребролюбия. Все эти современные проявления масскульта, типа «Фабрики звезд» (в данном случае беру пример из массмедиа вообще), абсолютно ужасны, потому что с малых лет заставляют человека задуматься не над тем, кто он есть перед Богом, а над тем, как ему стать первым среди других, расталкивая таких же как он локтями. Заканчивается такого рода «творческое развитие» тем, что человек оказывается способен и в буквальном и в переносном смысле идти по трупам. Когда человек истинной Традиции, подобный Андрею Рублеву, вставал на путь научения мастерству, он прежде всего осознавал себя рабом Божиим, призванным послужить тому великому жанру, который в Священном Писании обозначен фразой «всякое дыхание да хвалит Господа». Если же кто из современных молодых людей вдруг спросит меня: становиться ли ему в наше время писателем, вероятней всего я отвечу: «Ни в коем случае не делайте это для себя главной целью, сделайте главной целью научиться быть христианином, то есть – постараться понять, каково ваше призвание в Боге. И если придете к этому и литературное творчество не будет тому помехой, то, пожалуйста, дерзайте что-то пытаться делать с именем Божьим на устах и в данной области человеческой культуры». А так... повторюсь, что литературу я очень даже люблю с самого детства и, фактически, ни одного дня не провожу без какого-либо чтения. Не говоря уже о том, что иногда и сам в какой-то степени писательством дерзаю баловаться.

***

У святых отцов есть такое понятие как "бесовский нрав". Это крайняя степень развития страстей в человеке, в особенности – гордости. Это же есть и полная сдача всех позиций человеческого перед демоническим. Можно также заметить, что человек, обладающий бесовским нравом, часто имеет исключительную энергию и работоспособность. Правда, разрушительную для окружающих. По многим деятелям нашей революции, кстати говоря, это весьма заметно.

***

Свят. Феофан говорит, что прельщающие обещания змия Еве были призрачными – и это повторяется из века в век. Действительно, в наше время сам дух потребления (сребролюбия) опять же есть призрак, за который человек общества потребления вынужден гнаться всю жизнь, пока не окажется на кладбище (правда, не исключено, что этот же призрак устроит местечко на престижном участке с красивым памятником).

***

"Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь" (1Фесс.5:16).

Для того и надо учиться молиться, чтобы всегда радоваться.

***

В евангельском эпизоде с воскрешением дочери Иаира, как говорят святые толкователи, в лице этого иудейского князя, истинного последователя Закона, сам Закон Моисеев наконец-то встречается с воскрешающей силой Христовой. Интересно, что в Ветхом Завете в самом Законе ничего о грядущем воскресении из мертвых не говорится (да, в книге Иова, у Иезекеиля и Даниила есть об это свидетельства, но не в Законе Моисеевом). В этом смысле те же саддукеи, отрицавшие воскресение из мертвых, были более последовательны в следовании идейным парадигмам Закона, чем те же фарисеи, которые, по мнению некоторых историков, идею воскресения переняли со стороны – от персов-зороастрийцев во времена вавилонского пленения. И хотя вера Иаира, по мнению блаж. Феофилакта, не так глубока как сотника ("рцы только слово"), этой веры оказывается достаточно для воскрешения его дочери.

***

(Еще к столетию). Собственно, монархическую государственность разрушили не большевики, а милюковы, гучковы, пуришкевичи и иже с ними. И террор начался не в 1918 году, а гораздо раньше, даже еще до 1905 года. И вся русская интеллигенция этому террору почти поголовно рукоплескала. Ну и, посеяв не хилый ветер, вполне справедливо пожала кровавую бурю.

***

Настоящая свобода человека есть выбор между исполнением евангельских заповедей и грехом как таковым. Все остальное, в том числе идея о "правах человека", к этому главному выбору имеет лишь косвенное отношение, а то и вовсе является частью технологий манипуляции сознанием.

***

Если для кого Воскресение Христово не является очевидностью, то все остальное так же не может быть очевидным, укорененном в некой изначальной бытийности, так сказать. На одном полюсе тут будет интеллектуальный агоностицизм, что называется, на другом – банальное "будем есть, пить и веселиться, ибо завтра умрем".

***

Как не крути, как не формулируй, что в сфере нравственной, что в сфере социальной, опыт всех смут в России показывает, что как только стоит ослабнуть любой государственной или царской власти, наружу вылезает бессмысленный и беспощадный народный бунт – и приходит очередной Пугачев, который потом говорит, что "Богу было угодно наказать Россию через мое окаянство". И при явлении такого рода окаянства мало никому не кажется во всех слоях общества, что характерно.

***

Везде есть малое стадо, которое спасается, иначе история этой человеческой цивилизации уже закончилась бы.

***

Да, знанию Истины и жизни по Истине надо учиться, даже если все вокруг обращаются исключительно к басням.

***

"Смотрите, како опасно ходите..." – опасность, прежде всего, не внешняя, но внутренняя, духовная. Опасность греха, предпочтение только материального, плотского, душевного. Порой, даже и незнание самой этой опасности: типа, не имею, куда сложит богатство мое... Хотя куда сложить богатство и кем с ним поделиться есть всегда, было бы само богатство.

***

"Никто, зажегши свечу, не ставит ее в сокровенном месте, ни под сосудом, но на подсвечнике, чтобы входящие видели свет. Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и всё тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? Если же тело твое всё светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло всё так, как бы светильник освещал тебя сиянием" (Лук.11:34 -36) .

Блаж. Феофилакт Болгарский: "Поскольку завистливые иудеи, смотря на чудеса, по злобе ума превратно толковали их, то Господь и говорит следующее: люди, получившие "светильник" от Бога, то есть дар ума, которым мы смотрим, как бы светом нам данным, сокрыли рассудительность и, омрачив себя завистью, не видят чудес и благодеяний, хотя мы для того получили ум, чтобы поставлять на подсвечник, чтобы и другие видели свет. По моему мнению, Он говорит так: фарисей! ты имеешь знание – это светильник. Тебе следовало воспользоваться сим знанием к тому, чтобы самому признать чудеса и другим объявить и объяснить, что они суть дела Сына Божия, а не веельзевула. Таким образом и "входящие", то есть вновь вводимые и начинающие, увидели бы свет. Ибо кто мудр, тот уже вошел; а кто еще учится, тот лишь входит. Но вы, фарисеи, не захотели сделать сего, а око души, то есть ум, доселе прямой, искривили и затемнили. Ибо как око тела, каково само, таковым делает и тело, например, если оно чисто, то и тело светло, а если оно темно, то и тело мрачно, так же точно и душа располагается по состоянию ума. Если око и свет, полученные ей от Бога, начинают омрачаться завистью или любостяжанием, вообще сказать, любовью к вещественному, то и она омрачается".

Мне думается, относительно того, что око это "есть дар ума", это очень важное замечание у блаж. Феофилакта. Собственно, это имеет прямое отношение к проблеме веры и неверия. Насколько более или менее омрачен ум того или иного человека, настолько и способен человек к восприятию Истины во Христе. А там уже и сердце подтягивается...

***

Ходил тут с младшеньким на последние "Звездные войны". Ну, совсем современные неоязычники зашились со своей "силой", с темной её стороной никак справиться не могут. Сага все мрачней и мрачней и все безнадежней – никакой искрометности и юмора как в первых эпизодах. Скучно в этих ваших новых "войнах", господа!

***

Кровь Христова как главный оживляющий принцип и способ единой жизни в Его Церкви всех верующих.

***

Заповеди исполнить без помощи Божией невозможно, но ведь и Евхаристия есть заповедь – средоточие помощи Божией. В Евхаристии прямо и участвуют избранные, хотя зваными являются все.

***

Неверие эта такая своего рода внутренняя герметичность. Точнее, попытка быть герметичным, замкнутым в собственной тьме. Иллюзия, что это в принципе возможно, хотя для Бога нет ничего полностью скрытого.

***

Вообще вся история Русской Церкви это почти постоянное уничижение – и не столько от внешних (орда, там, или поляки), сколько от своих же властей – княжеской, царской, имперской, советской власти. Кесарь, разумеется, и есть кесарь, свое всегда имеет, однако по отношению к Церкви хочется ему чего-то большего, особой сакральности, чуть ли не главой Церкви быть, как та безумная старуха в сказке Пушкина – владычицей морскою.

***

Бог все делает для спасения каждого человека, но знание этого зависит от веры самого человека. Это и дает направление и возможность движения.

***

"Не смотри на мир, чтобы на тебя смотрел Бог" (преп. Иосиф Исихаст).

***

Отдавать кесареву кесарево – значит, отдавать именно что земное, устройство которого и от кесаря тоже зависит. А вот на устройство небесного и вечного власть кесаря уже не распространяется. Христианин должен уметь быть реалистом, что называется: иметь попечение, прежде всего, о небесном, но и земным не пренебрегать.

***

Репетиций конца света в истории отдельных стран и народов было уже множество, поскольку это уже в промысле Божиим "всё о нас бывшее", то есть финал истории мира, лежащего во зле, с точки зрения Бога уже имеет место быть с того момента как началось Боговоплощение, сама Евангельская история. Для Бога спасение человеческого рода во Христе уже осуществилось. Время, которое еще длится, просто-напросто нам дано как эпизод нашей земной жизни для вечности.

***

(Трагедия как жанр)

Без Христа Спасителя любой дар (талант) – трагедия. Во Христе – может быть осмысленной жертвой, но трагедий вовсе не обязательно. Те же большие таланты (поэты, к примеру) часто и бывают слишком великого о себе мнения, поэтому и делают свою жизнь трагедией. Порой – напрасно. Во Христе спасение, а не трагедия. Невозможно сказать, к примеру, трагедия Литургии или трагедия жизни преподобного Серафима, хотя в реальной жизни святых бывало много чего и тяжелого и драматичного. Трагедия это когда спасения вовсе нет, а есть только неизбежная гибель, да и то – с точки зрения чистоты этого жанра (античной) – все сие надо встретить мужественно, а не жевать сопли напоказ. Трагедия это еще и разгул страстей, когда страсти нечего противопоставить. Тогда и шекспировский Гамлет становится реальным, но это уже не вполне христианский жанр, хотя и может укладываться в исторические рамки вроде как христианской эпохи. Но и здесь дело не в эпохе, а в личном отношении, в реальности личного выбора между трагедией и спасением.

***

"а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской" (Мф. 18:6)

Прп. Максим Исповедник:

"Что означают слова: Лучше было бы ему, если бы мельничный жернов (букв.: ослиный жернов,) повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих?

Малыми, я полагаю, Господь называет простодушных людей, которые по малости ума не могут различать суды Промысла. Тому, кто соблазнит таких людей, было бы лучше принадлежать к уделу язычников, которые, подобно ослу на мельнице, вовлечены только в движение мира сего, и быть брошенным в глубину морскую, то есть в смешение жизни. Это подтверждает и апостол Петр, говоря: Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, вернуться назад" (2 Пет. 2:21).

Интересное все же толкование преп. Максима Исповедника про мельничный жернов и глубины морские. Это не угроза физической гибели, своего рода казни, это своего рода отлучение о жизни по вере и погружение в дела одного только мира сего, в смешение греховной суеты. Это и предупреждение всем нам: считаете себя верующими, дерзаете говорить о Боге? Смотрите, не соблазните кого-либо из малых сих, иначе было бы лучше не приходить в разряд верующих и жить как язычники, чем выступать в роли соблазна!

***

Церковь в своих действиях и Таинствах это как возложения рук Самого Господа (и с помощью рук священника тоже) на слепую от греха душу, которая во всех этих действиях нуждается. Чтобы духовно прозреть. И чтобы увидеть Бога и другого человека. Последнего как ближнего, как самого себя во исполнения заповеди о любви. А не как посторонний предмет, мешающий жить. Не "как дерево".

***

В истории есть два основных отношений к хронологии, летосчислению... Можно сказать, ко времени, хотя, что такое время мы до конца не знаем, это некая тайна, данная Богом самому бытию мира, в нашем восприятии, к сожалению, мира падшего. Итак, это восприятие – или лицом к прошлому или – лицом к будущему. Если лицом к прошлому, то это есть восприятие того, что уже было, но чего уже, фактически, нет, но все же в своем минувшем реально. Это и некое наследие, в том числе и культурное, взаимосвязь с предками, с предыдущими поколениями. Это и, что крайне важно, прямая связь с Традицией. Иное восприятие – лицом к будущему. Предполагается, что светлому... Это восприятие, скорее, модерна, восприятие революционного характера. То есть – своего рода разрыв с прошлым, поскольку Традиция отметается. Однако, как известно, по большому счёту, никакого будущего нет. Оно ещё не наступило. Если прошлое объективно было (пусть и трактуется, порой, по разному), то будущего еще не было – и не известно, будет ли, поскольку заранее известно, что оно конечно (Солнце раньше или позже погаснет, вселенная, пока еще расширяясь, сожмется и т.д.) Кроме того, будущее вариативно, зависит от того или иного нашего выбора здесь и сейчас. Да, идея "светлого будущего", ради которого необходимо приносить жертвы прямо в настоящем же, нещадно эксплуатировалась определенными человеконенавистническими же идеологиями (коммунизмом же), но все это по причине не наступления "светлого" явно обанкротились. То есть, схема лицом к будущему была бы и вовсе не состоятельной, если бы не христианская эсхатология. "Ей, гряди, Господи Иисусе!" – будущее оправдывает. Оправдывает именно в свете новой земли и нового неба. Но только во Христе и никак иначе, ни в каких иных идейных и социальных схемах, если не имеется ввиду Сам Христос Спаситель, будущее не имеет серьёзных оснований. Вне Христа всё есть прах и тлен.

***

"Оправдать кривую совесть" – увы, это и впрямь один из основных "нравственных" мотивов каждого человека – до того момента, когда возникает понимание, что совесть может быть христианской. Вот, тогда и начинается реальная борьба (с самим собой!) Можно сказать и так, что тогда только и начинается настоящая жизнь.

***

Христианство слишком серьезная вещь, чтобы низводить веру на уровень только удовлетворения элементарных религиозных потребностей или своего рода бытового магизма. Однако в истории это происходило и происходит постоянно. Потому что христианство и впрямь требует от человека подвига. Однако к настоящему подвигу понудить нельзя. Это дело свободного личного выбора. Когда этого выбора нет, тогда соль и теряет силу.

***

Действительно, как говорит святые, чего еще желать, когда у христианина все есть? Самое главное – спасение во Христе, Царство Небесное. И единство со всеми верующими, начиная еще с Авраама, что тоже немаловажно.

***

Душа как сад, который должен быть возделан благодатью Божией для сада небесного.

***

Исполнение Церкви именно в самой Ее сущности богочеловеческого организма, в пополнении Церкви применительно к вечности. В этом смысле не зря святые отцы говорят, что в Церкви Боговоплощение не ограничено хронологическими рамками евангельской истории, но – продолжается. Сама эта история продолжается. Прежде всего – возле Чаши Христовой.

____________________________________________________________

33