Текст книги "Некрещеная Русь. Не верь учебникам истории!"

Автор книги: Андрей Буровский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 20 страниц) [доступный отрывок для чтения: 8 страниц]

В отличие от Ящера Змий вовсе не обязательно связан с водой. Водяные драконы известны в мифах всех индоевропейцев, но чаще всего они лишь условно разделяются на водяных и воздушных, или горных.

Змей, он же дракон, он же Змей Горыныч, принципиально сочетает в себе три стихии: воды, воздуха и огня. Чаще всего змей предстает трехглавым, но бывает и по 5, и по 7, и даже 12 голов – как у Гидры, убитой Гераклом.

Горыныч теоретически должен жить в горах (есть версия, что «отчество» Змея происходит от имени его отца – Горыня. Но кто этот Горыня, никто даже предположить не может), но чаще всего поднимается навстречу герою не из пещеры, а из реки или из моря. И прилетает Змей с моря. В некоторых сказках он живет в воде, спит на камне в море. Он летает, хотя крылья его чаще всего не упоминаются и тем более никак не описаны. У Змея длинный хвост и цепкие когтистые лапы, как у хищной птицы. При нападении он извергает огонь.

У нас почему-то считают драконов типично китайскими созданиями… Но это вовсе не так! В Китай представления о водяных и воздушных драконах принесли арийские племена: самые восточные арии во II тысячелетии до Р.Х. дошли до излучины Хуанхэ. Другой вопрос, что драконы очень понравились китайцам и стали у них важной частью собственного китайского фольклора.

Драконы Европы водились и в реках, и в горах. Кроме драконов Луары, Рейна и Сены, дракон встречались горах Гарца в Германии, в Альпах, в горных системах Британии и Шотландии. Характер у всех драконов довольно мерзкий, но западные драконы были опаснее славянских: они обожали сокровища. Чтобы накопить их побольше, драконы жгли города, нападали на корабли и караваны, губили купцов и королей. Лишь бы спереть, награбить и накопить в пещерах максимальное количество золота и драгоценных камней.

В отличие от них славянский дракон сокровищами не занимался. В основном он или сжигал целы села и поедал людей и скот, или воровал девиц, и не очень понятно, зачем. То ли сожрать, то ли с более интересными целями… Если с более интересными, то был Горыныч очень неудачлив по женской части: девицы упорно не желали с ним иметь дела. Даже под угрозой смерти! Да еще не успеет Горыныч спереть пригожую деву, как уже мчится Добрыня или другой богатырь, всячески обижает дракона. Если верить легендам и былинам, всякое похищение девицы кончалось для Горынычей трагически. Правда, мы не знаем, что рассказывали об этом сами Горынычи.

В русской былине «О Добрыне Никитиче и Змее Горыныче» Змей Горыныч похитил племянницу киевского князя, Забаву Путятишну. Богатырь Добрыня Никитич убил Змея и освободил красавицу. Перед поединком со змеем он уничтожил детенышей Горыныча, – они больше походили на змей, гадюк или ужей, чем на грозное крылатое чудовище.

В целом образы владык одновременно нескольких стихий – драконы, утки-кони, полулюди-полуптицы – очень типичны для индоевропейской мифологии. Похоже, в этих мифах, помимо обычной фантазии, есть воспоминания о морских чудовищах разного типа и о громадных сухопутных ящерицах.

ЧеловекОбраз человека в этнической вере не менее экзотичен для нас, чем обрая священного животного. Язычник почти не отделяет человека от других живых существ. Разница между человеком, животным и той же горой или рекой осознается довольно слабо. Смерть уводит человека – а та же самая душа вполне может вселиться в животное или рощу. Учение о переселении душ в индуизме достигает самого сложного, самого яркого развития. Но это только доведение до предела типичных представлений язычника за тысячи лет развития язычества у культурного и образованного народа.

Если человек не значительней животного, с ним и поступать можно так же.

– Утка – это такой люди, – говаривал Дерсу Узала, знаменитый проводник Арсеньева.

Но это имеет и обратный смысл. Если утка – это такой люди, то ведь и люди – это такой утка. В каких-то случаях человека тоже можно убивать и есть.

Да и непонятно, что такое вообще человек.

Рождается человек – это для язычника вовсе не индивидуальная личность, уникальная, пришедшая в мир один раз. Вернулся умерший. Полежал в матери-земле, в позе эмбриона, и вернулся. Или жил в теле другого животного, опять стал человеком.

Ребенок родился не вовремя в голодный период? Ну, попросим его прийти к нам в другое время… а этого, неудачно пришедшего, просто не будем кормить. История полна упоминаний о детях, которых пускали в лодочках по воле волн: кормить нечем, и пусть себе плывет. Люди этнических вер считали, что если такой ребенок спасся – он избранник богов, ведь шансов у него почти не было. Любимцем богов называл себя Саргон Древний, Шуррукин – «Истинный царь» ) – царь Акада и Шумера в 2316–2261 гг. до Р.Х.: его нашел водонос, когда ненужный ребенок плыл в лодке на верную смерть.

Так же был спасен библейский Моисей.

Так же спасли Ромула и Рема.

Сказки и Европы и Руси полным-полнехоньки историй про детей, отведенных в лес, на смерть: даже ребенка постарше, подростка, могли выбросить в лес в голодное время.

Вырос мальчик, и ему дают новое имя. Прошел обряд посвящения во взрослые мужчины – инициацию – опять новое. Совершил подвиг – вновь поменял на достойное. Сам человек решил, что теперь он какой-то другой – и взял еще одно имя, четвертое. Жили как бы четыре разных человека, а не один.

Такая душа, блуждающая меж людей и животных, не отделяет человека от остальных животных и даже от деревьев, рек и гор. Нет представления о «человеке вообще». О человеческом существе, которое стоит выше животных, обладая сознанием и волей. Сознанием и волей обладает все на свете, человек вовсе не исключение.

Нет человека как такового, и потому намного важнее роль, которую играет человек в мире себе подобных. «Свой» он или «чужой». Знатный человек или простой родович. Жрец или нет. Свободный или раб. Принадлежность к некой группе определяет все. Абсолютно все. Судьба каждого очевидна задолго до его рождения. Она не отделима от рода, племени, сословия. Каков был предок – таков будет потомок, все повторится. Чтобы понять, с кем имеешь дело, не нужно изучать данного отдельного человека, достаточно знать его род. Этот воин хорошо стреляет из лука? Так все вятичи такие. Этот любит собак? Кривичи разводят огромных боевых псов, знаем мы их.

Язычники не особенно цеплялись за жизнь. Ведь у них нет веры в исключительность своей нынешней жизни. Жизнь дана не раз навсегда, она – лишь одна из великого множества жизней, которые уже прожиты и которые предстоит прожить. Он привык умирать и рождаться. Язычник легко умирает, почувствовав себя уставшим, завершившим именно эту жизнь. Для большинства людей это время, когда появились и чуть подросли внуки. Жить больше не надо, лег и умер.

Смерть – это не навсегда, он вернется. Судя по многим признакам, славяне верили в переселение душ. Они хотели, чтобы хороший, яркий человек вернулся в облике своего внука или правнука. И все повторится опять.

Вместе с умершим могли уйти те, кто его знал и любил. Особенно со знатным, с могучим, разумным – с ярким человеком, поднявшимся над убожеством племенной жизни члена группы. Почему бы и нет? Добровольно ушедшие с покойником будут жить с ним вместе в другом мире, в светлом Ирии.

Самоубийство на могиле мужа считалось высшим проявлением супружеского долга со стороны вдовы. Обычно они пили пиво до полного опьянения и вешались. Таких вдов очень уважали, а оставшаяся жить вдова в славянском обществе была существом самым жалким. Ведь боги отняли у нее самое ценное, что может быть у женщины – мужа.

С почтенным умершим уходили и слуги, и соратники, иногда даже сыновья. Наивно видеть в них несчастных жертв, обреченных злодеями на смерть: люди уходили добровольно.

Славяне поклонялись своим предкам – пращурам. Призывали их в трудную минуту: «Щур меня!» или «Чур меня!» Уважение к старшим в роду переносилось на умерших. Предки видели дела живых, помогали им. Ни в делах, ни на войне, ни в семье нельзя было посрамить их светлой памяти.

Глава 3 В МИРЕ МИФОВ

Теперь много таких находют, что с древности за советскую власть стояли.

А. Федоров

Мир язычников – царство мифов. Не только происхождение и бытие людей и народов, не только история – вообще весь мир объясняется через мифологию. Космологические мифы славян, то есть мифы о сотворении Вселенной, происхождении Земли, живых существ и человека восходят к древнейшим арийским мифам, но восстановить их бывает очень сложно.

Арийские космогонические мифы хорошо описаны у эллинов и римлян – эти народы имели богатые литературы еще в языческие времена. Германцам тоже повезло больше славян – они рано вошли в тесный контакт с Великим Римом, их мифология все же записана – и римлянами, и средневековыми германскими учеными, перенявшими римскую науку. «Повезло» и скандинавам: у них язычество задержалось, и его успели записать после того как сами норманны сделались культурными людьми.

У славян же их собственные космологические мифы практически не сохранились, потому что в языческие времена их никто не записывал, а после принятия христианства, во-первых, с памятью о язычестве боролись, а во-вторых, все перемешалось: на древние мифы наложились и канонические христианские представления, и представления болгарских богумилов…

Христиане частенько называют богумилов просто сатанистами. Это не совсем так, они скорее дуалисты: признают доброе и злое божественные начала почти равными по значению, а Сатану почитают наравне или почти наравне с Богом. Богумилы верили, что Сатана творил совместно с Богом материальный мир… В этом христиане с ними, мягко говоря, не согласны.

Русь далеко лежит от центров средневековой цивилизации. В тесном контакте с Византией оказались только южные славяне. Восточные же славяне получали христианскую премудрость не только и не столько непосредственно из Византии, сколько из стран-посредников – из стран южных славян, в том числе из Болгарии. Вот и богумильство к нам попало…

В древнерусской литературе века с XIV была распространена « Беседа трех святителей », состоящая из вопросов и ответов, написанных от имени Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Чаще всего «Беседу» считают творением болгарского ересиарха Иеремии, сборники сочинений которого известны уже с XIII в. [57]

Но это ведь довольно позднее сочинение… Еще позднее появляется сочинение «О Тивериадском море» или «Свиток божественных книг». Ни у кого и никогда не было сомнений, что и тут язычество причудливо смешалось с христианством и дуализмом [58] .

В результате то, что выдают порой за этнические восточнославянские языческие мифы о сотворении мира, – это поздний и сложный сплав нескольких разных и неоднозначных культурных традиций [59] .

Как например: Бог поручает Сатане достать землю со дна Океана, но говорит: надо в мое имя доставать, «во имя Божье»… А Сатана схватился за дно, и говорит: «в мое имя»… В результате земли, которую вытащил Сатана из воды, хватило только на маленький островок, на котором Бог и Сатана легли отдохнуть. «Бог, утомившийся от работы, лег и заснул, а Сатану взяла досада, что он не такой всемогущий, поэтому решил он Бога утопить. Взял Сатана Бога на руки, чтобы бросить в воду, и видит, что земля перед ним приросла на десять шагов. Он побежал к воде, чтобы утопить Бога, но по мере того как он бежал, земля все прирастала и прирастала, и Сатана никак не мог добежать до воды. Положил Сатана Бога на землю и думает: «Земля тоненькая, как скорлупа. Я прокопаю яму до воды и брошу туда Бога». Но сколько он ни копал, не смог докопаться до воды.

Вот почему на свете так много земли – ее «набегал» Сатана, когда хотел уничтожить Бога.

Тем временем Бог проснулся и сказал:

– Теперь ты понял, что бессилен по сравнению со мной – земля и вода подчиняются мне, а не тебе. А яма, которую ты выкопал, понадобится тебе самому – под пекло» [60] .

А уж когда за «славянский космогонический миф» выдают легенду об изгнании людей из рая, тут вообще туши свет… «Когда Бог сотворил людей, он дал Человеку в руки заступ и плуг, а Еве – прялку и веретено, чтобы они жили в раю и работали. Однажды вышли Бог и Человек пахать поле. Бог встал на место пахаря, а Человека поставил погонщиком волов. В полдень Бог распряг волов, прилег отдохнуть, а Человеку сказал: «Ты смотри, не спи. Пообедай сам, напои волов и постереги их, а когда солнце повернет с полудня, разбуди меня». Человек пообедал, постерег немного волов, а потом прилег под кустом и заснул. Когда Бог проснулся, день клонился к вечеру и нигде не было видно ни волов, ни Человека. «Человек, эй, Человек!» – зовет Бог. Да где там! Не слышно и не видно Человека. Начал искать Бог Человека, видит – а тот лежит под кустом и храпит. Бог ударил Человека хворостиной и сказал: «Проклятое ты творение, испоганенное дьяволом, такое же непослушное, как и он сам. Не достоин ты жить со мной в раю. Иди себе к черту!» Так и выгнал Бог первых людей из рая» [61] .

То есть подобные истории, может быть, и ходили в народной среде… Веке в XV, XVI, XVIII… Возможно, ходили и на Древней Руси… В Лаврентьевской летописи утверждается, что волхвы, то есть языческие жрецы, верили в такое сотворение человека: «Мылся Бог в жаркой бане и вспотел. Взял ветошку, обтерся и бросил ее с неба на землю. Подобрал дьявол эту ветошку и сотворил из нее человека, а Бог после вдохнул в него душу».

Но какое отношение такие взгляды имели к славянским космогоническим мифам?!? Очевидно, что ни малейшего…

Сами эти мифы приходится восстанавливать примерно так, как это делал незабвенный Владимир Яковлевич Пропп… Его написанная еще в середине XX в. книга до сих пор читается, как увлекательный детектив… [62] Куда там Агате Кристи!

Судя по всему, исходные представления славян о Космосе восходят к образу яйца… Космического яйца, которое лежит в основе и эллинских, и индусских представлений… Скорее всего, славяне в этом пласте древнейших мифов решительно ничего не изменили, или внесли лишь какие-то второстепенные перемены. Образ же яйца в русских сказках причудливо всплывает много раз. В самом известном сюжете – как яйцо, в котором находится жизнь Кощея Бессмертного. А в другой сказке герой отправляется на поиски трех царевен в подземный мир Он последовательно попадает в медное, серебряное и золотое царства, причем каждая из царевен дает ему по яйцу, и «ее» царство сворачивается в яйцо. Выбравшись на свет, он бросает яйца на землю и все три царства разворачиваются перед ним.

Этот образ пространства, развернутого из яйца, – квинтэссенция космогонии ариев. У греков, иранцев, индусов мерили его часть – небо, земля, вода, – разворачиваются из яйца. У китайцев есть похожий сюжет… Но китайцы – единственный неарийский народ, у которого есть этот сюжет, а их цивилизация возникла при огромном влиянии ариев… [63]

Изначально мир был яйцом… Он весь находился в яйце, а это Космическое яйцо обвивал гигантский Змей – первородный изначальный Хаос. Жизненное начало разбивает яйцо и мир оживает. Кто разбивает яйцо? Об этом нет прямых надежных сведений… В сказках Иван побеждает хранителя яйца – Кощея Бессмертного, владыку Царства Мертвых… возможно, в Кощея превратился древний Змей, Ящер. А когда Иван с женой, похищенной из Царства Мертвых, идет домой в средний мир, над миром властвует разбуженная им весна.

Любопытно, и очень в духе вечных богоборцев, древних ариев… – не божество, а сам человек разбивает Космическое яйцо, приводит в действие процесс возрождения всего Сущего.

Каждый год Змей сковывал мир зимним холодом, и каждую весну Космическое яйцо разбивалось, начиная новый цикл жизни. Потому и начинался год в день весеннего равноденствия: когда день по продолжительности становился равен темному времени суток. А разбивали яйца люди – стукались пасхальными писанками – разрисованными яичками. Мы до сих пор на христианскую Пасху делаем не что иное, как ритуально разбиваем яйцо. Как Иван, герой старой волшебной сказки.

Побежденный Змей в мифах и сказках открывает путь к несметным сокровищам Мира – из его тела изливается вода, образуя Океан, из белка Яйца происходит небо и суша, из золотого желтка – Солнце и звезды.

Правда, есть и такой сюжет – Змея уничтожает восход солнца… Солнце поднимается из вод Мирового океана, Змей от его лучей гибнет, солнце же опять погружается в мировой Океан… Змей оживает и обвивается вокруг Яйца. Это сюжет не только годового, но и суточного цикла – смены дня и ночи.

Такой сюжет противоречит идее победы человека над Змеем, но одновременное параллельное существование нескольких космогонических мифов никого не смущает. Впрочем, ведь и современных ученых ничуть не смущает одновременное существование разных гипотез и теорий, объясняющих одно и то же явление.

У нас существует по меньшей мере около сорока теорий и гипотез возникновения Вселенной, а истиной в последней инстанции, точным знанием, «как это было на самом деле», не располагает абсолютно никто. Точно так же и древний человек допускал одновременно несколько объяснений происходящего в мире… Мы больше похожди на предков, чем иногда кажется нам, увлеченным своим кажущимся всезнанием.

Самое интересное – яйцо ведь и правда является прекрасной моделью если не всей Вселеннной, то по крайней мере Солнечной системы… Желток – желтая звезда, Солнце; вокруг него – белок, подобный остальному пространству, окаймленному эллиптическими, вытянуто-округлыми орбитами планет, подобным вытянутой скорлупе яйца.

Таким же концентрическим представлялось предкам устройство Мира. Мир окружен Мировым океаном, это как бы колоссальный остров. В центре суши (а может быть, еще и на окраине) растет колоссальное Мировое дерево – Вырий. Виделся он священным дубом… Вырий необычайно похож на Иггдрасиль или Игдразил – космический ясень (в других версиях – тис) из мифологии скандинавов. Точно так же, как Вырий, Иггдрасиль – Мировое древо, Столп мира. Но у скандинавов связанные с ним мифы сохранились лучше и полнее. Дословно «Иггдрасиль» означает «скакун Игга», а Игг – одно из имен бога Одина. Но это явно очень позднее название; представления о Мировом Древе намного старше веры в Одина.

Корнями и кроной Иггдрасиль объемлет весь мир; не Иггдрасиле держатся небо, облака и звезды.

Три корня Иггдрасиля уходят в разные миры… Скандинавы верили, что первомиров изначально было девять… В какие именно из них уходили корни Иггдрасиля, разные саги сообщают разные сведения. Чаще всего говорится, что один из корней Мирового древа уходил в обитель туманов Нибльхейм или Нибльхайм, обиталище страшных ледяных великанов.

К югу от Нибльхайма лежит мировая бездна, лишенная жизни бездонная пропасть Гинунгагап. На другой стороне Гинунгагап лежит другой первомир – Муспельхейм, обитель огненных великанов.

Жизнь началась с того, что в Нибльхейме забил источник воды, Хвельгельмир, из которого начинаются все подземные воды. Мороз превращал воду в лед, но источник бил и бил, ледяные глыбы заполняли мир, приближаясь к Муспельхейму, царству огня. Искры из Муспельхейма смешивались с таявшим льдом, и вдохнули в талую воду жизнь. Там появилось первое живое существо – великан Имир или Аургельмир, а из искр верховные боги – асы, создали звезды. Часть звезд они укрепили неподвижно, другие же они разместили так, чтобы они двигались по кругу, обходя его за один год. Появилось время, и можно было его измерять.

Так из борьбы огня и мороза, в талой воде, появились живые существа Митгарда – то есть срединного мира, мира людей. Так ли уж далеки эти представления от представлений современной науки? Наши теории поточнее и порациональнее, но по сути…

Что же касается до термина Срединный мир, то он есть во многих космогониях мира… По-английски Мидгард – Middle-Earth, именно так называл Мир людей и хоббитов Джон Р. Р. Толкин в своей знаменитой трилогии «Властелин Колец». Так же называла этот мир Урсула Ле Гуин. В русском переводе Middle-Earth превратился в Средиземье.

Второй же корень Иггдрасиля уходит в мир верховных богов-асов, Асгард; еще один – в мир злобных великанов, Ётунхайм.

Асы, двенадцать высших богов, воплощения мирового порядка, вечно враждуют с великанами, воплощениями хаоса и зла: точно так же, как эллинские боги Олимпа бились с великанами-титанами, как бились с безобразными ракшасами индусские боги – дэвы. Кстати, те ракшасы, которые бились с индусскими богами, – тоже великаны.

В германских языках названия многих дней недели образованы от имен асов: среда – Wednesday по-английски – день Вотана (здесь Вотан напоминает римского Меркурия, бога торговли, которому также была посвящена среда); четверг по-английски Thursday – день Тора; пятница – Friday – день Фрейи, богини любви и красоты.

Так Иггдрасиль корнями связывает все три мира, – низший, обитель демонов и чудовищ, верхний, обитель богов, и средний, где обитает человек.

Под первым из корней находится источник Урд, из которого пьют три богини судьбы – Норны. Эти богини похожи на греческих Парок, которые тоже пряли судьбы.

Под вторым корнем бьет источник мудрости, который стережет грозный великан Мимир. Самый могучий из всех великанов, он стережет воды источника и никому не дает из него напиться. Только верховный бог Один отдал свой правый глаз, чтобы напиться воды из этого источника.

Под третьим корнем бьет тот самый Хвельгермир – «Кипящий котел», «Звенящий источник», из которого берут начало все подземные реки, излияние которого и породило жизнь в Митгарде.

Славянский Вырий то ли с самого начала был описан менее подробно, то ли просто многое забылось… По крайней мере упомянуты только расположенные возле него колодцы с чистой холодной водой, утоляющей жажду и придающей новые силы. По некоторым данным, это колодцы с живой и мертвой водой – то есть с водой, собирающей расчлененные тела, заживляюшей раны, и дарующей жизнь уже умершим.

Из желудей Вырия вылупляются птицы, которые ассоциировались с душами людей. Вероятно, это праобраз, подобный образу Феникса, который вечно возрождается с весной.

Иногда души умерших людей представлялись подобиями птиц, улетающих к Вырию. Осенью они летят на юг, – там и находится Вырий, у Теплого моря. Такая священная «география» язычников помещала Центр Мира вне страны славян… Она позволяла считать чем-то ественным завоевание земель Византии на Балканах и в Причерноморье – ведь именно там находится Вырий, туда уходят души умерших… Получается, там живут предки. У перелетных птиц просили порой передать весточку умершим. Идя в войсках первых русских князей, славянин шел не в чужую землю, а туда, где живут прабабушка с прадедушкой. Где там остров Буян? Не виден ли Вырий?

Интересен и образ ключа, который хранится на Вырии, которым можно отворить двери Царства Мертвых. То ли это натуральный ключ для замка, то ли священный древний предмет – например, наконечник стрелы. Держишь его в руках – и становится видно, куда идти..

Что общее у этих двух деревьев, Иггдрасиля и Вырия, – что они одновременно растут как бы в Центре Мира и держат на себе Мир… а в то же время они расположены где-то на краю Мироздания, путь к ним труден и далек. Вырий, ко всему прочему, охраняют свирепые одноглазые люди… очень похожие на эллинских циклопов: такие же дикие, злобные людоеды. Еще там обитают причудливые существа: полулюди-полукони, полубыки и полусобаки.

Представления о таких существах есть во многих арийских мифологических системах. Полнее всего развиты такие представления у кельтов – с их точки зрения, когда-то, в мире первобытного хаоса, было много существ, в которых смешивались признаки разных животных и людей. Демоны-фоморы, родившиеся в глубинах моры, были полуящерицы-полубыки, полусобаки-полукошки, полулюди-полурыбы и другие причудливые создания. Эти порождения и носители хаоса были крайне опасны для людей.

У греков кентавры – не столь опасные создания, но и они – остаток древних времен, до укрощения богами мирового хаоса.

Столп мира, Вырий, охватывал всю сушу, а его ветви поддерживали Небо, в них скрывались Солнце и Луна. У корней же обитал Змей, на самом Вырии сидел то ли орел, то ли грифон с головой человека. Вечная борьба орла и змея символизировала извечную для всех арийских культур борьбу Света и порядка с Тьмой и Хаосом.

По-видимому, уже позже появился образ некоего Небесного дерева, вселенской березы, которая растет сверху вниз: с Неба на Землю: волшебная береза, растущая «на море-окияне вверх корнями».

Мировое древо символизировало Столп мира – то есть центр Вселенной, которая вращается вокруг него (опять же немало общего с современными представлениями). Есть много различных по убедительности реконструкций мифологии славян, связанной со звездами и созвездиями. По одним версиям, крона Вырия упиралась в Стожары, по другим – в Полярную звезду. Интересно, что в крестьянском хозяйстве воткнутая в землю жердь, на которой крепилось кругами сено, называлась стожар.

В народных сказках более позднего времени появляются образы, которых, скорее всего, не было раньше. Например, вот такая загадка: «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом суку по 4 гнезда, в каждом гнезде по 7 яиц». Правильный ответ – это год, состоящий из 12 месяцев, в каждом из которых 4 недели, а в каждой неделе 7 дней.

У русского крестьянина и в христианские времена Мировое древо стало постоянным мотивом в обрядовой и обережной вышивке: на рушниках, подолах рубах, на простыне, на которой женщина должна рожать. Очень часто на рушниках появляется не одно, а два Мировых древа как отголосок представлений и о Вырии, и о космической березе. Чаще всего на вышивках Мировое дерево располагается в центре композиции, символизируя центр мироздания.

В некоторых сказках по Мировому древу можно взобраться на любое из девяти небес, которые окружают Землю. При этом на каждом из небес живут свои обитатели: Солнце и звезды; Месяц; тучи и ветры; Заря; прародители птиц и зверей.

Согласно одному из таких сюжетов, особый «рай» – Ирий – находится на Седьмом небе. Там живут умершие предки.

Вспомним, что и Иггдрасиль связывал разные миры, в большинстве которых обитали вовсе не люди. Только первоначально эти миры вовсе не располагались один над другим, и по Мировому древу никак невозможно было попасть в эти миры… со временем же более древние и хаотичные представления начали упорядочивать.

В сказках всех народов, происходящих от древнеевропейцев, есть сюжет – герой забирается по дереву в другие миры. Часто к нему попадает бобовое зернышко или желудь, из которого за считанные дни вырастает дерево невероятных размеров, до самого неба. В разных сказках герой находит на небесах весьма различные вещи и разных существ.

У славян меньшее значение, чем у других групп ариев, имел такой центр Мироздания, как Космическая Гора. У индусов Мировая гора, с которой текут все реки, занимала в мифологии не меньше места, чем Вырий и Иггдрасиль у славян и германцев… Возможно, дело тут в особенностях среды обитания славян и германцев – обитая среди густых лесов, славяне и германцы знали мало скал и гор. Но к скандинавам это уже не имеет отношения, они-то очень хорошо знакомы со скалами и горами… Но ни они, ни обитавшие близ Пиреней и Альп кельты, горам не поклонялись, и культа Мировой горы не знали. А индусы все же видели Гималаи, с которых стекали все реки Северной Индии.

Но почему-то именно кельты – тоже равнинные жители, создали культ принесенных ледниками валунов, а германцы и славяне, ничуть не меньше знакомые с валунами, почти не обращали на них внимания… Тем более валунов не обожествляли. Приходится признать, что далеко не все сводится к природным особенностям. Одни арийские народы реагировали на одну и ту же природную среду иначе, чем их близкие родственники.

ОгоньНе менее интересно отношение к таким сущностям, как земля, огонь и вода… Интересно, что именно эти слова в славянских языках почти тождественны идусским… Многие ученые до сих пор спорят, как звали бога огня у славян. На мой взгляд, нет смысла угадывать это загадочное имя: индусы поклонялись богу Агни. Почти то же самое слово…

Слово же «земля» на современном языке хинди, самом распространенном языке Индии, звучит как «дзумля». Древнейшие арийские слова, звучавшие еще на родине всех ариев.

В представлении язычника огонь был живым существом. Мы до сих пор «кормим», «подкармливаем» огонь. Предки делали это вовсе не в переносном смысле. Они поклонялись огню, кормили его, разговаривали с ним. Потушить совсем огонь в доме, не оставляя ни углей в очаге, ни лампадок, означало убить огонь. Этого избегали и боялись. Ворвавшись во вражеский дом, огонь убивали именно как вражеского бога, прародителя и помощника врагов.

А хозяйка дома каждое утро не разжигала, а «вздувала» огон в своем очаге, разжигала его из тлеющих в очаге углей. Огонь ночью как бы спал вместе с людьми, а утром его начинали кормить, поклоняться ему, и он опять дарил тепло и вкусную еду.

У индусов, иранцев, армян и греков такого обычая не было, но потомки древнеевропейцев – германцы, кельты, италики – славяне раз в году добывали трением особый «живой огонь». В Риме этот обычай дожил до исторических времен: древняя богиня домашнего очага и огня, Веста, почиталась как покровительница семьи и государства. В ее храме не стояло статуи богини, но вечно пылало ее воплощение – огонь, добытый трением.

Никогда не гаснувший священный огонь берегли весталки. После смерти или ухода весталки верховный жрец, великий понтифик лично отбирал девочку от 6 до 10 лет из двадцати, выбранных по жребию. Все эти двадцать должны были происходить из хороших семей (до III в. до Р.Х. – из патрицианских), не иметь никаких физических недостатков. Оба родителя должны были жить в Риме, позже – в Италии. Девочка проходила обряд посвящения и поступала в обучение к старшим весталкам на десять лет. Следующие 10 лет она служила в храме, поддерживая огонь и совершая не известные никому ритуалы. 10 лет обучала новых весталок.

Любое оскорбление, нанесенное весталке, каралось смертью. Впереди весталки шел ликтор, как перед важным сановником. Приговоренный к смерти немедленно освобождался, если по дороге на казнь ему встречалась весталка. Позже весталка только имела право помиловать осужденного, накрывая его голову своей одеждой. Но в этом случае весталка должна была поклясться, что встреча эта произошла случайно и тем самым в этой встрече проявилась воля богов.

Задолго до христианства язычники установили культ девственности: весталки должны были строго хранить девственность, за потерю которой весталку закапывали живьем. Рим не мог брать на себя такой грех, как лишение пищи весталки, поэтому в могилу ей ставили пищу и воду на один день, после чего вход в могилу разравнивался. А соблазнителя весталки засекали до смерти.