Текст книги "Некрещеная Русь. Не верь учебникам истории!"

Автор книги: Андрей Буровский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 20 страниц) [доступный отрывок для чтения: 8 страниц]

Современные индусы иногда очень страдают от мысли, что их предки ели коров. Один брамин даже опубликовал в газетах объявление: если его убедят, что предки-арии ели «мать-корову», он покончит с собой. Попробуй, убеди такого… Чего доброго, и правда покончит!

Славяне коров очень даже если. Запрет на поедание коровы встречается иногда, но как правило, не любой «коровы вообще» – а данной конкретной коровы. В сказке о Крошечке-Хаврошечке именно ее родная и любимая корова становится второй мамой. Своя-то мама, человеческая, умерла, мачеха пытается извести дочку от первого брака мужа… и корова заботится о девочке. Девочка ухаживает за коровой, а когда злая мачеха велит корову зарезать, приказывает: мяса моего не ешь, косточки собери и похорони. После смерти коровы Крошечка-Хаврошечка складывает косточки коровы, хоронит, поливает могилку… Корова же продолжает заботиться о «дочке»: дает ей добра молодца и все, что может пожелать девушка бронзового века.

Возможно, в этой сказке отражен как раз переход к регулярному поеданию коров: пока священных животных было мало, а диких зверей очень много, ели в основном дичь. А коров поедали уже совсем старых, переставших давать молоко. Крошечка-Хаврошечка выполняет древние обычаи, за что ей боги и делают всяческие добрые дела. Вот мачеха древний обычай нарушает, и потому описывается как очень неприятный персонаж. Новая мораль, в том числе поедание коровы, утвердилась уже после того как диких зверей сделалось намного меньше, а стада коров велики, и заменили поголовье дикого скота.

Но даже и в древнейшие времена коров ели – пусть старых, ненужных в хозяйстве. Кости коров известны почти во всех местах, где приносились жертвы богам. Даже слово каравай происходит именно от «коровы» – так назывался ритуальный хлеб, выпеченный в виде коровы с рожками. Его ели вместо настоящей коровы.

Культ быкаВ Индии почитают именно корову, а не быка. Бык, так сказать, муж коровы, почитается во много раз меньше. Как принц-регент при царствующей королеве. Он важен, почтенен… но не очень.

Древние арии обожествляли и быка. Особенно предка коров, дикого быка тура. Само название этого животного явно связано с именем германо-скандинавского громовержца, бога Тора или Тура.

Вообще водился тур на громадной территории – от Атлантического океана до Западной Сибири и от Прибалтики до Северной Африки. Были дикие туры в одних местах черные, в других темно-рыжие, с темной полосой по хребту. Самки светлее. Гаремное животное, водилось группами от нескольких до нескольких десятков особей на открытых пространствах: в степях, на полянах, в редком лесу.

Был тур стремителен, могуч, бегал очень быстро. И к тому же это очень агрессивное животное. Тур громко ревел: и Соловей-разбойник ведь «ревел по-туриному», чтобы напугать Илью Муромца. Когда он заревел по-туриному на пиру у Владимира, гости позалезали под лавки. На древнего человека во всех местах распространения тур производил сильное впечатление. Наверное, частое нападение тура на людей кончалось плачевно – быстрый, невероятно сильный бык весом в тонну, с длинными лировидными рогами. Его и с огнестрельным оружием не так просто остановить.

На египетских барельефах фараонов первых династий иногда изображали в виде туров, которые рогами разрушают стены вражеских крепостей. С турами сравнивали себя цари Сирии и Малой Азии. Даже Господа Бога в Библии уподобляют этому животному: «Сила тура у Него».

Славяне верили в связь тура с Перуном. Верили, что в старину туры сами выбегали из лесу в конце июня, в летний солнцеворот – чтобы люди могли заколоть их и причаститься их мясом.

В реальности откармливали специальных быков для ритуальной летней трапезы, посвященной Перуну. Вообще связь быка и воина, воинских культов очень древняя. И похоже, восходит она именно к особенностям тура – грозного и мощного бойца.

Древние иранцы тоже почитали и корову, и быка. Иранский культ бога Митры связан с быком… Именно с быком, не с коровой! Древнее боевое животное ариев, быка почитали, считая воплощением могучего божества. Хмурый, необоримо-могучий бык приносился в жертву: животное резали на бревнах, которыми перекрывалась яма, а в яме сидели посвящаемые в митраисты воины. Кровь лилась в яму, и люди пили ее, размазывая по себе. А потом они поедали мясо быка – и сырое, и печеное на углях, причащаясь плотью и кровью своего божества.

Культ лошадиВозможно, лошадь приручили арии, или даже их предки…

Долгое время считалось, что лошадей одомашнили в степях Южной России или на Балканском полуострове.

Связывали это с расселением ариев – тех, что стали предками ариев Азии [45] .

Позже были получены сведения о том, что лошадь была приручена в VII–VI тысячелетиях до Р.Х. в Южном Предуралье – на стоянках Муллино и Давлеканово, на территории Башкортостана, нашли более древние останки лошади [46] .

Есть сведения и о еще более ранних датах, порядка 9 тысяч лет, – в августе 2011 г. в слоях археологической культуры Аль-Магар в Саудовской Аравии найдены остатки лошадей, бюст (скульптура) лошади.

Что это доказывает? В первую очередь то, что лошадь приручали много раз в разных местах. В том числе есть сведения и о том, что это произошло в Европе, и еще в эпоху Великого оледенения…

Во-первых, во многих пещерах изображены не одноцветные дикие лошади с короткой гривой, а пятнистые. Пятнистые или в яблоках лошади – обычно домашние животные. Ведь для домашних животных нет необходимости приспосабливаться к цвету природных ландшафтов, по этому признаку отбор не идет, и человек его тоже не производит.

Изображения же лошадей в яблоках есть в нескольких пещерах [47] .

Более того… Еще в XIX в. в Дордони, в гроте Мас д’Азиль (Mas d’Azil), найдена головка лошади, вырезанная из кости [48] . Это одно из первых найденных палеолитических изображений, и оно воспроизводится в десятках, если не сотнях книг и репродукций. Наверное, это часть скульптуры всей лошади, но сохранилась только голова. На этой голове у лошади очень явно видна веревочная узда.

Трудно даже описать, с каким бешенством борются уважаемые коллеги за то, чтобы не признавать возможности одомашнивания лошадей 17–15 тысяч лет назад. Например, еще в 1905 г. уважаемый коллега E. Картальяк написал статью, в которой «доказывает» – вовсе на лошади никакая не узда. Это человек изобразил таким странным способом выступающие вены и складки кожи, от усталости и после долгого бега. У лошадей в этой местности как раз и бывают ну в точности такие складки… Эту же идею уважаемые коллеги повторяют и намного позже [49] .

Не очень понятно, правда, какое отношение современные лошади какой бы то ни было местности имеют к лошадям, жившим 15 и 17 тысяч лет назад?

С тех пор найдено еще несколько скульптурных изображений лошадиных головок, где менее четко, но все же видна узда… Таковы резные головки лошадей с уздой, найденные в пещере Истюриц, Аруди.

На рисунке лошади из пещеры Ла Пена, на гравировках по кости из Масс д`Азиль ясно видна узда. Никакие не складки, а именно узда, и ничего больше.

В пещере Лурд обнаружено резное изображение лошади в попоне.

Уважаемые коллеги сражаются, как львы, и с этими изображениями.

Даже такой блестящий ученый, как Абрам Давидович Столяр, в своей книге берет это слово «попона» в кавычки [50] . А почему, собственно? Я испытываю искреннее и очень сильное уважение к А.Д. Столяру, человеку энциклопедических знаний. Его исследования внесли в науку чрезвычайно много, он пользуется громадным и заслуженным авторитетом. Но не понимаю, почему я не должен видеть на этой лошади именно попону – без каких бы то ни было кавычек.

В испанской пещере Портель открыто изображение запряженной лошади. Запряжка примитивная, напоминающая упряжь лошадей индейцев Северной Америки, у которых лошади тащили примитивную повозку-волокушу, «травуа».

Крупный английский археолог Пол Бан провел интересное исследование… Он пришел к выводу, что зубы у многих лошадей палеолита хранят следы стачивания, характерные для лошадей в загорожах. По мнению Пола Бана, этих лошадей держали в загонах, как домашний скот [51] .

Насколько мне известно, никто никогда не проверял выводов Пола Бана, а сам он никогда не настаивал на своем открытии.

Еще в 1929 г. и совершенно независимо от Пола Бана В.А. Городцов пришел к выводу, что кости лошадей из палеолите Украины – кости домашних животных [52] .

И позже разными учеными высказывались предположения в духе этого: «Видение [палеолитических] всадников, несущихся галопом по холодным лугам Европы, как бы оно ни шокировало археологов… вполне может оказаться справедливым». С этим предположением согласны и российские, и украинские ученые, в том числе такой крупный специалист, как Павел Пучков [53] .

Была или нет в палеолите скотоводческая цивилизация, гарантировать невозможно, но свидетельствует об этом многое – вовсе не только изображения домашних лошадей [54] . Думаю, традиционно сложившиеся представления об уровне культуры палеолита Европы 15 и даже 25 тысяч лет назад вскоре придется пересматривать.

Если это так, то предки ариев оказываются в числе тех, кто приручал лошадь и корову. Если это предположение и неверно, то уж к приручению лошади в Южнорусских степях арии имеют самое прямое отношение… но не древнеевропейцы! К ним и корова, и лошадь попали через расселение жителей Переднего Востока.

Почему же лошадь стала намного менее священным животным? Почему только у германцев, в том числе обитавших в Скандинавии, лошадь обожествлялась? Да потому что лошадь никогда не играла роли в хозяйстве, хотя бы относительно сравнимой с ролью коровы. Разведение коровы было делом жизни и смерти. Разведение лошади – нет.

Лошадь была исключительно важна только для представителей военной аристократии, для профессиональных воинов. У них известны и погребения воинов с конем, и обереги в виде конских головок, и имена Хорс – Жеребец, и Хенгист – кобыла. Хорсом и Хенгистой звали вождей саксов, воевавших с британским королем Артуром в V в. по Р.Х., уже после ухода римлян из Британии.

Культ коня очень хорошо прослеживается в мифах о князе Хельге-Олеге. Но это именно культ боевого коня, принесенный в Приладожье скандинавскими норманнами. Строго говоря, этоне славянский культ, и он никогда не вошел в этническую веру восточных славян. При том что многие культы славяне легко брали у соседей.

Это еще более удивительно, потому что лошадь, судя по всему, была священным ждивотным еще у предков ариев, у европейцев времен Великого оледенения. По мнению некоторых французских археологов, лошадь ассоциировалась с мужским началом и с царством мертвых. Аргументы этих ученых сложны, запутанны и порой противоречат друг другу.

Но вот у кельтов культ лошади прослеживается очень четко. Божества загробного мира носили там имена, в которые вставлена частичка ech , то есть «лошадь». Правитель потустороннего мира, лежащего где-то на островах, носит имя Риангабаир («морская лошадь»), а один из королей демонов-фоморов зовется Эохо Эхкенд, то есть «Эохо Конская голова».

Божественный персонаж обычно представлялся либо в виде лошади, либо как скачущий на ней всадник. Вождь Уэлльса Марх аб Мейрхион (ставший королем Марком средневековой легенды о Тристане) имел лошадиные уши.

Жену Пуйла, владыки потустороннего мира, звали Рианнон, то есть «кобыла».

После избрания короля совершался торжественный ритуал его мистического венчания с кобылой. «Венчание попа с кобылой» стало омерзительной насмешкой большевиков над верой, но очень похоже – большевики просто «вспомнили» и воспроизвели языческий дохристианский ритуал.

Кстати, у немецких мистиков 1920—1930-х гг. тоже воспроизводился похожий ритуал. Есть неясные упоминания о том, что некоторые эсэсовцы хотели мистически «обвенчать» Гиммлера с кобылой, как подобает обвенчать вождя. Но Гиммлер пришел в ужас от этой идеи, и она, к огорчению неоязычников, не осуществилась.

На этот раз попытка «вспомнить» древнейшие арийские обычаи и ритуалы производилась не в виде отвратительного кощунства, а совершенно серьезно.

А в общем получается, что культ лошади у арийских народов постепенно ослабевал, и у славян, отколовшихся от общего арийского единства довольно поздно, этот культ практически не сохранился.

Культ собакиВторым по важности обожествляемым животным после коровы у славян была собака. Умное, тесно связанное с хозяином животное, помощник пастуха, защитник хозяина и его стад. Наконец, собака – тоже боевой зверь, участник боевых столкновений.

Собаку считали священным животным персы. Германские племена поклонялись волкам, а некоторые из них были уверены, что происходят от волков.

Основателей Рима, легендарных братьев Ромула и Рема, тоже выкормила именно волчица. Волк был для римлян и всех италиков священным животным.

У славян почитание волка слабее, чем у германцев и италиков, но культ собаки был очень силен. Известно много погребений собаки. Давно известно, что при смене веры прежние боги становятся демонами, а молитвы – ругательствами.

И пес, и особенно сука – никак не похвала на современном русском языке.

Причем используется не позднее скифское слово «собака», а коренное славянское – пес. И у других славян «песий сын» и особенно «сукин сын» – ругательства. «Собачий сын» – звучит как-то не так «сильно». При том что «хундзон» или «хундзён» – «собачий сын» в немецком – вполне определенно ругательство, на уровне «сукина сына» в России.

Язычники-славяне и германцы поклонялись собаке и считали себя ее детьми. Быть сукиным сыном было вполне почетно, как и сыном коровы. Славяне и германцы-христиане стали считать связь с собакой чем-то нечистым и скверным; они стали ругать язычников и вообще всех плохих людей «сукиными детьми».

В польском языке большая часть ругани заимствована из немецкого и русского, сам этот язык ругательствами крайне беден. Но вот «пся крев» – одно из немногих «чисто польских» ругательств. Что означает – собачья кровь. То, чем причащались, поедая мясо священного животного и выпивая его кровь, сделалось бранью в христианские времена.

Для славян характерно, что диким зверям они поклонялись меньше, чем домашним: собаке – больше, чем волку, корове – больше, чем туру. Даже живя бок о бок с финно-угорскими племенами, славяне не сделали священным животным лося. Не обожествили оленя и зубра – при том что следы обожествления оленя очень хорошо видны и у германцев, и у галлов.

Хотя и у этих народов олень – не в такой степени священное животное, как лошадь или корова. А лось вообще не стал божеством ни у одной группы ариев… Почему? Очень трудно сказать. Громадный могучий лось даже больше «напрашивается» на обожествление, чем благородный олень.

Но именно оленя почитают, культ оленя очень четко виден во множестве охотничьих обычаев и запретов у военной аристократии Европы – а она в сновном германского происхождения. Умерщвление оленя, сам ход охоты, разделка туши, использование мяса было строго ритуализировано. Но нет никаких признаков такого же культа лося.

Зубр тоже не стал священным животным… К зубру сентиментально относились и германцы, и балты, и западные славяне. Зубр сделался символом Литвы и Белоруссии… Но речь идет именно о сентиментальном превращении громадного зверя в национальный и территориальный символ. А поклонения зубру не было и нет. Ни на Руси, ни в Европе ему не молятся, не приносят ему жертвы, не ставят его изваяний.

Культ медведяВот кому стали поклоняться из диких животных – это медведю. Само слово «медведь» – явно ритуальное, иносказательное. «Тот, кто ест мед». Лучше его настоящим именем не называть, а то ведь услышит и придет. Германское «бэр» – тоже не «настоящее» имя. Это звукоподражание, и довольно точное. С этим согласится каждый, кто хоть слышал ворчание медведя – гулкое, протяжное, словно бы исходящее из глубины необъятной туши, резонирующее. Германцы предпочитали изображать это ворчание, чем называть страшного зверя. От «бэра» происходят названия городов – и Берлина, бывшего Бранного Бора славянского племени лютичей, и швейцарского Берна.

Ученые до сих пор спорят, каково это первоначальное название. Одно из убедительных мнений, что древнеевропейское название этого зверя – «мишка». Славяне и германцы создали особые иносказательные названия этого зверя, потому что почитали его и боялись.

Капища с изображениями медведя неизвестны, но клыки медведя использовались как почетные украшения. Вероятно, носить ожерелье из медвежьих клыков мог только тот, кто реально убил такого зверя.

Мусульманские авторы писали, что славяне иногда выращивают у себя медвежат, а потом устраивают у себя «медвежий праздник». Во время этого праздника ручного медведя дразнили, доводили до состояния бешенства, и наконец, убивали разъяренного медведя-подростка. После чего причащались его кровью и мясом.

Такие «медвежьи праздники» хорошо известны у некоторых народов Сибири – причем у тех народов, в ком течет толика арийской крови, или кто сталкивался с расселявшимися в Южной Сибири ариями.

Вспомним и о таком сюжете, как борьба богатырей с медведями. Трудно представить себе бой невооруженного человека, как бы силен и могуч он ни был, со зверем весом килограммов 200–300 – а именно столько весит крупный самец медведя в Восточной Европе. А медведь годовалый, весом порядка 80—100 кг… Такого подростка сильный человек действительно может побороть. Крупный мужчина весом в 100–130 кг, мускулистый и тренированный, способен завалить такого медведя и без оружия… тем более имея опыт боя и с крупным зверем – с рогатиной или копьем, и не в одиночку.

Культ кабанаКульт кабана мало распространен у германцев, но хорошо известен у кельтов и у славян, – как западных, так и восточных.

На первый взгляд, ирландский эпос «Похищение быка из Куальнге» восходит к культу быка: два главных персонажа после многих превращений (в ястреба, коршуна, водяных животных) становятся быками. Победив своего врага Финдбеннаха, бык Донн Куальнге разбрасывает остатки его тела по всей Ирландии, давая различным местам имена и названия. Но первоначально оба эти «быка» были свинопасами у разных владык Царства Мертвых. Это вообще типичнейший персонаж кельтского эпоса: свинопас. Было даже имя Donnotaurus, сопоставимое с Донном Куальнге [55] .

Свинья – самое древнее из сельскохозяйственных животных. Оно вкусное, неприхотливое, полезное… А вместе с тем кабан, дикий вепрь – грозный противник, опасный зверь, охота на которого крайне опасна и требует немалого мужества. Некоторые ученые считают, что этот зверь опаснее даже зубра и медведя. Вепрь очень стремителен, агрессивен, могуч. Его крайне трудно ранить из-за толстой шкуры и слоя жира, он неудержимо бросается на врага, и если допустить ошибку – буквально роется в поверженном враге, разрывая его на куски, разбрасывая внутренности и ребра рухнувшего человека своими огромными клыками.

Кабан был у кельтов животным, охота на которого приводила в Царство Мертвых – что и не удивительно.

В Галлии в римское время местных богов старательно отождествляли с римскими божествами, в том числе с Меркурием. Кельты же и на латыни часто называли его moccus – от кельтского moch , что значит именно «вепрь» или «кабан». Меркурий, который вместе с тем и свинья… Хм…

Одновременно свинина – важнейшая часть пира у кельтских вождей. Кстати, в греческом эпосе, в гомеровских сказаниях «Иллиады» пиршество тоже не обходится без поедания вареной свинины. Видимо, мясо свиньи было ритуально необходимо, как своего рода «пища предков» – то, что предки ели во времена, когда свинья у них уже была, а коровы, овцы и лошади еще не было.

У славянских племен, например у племени лютичей, вепрь сделался священным символом воинов и боя. Когда ополчения лютичей с ревом бросались на бронированную рыцарскую конницу, над ними реяло знамя с изображением кабаньей головы на красном фоне.

У восточных славян такие знамена не известны, и свинина не была непременным атрибутом пиров. Видимо, память о временах, когда коровы еще не было, не была актуальна для славян.

Но именно мясо дикого вепря было обязательным для поедания во время религиозных церемоний. Само слово «жрец» прямо происходит от «жрать» – а жрал то он именно дикую свинину. Мясо ритуального кабана должно быть съедено до захода солнца – даже если жрец лопнет, это уже не важно… пусть жрет и блюет, и опять жрет…

К сожалению, у ученых нет общего мнения, не является ли ругательство «свинья» тоже перевернутой языческой молитвой. Может быть, отождествление женщины со свиньей тоже было когда-то похвалой и комплиментом, способом сблизить любимую со священным животным, да каким славным! С упитанной, умной и плодовитой свиньей. Ведь плодовитость для женщины была самым ценным качеством. Только христиане начали ругаться словом, которое раньше было священным. Но правильное ли это предположение, неизвестно.

Культ перелетных птицЕще у предков ариев, древнейших обитателей Европы, известны изображения перелетных птиц. Логично предположить, что перелетные птицы, приносящие на крыльях весну, важны для жителей холодного климата. Но такого культа перелетных птиц нет ни у жителей Сибири, ни у жителей Северной Америки – а они принадлежат к разным, и очень далеким друг от друга народам. И никто не создал такого рода представлений.

А в древнейшей Европе Великого оледенения обожествлялись именно перелетные птицы, причем водоплавающие: гагары, гуси и утки. Почему?! Вероятно, на людей сильное впечатление производило то, что эти птицы владеют разными стихиями: и водной, и воздушной, и севером и югом.

Такой культ крупных перелетных водоплавающих птиц известен и у всех арийских народов, происходящих от древнеевропейцев и оставшихся на прежней родине. Естественно, такого культа нет у индусов и иранцев. Не было и у эллинов и римлян.

В мифах славян и германцев (включая скандинавов) именно в лебедя превращается хорошая девушка, которую убивают из ревности или по навету. Дева-лебедь – желанная и ценная невеста вождя или жреца, а в более поздние времена – короля. В некоторых сюжетах дева-лебедь превращается то в женщину, то опять в лебедя. Иногда влюбленный король, как Иван в русских сказках, сжигает лягушачью кожу, сжигает лебединые крылья, и девушка исчезает. Ее приходится долго искать в чужедальних странах с помощью волшебных помощников.

В других сюжетах дева-лебедь рожает ребенка, будущего короля, и оставляет его отцу. А безутешный король еще много лет приходит на утес, где они познакомились.

Или девушку – жертву навета, спасают ее братья, превратившиеся злыми силами в лебедей. В более ранних версиях мифа лебеди – это умершие или погибшие братья, вернувшиеся из Царства Мертвых.

Точно так же и в русских сказках именно лебеди и гуси служат опасной для живых покойнице – Бабе-яге. Они уносят брата или братьев девушки к Бабе-яге – на съедение. Сестра спасает братьев благодаря помощи добрых сил, и можно еще порассуждать о том, что у германцев братья спасают сестру, а у славян – наоборот.

В любом случае утка и гусь – священные птицы, изображения их – обереги. Уток или утко-коней вышивали на подолах рубах и на рукавах, вырезали из дерева на наличниках окон и коньках крыш. Такие птицы становятся помощниками и слугами славянского Фаэтона – несущего солнце Даждьбога. Даждьбог в своем пути по небу дважды пересекает воды океана. Вечером он спускается к Мировому океану с небесной тверди, проходит сквозь океан и скачет уже по ночному небу. Утром, чтобы снова попасть на небесную твердь, он опять проходит через океан. В эти моменты кони Даждьбога становятся эдакими полуконями-полуутками. Утка – или фантастическая утка с головой коня – стала священным животным Даждьбога, а резное изображение такого фантастического зверя – оберегом для славян.

ПтицелюдиБольшинство ученых считают, что фантастические полуптицы-полуженщины, Сирин, Гамаюн и Алконост, появились поздно и иностранного происхождения. Изображения Сирин известны с X в., в основном на глиняных тарелках и височных кольцах в Киеве и Корсуни-Херсо-несе. Она поет песни радости и обычно считается райской птицей, однако иногда эти песни могут лишить человека рассудка – как песни сирен. Наслушавшись их, человек убегает в пустыню и умирает. Поэтому в некоторых текстах Сирин – посланница темных сил, враждебных человеку.

Происхождение слова «Сирин» и самого образа неясно. А вот Алконост, известный с XII в., считается восходящей к греческому мифу об Алкионе, превращенной богами в зимородка. Говорят, что при переписывании «Шестоднева» болгарского ученого и святого Иоанна Болгарского слова «алкионъ есть птица морская» переписали с ошибкой – как «алконостъ». И добавили, что сия птица поет горесные песни.

Гамаюн, известная с XIII в. птица, в славянской мифологии – знает все на свете, и ее вещие божественные песни предвещают будущее. Считается, что этот образ пришел из иранской мифологии – это птица Хумаюн [56] .

Но «почему-то» песни птицы Гамаюн повествуют о происхождении славянских богов, мифы об их похождениях и отношениях, и влияния на жизнь людей.

Образы же птицечеловеков – очень древние арийские образы, к которым восходят и все многочисленные версии европейских грифонов. Только в Европе это мужские, а на Руси – женские образы. Возможно, «старые», давно бытовавшие у славян образы получили «новые» имена из Византии и Ирана.

Поклонение змеямСудя по всему, поклонение змеям – очень древний культ, общий еще для всех праиндоевропейцев. Как и в Индии, в германском, балтском, кельтском и славянском язычестве этих животных считали очень долговечными, мудрыми, способными многому научить.

Многие ученые считают, что спирали, известные уже из палеолитических памяников времен Великого оледенения, – типично «змеиный» символ. Тем более много спиралей в культурах расписной керамики – арийских по происхождению.

Есть и другая версия – что предки с их более острым, чем у нас, зрением и без приборов видели, что Млечный Путь имеет спиральную форму. В этом случае змея удивительным образом ассоциировалась с организацией звездного неба.

Древние славяне держали у себя прирученных ужей – охотников на мышей. Этих змей считали священными и поили молоком, верили, что прирученный уж может накормить оставленного родителями младенца. Еще в конце XIX в. на Черниговщине наблюдали, как в украинских хатах ужи пьют молоко из блюдечек. В Литве деревенские колдуньи поили ужей молоком еще в начале XX в.

В славянском календаре есть два праздника, во время которых вспоминают змей. 25 марта – время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под ставшей теплой земли. Это время начала сельскохозяйственных работ.

14 сентября отмечался уход змей на зимовку – это время, когда сельскохозяйственный цикл в основном заканчивался. Таким образом, змеи как бы символизировали цикличность сельских полевых работ.

Есть в мифах и образ страшного Змея, похищающего солнце… Сказка К. Чуковского про крокодила, который солнце проглотил – давний литературный отзвук этой истории. И остается уточнить, кто был медведь, побеждающий крокодила? По-видимому, еще у праиндоевропейцев был образ космического змея, пытающегося то ли подчинить себе мир, то ли причинить людям максимальное количество вреда. А медведь – священный зверь с очень давнего времени.

Змееборчество – классический индоевропейский, арийский сюжет. Но это не сюжет борьбы с реальными змеями – в конце концов, только в Индии водились громадные змеи, опасные для человека – удавы, смертельно ядовитые кобры. Причем сюжета борьбы с такими реальными змеями и в Индии нет.

Борьба же со змеем – это сюжет битвы с чудовищем, которое редко бывает чисто змееобразным. Такого змееобразного по некоторым версиям мифа Пифона убил греческий бог Аполлон в горах возле Дельф. Умирающий Пифон рухнул в пропасть, и оттуда долго еще поднималось его зловонное дыхание. Особая выбранная дева вдыхала этот зловонный дым, понимавшийся из расщелины, и, одурманенная, начинала прорицать будущее, отвечать на важные вопросы: знаменитый Дельфийский оракул. Дым из расщелины шел явно вулканического происхождения.

В морских змеев верили скандинавы и кельты – те индоевропейцы, которые плавали по морям. Вот эллины и римляне таких змеев почему-то не знали… «Зато» им были хорошо знакомы морские драконы. Такого морского дракона убил древнегреческий герой, Персей. Этот противный дракон уже совсем было приготовился сожрать прекрасную Ариадну, принесенную ему в жертву. Но Персей победил дракона и сам взял себе Ариадну… И не в пищу, а в качестве жены.

С морскими змеями славяне дела не имели – за отсутствием моря.

Но речных драконов знали все индоевропейцы, в том числе континентальные: и галлы, и германцы, и славяне. Еще в начале XX в. на северо-западе Руси пели озорные частушки про Яшу, который почему-то лежит в реке, и при том лузгает орехи и приманивает девиц. Странный довольно-таки Яша.

Что происходит, становится понятнее в самых древних версиях песен и мифов, где появляется не Яша, а Ящер. Змей такой, и лежит он в Волхове, пропускает суда к Новгороду. Или не пропускает. Плывешь по Волхову, кинь в воду жертву, он пропустит.

Ну и девиц себе порой Ящер тоже присматривал и утаскивал в воду. Наверное, и на Руси, как в Китае, водяным драконам приносились человеческие жертвы. Это потом многое забылось, страшненький Ящер превратился в непонятного Яшу.

Видимо, представления о водяных драконах типичны для всех индоевропейцев. Но может быть, речь не просто о мифологических сюжетах. Есть вполне серьезные основания считать, что еще совсем недавно, по крайней мере на протяжении всего Средневековья, какие-то крупные ящерицы, типа варанов с острова Комодо, водились по всей Европе. В какой степени они были опасны для человека, неясно, но что крупная хищная ящерица, больше метра длиной, опасна по крайней мере для купающихся детей – очевидно.

Такие ящеры, или «каркодилы», обитающие в воде, естественным образом обожествлялись. Возможно, именно они положили начало представлениям о водных драконах.

Кроме слова «ящер», из мифов славян происходит и слово крокодил, иногда «каркадил». Ящера называли и так.

Интересно, что все индоевропейцы населили страшными драконами непрочные, текучие стихии, воздушную и водную. Видно, не очень доверяли воде.

Ящера и каркодила отделяли от Змея. Это существо уже определенно мифологическое, славянский дракон. Причем если греческое слово «дракон» впервые появляется в XVI в., то слово «змей» – в XI в.

Змий всегда имеет много голов и хвостов: «Змий о двенадцати головах и двенадцати хоботах; ногами топат… зубами скрехчет». Слово «хобот» у славян обозначало вовсе не мясистое продолжение носа и верхней губы, как у слона. «Хоботом» называли хвост – особенно хвост ящерицы или змеи. «Змей о двенадцати хоботах» – это существо с двенадцатью хвостами.