Текст книги "Пранаяма. Путь к тайнам йоги"

Автор книги: Андрэ ван Лисбет

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 11 страниц)

После небольшой практики вы подберете свой собственный ритм. наиболее подходящий для глубинной концентрации. Это колоссальное удобство, которое будет придавать вам силы. С пранической точки зрения это ни с чем не сравнимое упражнение. Оно автоматически распределяет прану в плотном и тонком телах.

Некоторые авторы презрительно относятся к любой концентрации на так называемых низших центрах, расположенных ниже уровня сердца, – особенно на тех. что находятся вблизи основания позвоночника. Возможно, они не так уж неправы, поскольку существует вероятность, что продолжительная и интенсивная концентрация па этой области может спровоцировать нехорошие последствия, если у ученика нет гуру. Эти авторы опасаются внезапного "пробуждения" загадочной кундалини. Но кундалини не так легко разбудить. Кундалини – это скрытая энергия, присутствующая в каждом живом существе. Точно так же в самом обычном на вид камешке на тропинке вашего сада скрывается колоссальная межатомная энергия. Это научный факт. Другой, не менее научный, факт заключается в том, что существует теоретическая возможность высвободить эту энергию. Дезинтегрируясь при внезапном пробуждении этих энергий, камешек может превратить ваш дом в руины. Теоретически такая угроза существует, но практически – нет. Поэтому родители разрешают своим детям играть камешками в саду, не опасаясь атомного взрыва.

Йоги, с которыми я беседовал на тему кундалини, соглашаются, что концентрация, которую мы описываем, безопасна и вряд ли существуют конкретные опасности, с которыми может столкнуться западный ученик. Из моего личного опыта и опыта моих многочисленных учеников я могу подтвердить, что никогда не ощущал ничего иного, кроме динамического прилива сил, ощущения здоровья, гармонии и здорового духа.

Практикуйте это упражнение регулярно каждый день, желательно после серии асан. поскольку асаны – это идеальная подготовка к пранаяме.

В Аштанга-Йоге Патанджали пранаяма следует сразу за асанами. Это не означает, что к практике пранаямы следует приступать лишь после овладения всеми асанами, а скорее указывает на то, что в последовательности упражнений пранаяма логически вытекает из асан. Асаны готовят тело к усиленной циркуляции праны и способствуют активизации человеческого существа, в том числе духа. Поэтому практикуйте "квадрат пранаямы" и забудьте про сомнения.

22. Джаландхара-Бандха

Слово "бандхал", подобно огромному множеству слов из йогического лексикона, невозможно точно перевести на западные языки. "Бандха" означает "связывать", "управлять", "блокировать", "держать", "соединять" и "сокращать" одновременно. В йогической практике и, в частности, в пранаяме под бандхой понимаются разнообразные мышечные сокращения с целью повлиять на кровообращение, нервную систему и железы внутренней секреции.

С точки зрения теории йоги, цель бандх заключается в пробуждении тонкой пранической энергии, присутствующей в наших телах, и управлении этой энергией. Мы уже подробно рассмотрели Уддияна-Бандху (не путать с Уддияной).

Джаландхара-Бандха – это, наверное, самая важная бандха в пранаяме, поскольку она сопровождается продолжительными задержками дыхания (Кумбхака с наполненными легкими).

Этимология

"Джала" означает "паутина", "сеть", "решетка".

"Подбородок надо плотно прижать к груди, чтобы . закрыть сеть артерий, проходящих внутри шеи; именно это подразумевается под термином "пережимание сети" упоминаемая в данном контексте "сеть" – это сеть нади], которая представляет сложность даже для богов". Это цитата из "Шива-Самхиты" (IV, 60-62), которую приводит Ален Данилю, добавляя следующее: "Подбородок прижимается к треугольной ямке, образуемой в точке пересечения воротниковых костей, и оказывает давление на "центр высшей чистоты" (чакра Вишуддха), расположенный в области шеи. Если такое сжатие выполнено правильно, оно блокирует деятельность дыхательного аппарата и при задержке дыхания (Кумбхака) мешает воздуху оказывать давление на область выше голосовой щели". Другие авторы считают, что "джи ча" следует понимав ь как "нервы, которые проходят через шею к головному мозгу".

"Дхара" означает выталкивание наверх.

Техника

В "Хатхи-Йога Прадштке" эта техника вкратце описана в стихах III, 70-71: "Сжимая горло, ученик плотнр прижимает подбородок к груди. Эта бандха, которая препятствуете преждевременному старению и смерти, называется Джаландхарой, потому что она пережимает артерии, которые ведут к мозгу, и не дает стекать нектару вниз".

Хотя это широко известный текст, не все знают, что Джаландхара упоминается в Упанишадах:

"Благодаря Джаландхара-Бандхе, которая зажимает полость горла, нектар, который стекает с тысячелепесткового лотоса [головного мозга] не пожирается пищеварительным огнем, поэтому нектар управляет жизненными силами и пробуждает кундалини".

Кажется, что достаточно сжать мышцы горла и прижать подбородок к груди, как мы успешно выполним Джаландхару, – но все не так просто. Мы должны помнить, что классические трактаты по хатха-йоге писались не как подробные технические руководства, а как свод знания.

Джаландхару можно практиковать на любом этапе дыхательного процесса, но мы ограничимся тем, что опишем, как она практикуется с наполненными воздухом легкими. Вдохните, задержите дыхание и сглотните слюну. После сглатывания слюны сожмите мышцы горла, заблокируйте их и опустите подбородок на грудную ямку (углубление в верхней части грудины между воротниковыми костями). Чтобы добиться главной цели Джаландхары, крайне важно точно поместить подбородок в это конкретное место. Мы стремимся к растягиванию ключичного позвонка и должны убедиться, что шея идеально сжата.

Три ключевых момента: 1) сжимаем горло; 2) сжимаем мышцы шеи: 3) растягиваем ключичный позвонок.

При выполнении Джаландхара-Бандхи мышцы шеи остаются сжатыми. Вы обнаружите, что при этом невозможно выполнить вдох или выдох, поскольку Джаландхара-Бандха действительно "запечатывает" воздух в груди.

Более того, невозможность осуществить дыхательный процесс как раз и служит тестом на правильное выполнение Джаландхара-Бандхи.

В некоторых случаях Джаландхара-Бандха выполняется во время вдоха или выдоха. Тогда необходимо слегка расслабиться и освободить голосовую щель, оставляя проход для воздуха. При этом появляется характерный звук Уджджайи (см. гл. 28).

Когда следует применять Джаландхара-Бандху?

Как уже говорилось, Джаландхара может сопровождать все фазы пранаямы, но она всегда должна сопровождать любую продолжительную задержку дыхания. Практикование Джаландхары в сочетании с Мула-Бандхой и Уддияна-Бандхой составляет Бандха-Трайю, или тройную бандху.

Почему мы должны использовать Джаландхару?

С йогической точки зрения, Джаландхара-Бандха преобразует поток праны в шестнадцати жизненных центрах, но я не вижу необходимости вдаваться на данном этапе в более подробные рассуждения. Прана направляется к центрам, расположенным вблизи основания позвоночника. Мы поговорим об этом, когда будем изучать чакры.

Сейчас же удовлетворимся следующими физиологическими объяснениями, оправдывающими практику Джаланд-хары, результаты которой таковы:

1. Джаландхара-Бандха запечатывает воздух в груди. Во время задержки дыхания с наполненными легкими мы можем запасти вдыхаемый воздух внутри, зажимая нос. При этом продолжаем держать голову прямо и не перемыкаем голосовую щель. Попробуйте это сделать, посмотрите, что произойдет (если вы выполните это в качестве пробного эксперимента, ничего страшного не будет), и почувствуйте, как давление воздуха поднимается вверх, к ноздрям. Возникнет необычное ощущение в ушах, которое не должно вас удивлять, поскольку нос, уши и горло связаны между собой воздушными каналами.

Но в практике пранаямы нельзя допускать, чтобы воздух поднимался выше голосовой щели, особенно в евстахиевы трубы. Это абсолютно запрещено. Можно заблокировать воздух, не нагибая голову, если сжать горло и голосовую цель. Для коротких задержек дыхания этого вполне достаточно. При продолжительных задержках дыхания надо выполнять Джаландхару; это своего рода предохранительное устройство, запечатывающее воздух в груди.

2. Джаландхара-Бандха оказывает влияние на сердце. Во время задержки дыхания сердечный ритм не должен слишком учащаться. Напротив, он должен замедлиться, стать размеренным и регулярным. Чтобы понять, как Джаландхара-Бандха успокаивает сердечную деятельность, мы должны изучить строение шеи – стратегической зоны, в которой содержится огромное количество артерий, вен и нервных центров, не говоря уже о щитовидной железе (которую мы изучим позже). Для полного описания потребуется несколько глав, чтобы обстоятельно разобраться с этим предметом, так что давайте ограничимся лишь основами. Всем известно, что сонная артерия проходит вдоль шеи и что это самый важный кровеносный сосуд, питающий головной мозг. Фактически существуют три сонные артерии с каждой стороны шеи. Это ответвления главной сонной артерии. В области шеи главная сонная артерия разветвляется и формирует пазуху сонной артерии, или каротидный синус, с очень тонкими стенками и из-за этого крайне чувствительную к любому давлению. Нервы выходят из пазух сонных артерий – по одной с каждой стороны шеи, и йоги знают, что нажатием на пазуху можно существенно модифицировать активность головного мозга, а вместе с ней и состояние сознания.

В "Шива-Самхите" (V, 55) описывается очень опасная практика, которая может выполняться только под непосредственным руководством гуру. Мы цитируем этот текст, чтобы показать, что у йогов древней Индии были поразительно глубокие знания о психофизиологических последствиях Джаландхара-Бандхи: "Йог должен пережать два сонных нерва (с обеих сторон шеи). Тогда появится чистый Брахман, и адепт познает счастье".

Из физиологии нам известно, что нервы каротидного синуса – это очень чувствительные передатчики любого изменения давления в этой области, и любое повышение давления рефлекторно снижает артериальное давление и замедляет сердцебиение. При выполнении длительной задержки дыхания поднимается артериальное давление и учащается сокращение сердца, что может привести к сильному сердцебиению. Выходит, что Джаландхара-Бандха защищает сердце и сосудистую систему от всевозможных негативных последствий продолжительных задержек дыхания.

1 – сетевидный нервный узел (ганглий)

2 – вагус, или блуждающий нерв

3 – языкоглоточный нерв, или девятый черепномозговой нерв

4 – нерв каротидного синуса, или пазухи сонной артерии

5 – интеркаротидное сплетение

6 – сердечно-шейные отростки

7 – пазуха сонной артерии, или каротидный синус

8 – внутренняя сонная артерия

9 – внешняя сонная артерия

10 – подключичная артерия

11 – аорта

Это физиологическое объяснение Джаландхары. Йоги обнаружили, что давление на нерв каротидного синуса, помимо воздействия на кровяное давление и сердцебиение, вводит в состояние забытья. Это не оцепенение и не обморок, а скорее состояние гипнотического транса.

"Когда этот транс, управляемый экспертами, "замыкает на себе" человеческое сознание, становится возможным экстрасенсорное восприятие. Духовные миры раскрывают свои тайны и индивидуальное сознание становится все более и более утонченным, пока это восприятие не достигает точки, где растворяется индивидуальное сознание и индивид сливается с бесконечностью" (Йога-Миманса, IV, 316).

Механическое сжатие, которое йоги практикуют при помощи пальцев, должно быть очень легким и затрагивать только нерв; артерию пережимать нельзя, ибо это остановит подачу крови в головной мозгу что при продолжительном воздействии может причинить непоправимый вред здоровью. В том виде, в каком это сжатие практикуют йоги, оно практически не влияет на поступление крови в мозг и поэтому не приносит ни малейшего вреда.

В Джаландхара-Бандхе сокращение шейных мышц мягко затрагивает нервы, и описанное выше явление происходит лишь на очень низком уровне. Джаландхара позволяет нам ощущать циркуляцию праны и уменьшает интенсивность ментальной деятельности. Разнообразные состояния сознания, которые описаны выше, не должны вас ни пугать, ни привлекать. На практике они возникают лишь после столь длительной тренировки, которая очень редко встречается у западных учеников.

3. Джаландхара-Балдха растягивает шейный отдел позвоночника. Когда подбородок правильно расположен в грудной ямке, ученик ощущает, как растягивается задняя часть шеи – шейные позвонки, причем это растяжение распространяется даже на мышцы спины. Если остальная часть позвоночника находится в правильном положении, растягивание задней части шеи влечет за собой растягивание спинного мозга и тем самым стимулирует все нервные Центры, которые относятся к позвоночнику.

Благодаря Джаландхаре растягивание шейных позвонков освобождает важные черепно-мозговые нервы и оказывает воздействие на продолговатый мозг (бульбарный отдел), охватывающий голову и позвоночник. В бульбарном отделе находятся дыхательные и сердечные центры, которые управляют вазомоторными, или сосудодвигательными, нервами и основным обменом веществ. Это жизненный центр, в котором даже булавочный укол смертелен! Кроме того, здесь начинается парасимпатический нерв.

Таким образом, Джаландхара через растянутое положение шеи воздействует на дыхательный центр, который на фазе задержки дыхания интенсивно стимулируется. Не вдаваясь в дальнейшие анатомические подробности, которые могут заинтересовать только специалистов, ученик уже должен понимать значение Джаландхары и осознавать, какие серьезные последствия вызывает она во всех областях тела. Он также должен испытывать доверие к йогическим практикам и сопровождать любую задержку дыхания Джаландхара-Бандхой.

4. Джаландхара-Бандха сжимает щитовидную железу. Зажимая шею подбородком, мы оказываем влияние на щитовидную железу. Люди, страдающие гиперактивностью щитовидной железы (нарушение деятельности щитовидной железы не может пройти незамеченным, и такие люди состоят на медицинском учете), не должны практиковать ни Джаландхара-Бандху, ни пранаяму. Однако они могут практиковать полное йогическое дыхание, что для них весьма желательно.

Джаландхара-Бандха и Сарвангасана с Халасаной

Пранаяме обязательно должна предшествовать практика асан. Джаландхара-Бандху можно выполнить правильно и без напряжения только в том случае, если ученик регулярно практикует Сарвангасану (стойку на плечах) и Халасану (позу плуга). Эти две позы автоматически приводят к позе Джаландхары и растягиванию задней части шеи. Ученики, практикующие пранаяму, должны уделять больше времени двум этим позам, и выполнять их в более сложном варианте, то есть располагая руки как можно ближе к лопаткам и как можно уже сводя локти, чтобы шейные позвонки были перпендикулярны к остальной части позвоночника.

Это адепт из института Аштата-Йога Нилаям в Майсоре демонстрирует Джаландхара-Бандху, которая увеличивает собственную кривизну позвоночника, воздействуя наспинной мозг. Правильное положение таза достигается в позе Лотоса, когда оба колена прижаты к полу. При выполнении Джаландхары мышцы шеи максимально сжаты. Подбородок прижат к грудной ямке, а не к самой грудине.

23. Что такое «нади»

15 лет я не мог приступить к этой главе. Дело в том, что существует научная физиология, выводы которой базируются на практических исследованиях, и есть йогическая физиология, которая существует параллельно первой. Приступив к изучению санскритских текстов, в которых говорилось о 72000 нади, переносящих энергию по всему организму, я предположил, что эти трактаты имеют в виду нервы и нервные импульсы. Заинтересовавшись этим вопросом, я продолжал свои исследования и обнаружил другие древние книги, где категорически исключалась возможность такой аналогии. Однако возникшая неопределенность не заставила меня отказаться от дальнейших занятий пранаямой...

Я думал избежать вопроса о нади или чакрах в этой книге, так как его решение никоим образом не влияет на результативность упражнений, но мне показалось, что не имею на это право, принимая во внимание всю его важность. Как я пришел к отрицанию теории, отождествляющей нади с нервами? Доктор М. В. Апте из Научного Института Лонавлы в своей книге "Нади в Йоге" пишет:

"На тему нади написано огромное количество книг, но, прочитав их все, вы еще больше запутаетесь. Некоторые утверждают, что нади – это нервы, другие категорично это отрицают. Даже в одном и тем же трактате можно найти противоречивые утверждения".

Далее, доктор Апте более однозначен:

"Любая попытка дать четкое анатомическое определение нади или чакрам будет однозначно безуспешной".

Лама Анагарика Говинда, который является для меня авторитетом, в своей работе "Les fondements de la mystique tibetaine" говорит: "Нельзя отождествлять нади и нервы... Неправильные переводы привели к такому заблуждению. Нади – это не вены, не артерии и не нервы". Возникает вопрос: а что же это? Вы скажете: не лучше ли оставить эту тему для академических дискуссий, тем более, что сами санскритские авторы не могут прийти к единому мнению.

Как раз наоборот. Лично я уверен, что термин "нади" можно понять только на практике.

Йога – это комплексная наука. Она изучает взаимосвязь физиологических и психологических аспектов в человеческом теле, а не его анатомические подробности. И в основе ее лежит метод интроспекции (самонаблюдения). Такой подход не может дать четких и однозначных определений.

Но мы уже отмечали, что понятие праны гораздо легче понять, если провести аналогию с электрической энергией. Мы рассмотрели все явления, связанные с ней: отрицательные ионы, электрические и магнитные поля и т.д. Если представить, что весь наш организм пронизан этими энергиями, то нади как раз и будут теми проводниками, по которым течет прана.

Некоторые западные ученые предполагали о существовании биоэнергии, называемой йогами праной, и делали попытки измерить ее. Наиболее известны на эту тему работы Вильгельма Рейха, который писал: "Сублимация биоэнергии не может быть ограничена только нервной системой. Скорее она распространяется по всем мембранам организма.

Каждая клетка живого организма содержит оргон [биоэнергия] и продолжает заряжаться им из воздуха в процессе дыхания. Если красные тельца крови увеличить в 2 000 раз, они будут иметь голубоватый оттенок, придаваемый оргоном. Хлорофилл растений содержит определенное количество оргона, который они получают из воздуха и под влиянием солнечных лучей". Замените оргон на прану – и с этим текстом согласится любой йогин.

В предисловии к переводу книги Химе "Thirteen Upanishads" доктор Джордж С. Д. Хасс пишет:

"Очевидно, что авторы Упанишад употребляли термин нади, но все последующие книги о йоге очень поверхностно затрагивали этот вопрос, давая таким образом волю воображению своих читателей. В Упанишадах нади – это каналы, по которым циркулирует жизненная энергия. Эти каналы имеют различную структуру и проходят через тонкое и плотное тела".

В самих Упанишадах, в частности в Чхандогье и Брихадараньяке, о нади говорится следующее: "Тонкое тело состоит из 17 частей и воплощается Именно в нади".

Западная анатомия – объективная наука. Она изучает реальные, видимые явления. Она делает вскрытия и классифицирует. Йогическая анатомия, повторяем, не занимается трупами. Это субъективная наука, основанная на самонаблюдении за всем, происходящим в организме.

Благодаря концентрации сознания на внутренних психофизиологических процессах, йогины чувствуют прану и способны осознанно управлять ею. Они ощущают, как она трансформируется, циркулирует и накапливается.

Не стоит забывать и про этимологию нади. Этот термин означает "канал, проводник, трубка". В "Гхеранда-Самхите" нади – это каналы, которые переносят энергию из воздуха в организм. Мы знаем множество жизненных процессов, в которых участвуют артерии, вены и нервы одновременно, но нельзя отождествлять нади с этими структурами.

24. Основные нади

Йогическая физиология, основанная на интроспективе и, следовательно, на субъективных оценках процессов, происходящих в человеческом теле, зачастую критикуется западной медициной и психоаналитикой. Основной тезис критических выпадов состоит в субъективизме получаемых результатов и излишней метафизичности всей теории.

Я не спорю, на то есть веские основания, но относительно пранаямы можно сказать, что эта методика вполне рабочая и к тему же не имеет себе равных. Она прошла проверку временем и именно с ее помощью древние йогины осознали и исследовали невидимые потоки праны в своем теле.

Вся йогическая физиология базируется на метафизической концепции нади. Существует множество рисунков, иллюстрирующих эту концепцию. В этой книге их два. Первый очень простой и достаточно известный. Второй – старинный и очень подробный. На нем изображены основные нади и чакры (энергетические центры). Этот рисунок может дать более полное представление о взглядах йоги на циркуляцию тонких энергий в человеческом теле, но он не должен восприниматься как анатомически точное изображение. Отмечу, что энергетических каналов очень много, часто встречается цифра 72000. Другие источники, например "Шива-Самхита", утверждают, что их 350000. Но, в конце концов, кто их считал. Насколько мне известно, никто, и потому эти данные не должны восприниматься буквально, как и данные о количестве существующих асан.

Считается, что их 84000 (кстати, я встречал цифру 8400000). В одном манускрипте (Горакхашат, секты Натхов), Гуру Горакшанатха говорит своим ученикам: "Асан столько, 3 сколько живых существ, и только Махешвара (Верховный Владыка) знает все их вариации. Из 84лакщ (1 лакш = 100000); только 84 подходят людям", С древнейших времен Мастера показывали своим ученикам 84 основные асаны, а чтобы подчеркнуть неограниченность своего выбора, говорили, что их существует в 100000 раз больше.

Приблизительно так обстоят дела и с нади. Их очень много, и, наверное, не меньше мнений о том, каково их значение и функции. В большинстве случаев мнения формируются под воздействием услышанного или прочитанного материала. Но даже самый профессиональный переводчик (а большинство книг по йоге переведены с санскрита) может недопонимать того, о чем говорит автор, хотя бы потому, что философия йоги противоречит его собственным взглядам. Или же тексты сознательно были написаны так, чтобы понять их могли только посвященные.

По-моему, существование множества различных мнений – вполне естественная реакция. Я бы удивился, если бы было наоборот. Мы же рассмотрим то основное, в чем сходятся многочисленные источники. К примеру, Горакхашат (стихи 17-23):

17. Среди множества Нади, которые являются каналами (проводниками) праны, 72 считаются очень важными, а 10 из них, – самые основные.

18. Ида, Пингала, Сушумна и другие: Гандхари, Хасти* ДЖихва, Пуша и Яшасвини.

19. Аламбуша, Куху и десятая – Шанкини. Эта сеть Нади Должна быть известна каждому йогину.

20. Ида находится слева, Пингала справа, а Сушумна Посредине. Гхандари заканчивается в левом глазу.

21. Хастиджихва заканчивается в правом глазу. Пуша заканчивается в правом ухе, Яшасвини – в левом, а Аламбуша во рту.

22. Куху находится в половом органе, Шанкини – в Муладхаре (анусе). Каждая из этих десяти Нади – это путь для Праны.

23. Ида, Пингала и Сушумиа – каналы Праны. Их часто называют Луной, Солнцем и Огнем потому, что они божественны.

Хорошо запомните три последние и усвойте, что остальные семь тесно связаны с различными частями тела и органами восприятия: глазами, носом, ушами, анальным сфинктером, половыми органами и т.д. Ида и Пингала отождествляются с левой и правой ноздрей. Сушумна пронизывает тело, начиная с ануса и заканчивая макушкой, -это самая главная нади. Чтобы добраться до источника всех нади (называется он Канхан), нужно опуститься к основанию позвоночного столба. "Канхан имеет форму яйца и находится выше пениса, но ниже пупка" (не правда ли загадочно?). Ида объединяет левое яичко (у мужчин) или левый яичник (у женщин) с левой ноздрей, огибая позвоночник с левой стороны. Она имеет лунную природу и иногда ее называют Чандра-Нади (Чандра=Луна = ХА). Пингала – двойник Иды, но находится справа. Это солнечная нади (Сурья-Нади = ТХА). Практически все авторы единогласны в том, что Сушумна – это Меруданда, то есть позвоночный столб. Пока мы ограничимся Идой и Пингалой, а Сушумну оставим для отдельного исследования, так как она особенно важна с точки зрения пранаямы (см. гл. 39, статья Сушумна).

Ида и Пингала – два основных канала поступления праны в организм человека. Западный ученый мог бы сформулировать все вышесказанное приблизительно таким образом: Иду и Пингалу можно назвать нервными цепями, которые начинаются в носовых полостях, поднимаются к мозгу и оттуда сложным путем проходят двумя рядами нервных узлов вдоль всего позвоночника.

Но если Сушумну рассматривать как эквивалент спинного мозга, то можно заметить следующую ошибку: спинной мозг не имеет отношения к анусу, а Сушумна в нем начинается. Некоторые индийские авторы разрешают этот парадокс следующим образом: нервные волокна, которые контролируют анальный сфинктер, связаны с позвоночным столбом; следовательно, связь между анусом и головным мозгом осуществляется при помощи спинного мозга.

Но как бы то ни было, даже если все вышеперечисленные нади совпадают с ортосимпатическими цепями и спинным мозгом, это не имеет большого значения для практики пранаямы. Ее действие проверено временем, и даже если будущие исследования откроют новые пути Иды, Пингалы и Сушумны, это не сможет серьезно повлиять на саму практику.

25. Капалабхати

Хотя Шастры (классические тексты по йоге) причисляют Капалабхати к Шат-Крия (методам очищения), это упражнение является частью пранаямы. Великие Мастера древности говорили, что каждый, кто занимается пранаямой, должен знать и практиковать его.

Этимология

Название состоит из двух санскритских слов: Капала – это череп, а Бхати – это корень слова, обозначающий "делать сверкающим, чистить". Буквально Капалабхати переводится как "уборка черепа", но в данном случае имеется в виду "очистка" пранических каналов, которые находятся в черепной коробке (носовые полости, перегородки и другие проводники, по которым движется прана).

Техника

Прежде чем приступить к подробному описанию техники выполнения, отмечу, что существует множество вариантов. Только в "Гхеранда-Самхите" упоминаются три из них. Количество версий всегда варьируется в зависимости от степени важности упражнения. Я же ограничусь двумя, наиболее распространенными.

Предварительный обзор

В отличие от обычного дыхания, во время которого вдох всегда активнее выдоха, в Капалабхати выдох активный и резкий, а вдох пассивный. Кроме того, почти во всех техниках пранаямы выдох более длительный (вдвое дольше вдоха), а в Капалабхати – наоборот, – короткие и резкие выбросы воздуха, которые сопровождаются спокойными и медленными вдохами.

Исходное положение

На первых порах можно выполнять Капалабхати в любой асане – подходящей для практики пранаямы: Сиддхасана. Ваджрасана или Падмасана (Лотос). Возможно практиковать это упражнение и стоя, но необходимо внимательно следить за положением позвоночника (он, как вы понимаете, должен быть прямым). Для более прогрессивной практики подходит только Лотос. Указательный и большой пальцы каждой руки замкнуты в кольцо; остальные пальцы прямые (Джняна-Мудра).

Грудная клетка

Несмотря на то, что в Капалабхати, используется диафрагмальное и абдоминальное дыхание, необходимо внимательно следить за тем, чтобы грудная клетка оставалась неподвижной.

Прежде чем начать Капалабхати, сделайте вдох, выпятив грудную клетку так, как во время среднего дыхания (то есть расширив среднюю и нижнюю части ребер). Такое положение груди должно сохраняться в течение всего упражнения. Это необходимое условие для достижения хороших результатов.

Если посмотреть на грудь во время практики Капалабхати, можно заметить, что нижний отдел ребер все же слегка Двигается. Это еле заметное движение создается мышцами живота, которые находятся рядом с ребрами. Любого же активного движения в области грудной клетки следует избегать.

Брюшной пояс

Мотор этой практики – мышцы пресса. На какое-то время забудьте о советах, данных мною в главе "Контроль мышц брюшного пресса". Для этого упражнения они совершенно неприемлемы.

Общее описание

Чтобы освоить эту пранаяму, примите удобную позу, выпрямите позвоночник, выполните максимально возможный вдох грудью (она должна выступать) и зафиксируйте это положение. Центр тяжести вашего тела должен быть чуть ниже пупка. Расслабьте пресс, слегка выпятив живот, а затем сильно напрягите, особенно прямые мышцы. Такое сокращение приведет к резкому выбросу воздуха. Потом расслабьте мышцы и медленно вдохните (нижнее дыхание).

Капалабхати состоит из резких и быстрых выдохов, чередующихся с медленными и спокойными вдохами. При вдохе необходимо контролировать мышцы пресса (они должны быть расслаблены) для того, чтобы поступление воздуха в организм осуществлялось медленно. Учитывая необходимый для выполнения этой практики темп, длительность выдоха должна быть около 0,2 секунды, а вдоха – от 0,8 до 0,3 (смотрите ниже, в разделе "Ритм"). Как определить, достаточно ли энергично мы выполнили выдох? Обратите внимание на крылья носа (они, как известно, во время любой дыхательной практики должны быть расслаблены). Если упражнение выполняется правильно, то на выдохе крылья носа должны слегка выступать, а на вдохе оставаться неподвижными.

Не переусердствуйте с напряжением мышц живота, то есть не втягивайте его, пытаясь таким образом повлиять на; количество выдыхаемого воздуха. В данном случае важна сила самого выдоха.

Есть еще одно средство визуального контроля над выдохом. Расположитесь рядом с зеркалом. В момент выдоха обратите внимание на основание шеи, а точнее на выемки рядом с ключицами. Если выдох проходит правильно, вы заметите, что ключицы чуть-чуть двигаются, а у основания шеи наблюдается легкое вздутие. Очевидно, что, сокращаясь, диафрагма подталкивает легкие, а те в свою очередь провоцируют движение у основания шеи. Снова сделаем резкий выдох, затем спокойный вдох. одновременно расслабляя мышцы живота. Капалабхати – это ряд таких выдохов и вдохов.

Ритм

В этой практике решающую роль играет выдох, а точнее – его сила. Количество же выдохов в минуту – на втором месте. Вы сможете быстро увеличивать скорость практики, к примеру, с 60 выдохов в минуту до 120. Это максимум, который допускается для многих учеников, хотя мне приходилось видеть, что упражнение выполняется намного быстрее. Многие Гуру считают, что при увеличении скорости более чем 120 выдохов в минуту мы значительно теряем в мощности выдоха. Я думаю, что такое мнение не лишено основания.