Текст книги "Топот медный"
Автор книги: Анатолий Краснов-Левитин
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 3 страниц)
Можно ли, однако, сказать, что кто-нибудь из них счастлив? Поставить этот вопрос – значит, ответить на него. Обеспеченность и свобода не спасли Анну от страсти к Вронскому и всех выпавших вследствие этого несчастий: разлуки с сыном, потерю чести (и при коммунизме ведь никто тоже не станет утверждать, что женщина, бросившая без всяких оснований мужа и сына и ушедшая к любовнику, поступила очень хорошо), ревности, отчаяния и самоубийства.
Удовлетворение всех потребностей и выявление всех способностей не спасли Вронского сначала от любви к женщине, перевернувшей и исковеркавшей всю его жизнь, от попытки самоубийства, а затем (после самоубийства Анны) от мрачного отчаяния, от вторичной попытки самоубийства и даже от зубной боли. Ликвидация разрыва между физическим и умственным трудом, полная обеспеченность и семейное счастье не спасли Левина от неудовлетворенности жизнью, от страстных, напряженных поисков ее смысла, от поисков истины, которые в конце романа приводят его к религии. Нам скажут, – но ведь все эти люди принадлежат к классу эксплуататоров, являются порождением ненормальных условий общественного развития, – отсюда все их несчастья...
Нет, это не так. Не для того люди с таким тяжелым трудом, путем таких страданий, подходят во всех странах мира к социализму, чтоб в результате всех этих усилий превратиться в грубые, примитивные существа. Развернутый социализм, освободив людей от унизительной борьбы за кусок хлеба и от не менее унизительного страха перед государством, будет означать прежде всего повышение культуры. Социализм не создаст земного рая и не избавит людей от страданий, но он облагородит людей, сделает их более разносторонними, более мыслящими, более богатыми внутренне, более совершенными и тонко чувствующими. При социализме будет много женщин, умеющих так же глубоко любить и страдать, как Анна, и много мужчин, напряженно ищущих Истины, как ищет ее Левин. И так же, как Левин, эти люди с отвращением отшатнутся от атеизма и придут к религии, – потому что иной Истины нет.
* * *
Правильно ли, однако, марксистское положение о том, что страдание страх порождают религию? То, что люди в скорби часто ищут утешения в религии, это, конечно, совершенно верно. Правильно и то, что религия спасает людей от страха смерти. Однако, можно ли сводить столь многогранное явление, как религия, к одному лишь страданию и страху?
Обыкновенно антирелигиозники говорят о противоречиях в Евангелии. В то же время они делают вид, что не замечают кричащих противоречий марксизма. Одним из таких противоречий является претензия на научность, реалистичность – и одновременно отвлеченность и догма-тизм: подметив какую-то отдельную черту, сторону проблемы, марксисты немедленно возводят ее в абсолют. Ничего, кроме нее, не видят и не слышат, совершенно не желают считаться с практикой, с фактами, опровергающими их теорию. Это мы и видим в данном случае.
За последние годы мне пришлось видеть несколько десятков обращений от атеизма к христианству. Из всех этих случаев только в одном страдание (заключение в лагерь) играло некоторую роль. Во всех остальных случаях главным стимулом в обращениях являлось искание правды в интеллектуальном плане и потребность нравственного очищения и обновления в плане эмоциональном.
Таким образом, марксистская теория во всех этих случаях полностью опровергается крите-рием индивидуальной практики всякого верующего: любой христианин знает, что утешение в страданиях – это лишь один из элементов (при том совершенно второстепенный) в комплексе религиозных переживаний. Если мы обратимся к Евангелию, то и тут мы увидим, что там "утешительство" имеет лишь самое незначительное место.
В этом отношении интересны евангельские заповеди о блаженстве. Из девяти заповедей только одна – вторая – обещает утешение страждущим (это первая, начальная ступень религии) :
"Блаженны плачущие, яко тии утешатся".
Затем идет нравственная заповедь: "Блаженны кротцыи, яко тии наследят землю" и всеобъемлющая заповедь: "Блаженны алчущие и жаждущие правды, яко тии насытятся" – и дальнейшие заповеди, требующие нравственного обновления, чистоты, самоотверженности, борьбы за правду и мир на земле.
Какую роль играло "утешение в страданиях" в обращении апостолов Андрея, Петра, Иакова и Иоанна – пытливых, ищущих истины людей из народа, услышавших в словах Христа голос Истины, всё бросивших и пошедших за ним или в обращении мытаря Закхея, другого мытаря – апостола Матфея (сборщиков податей, у которых под влиянием Христа заговорила совесть, – и они бросили обеспеченное почетное положение в обществе, раздали свое имение и пошли за Христом)?
Или какое значение имели страдания в обращении апостола Павла, огненного проповедника истины?
Но если марксистское положение о генезисе религии через страдание опровергается индивидуальным опытом отдельных личностей, то еще более это положение опровергается социальным опытом. Пусть, например, Л. Ильичев расскажет, какую роль играло страдание в крещении Руси – молодого народа, бодрого и полного сил, выходящего на историческую арену? Или какое значение имело "утешение в страданиях" в обращении в христианство германских варваров, в религиозном движении Константина Великого, освободившего рабов, Яна Гуса, Лютера и т. д.? Задать все эти вопросы – значит, ответить на них. Ровным счетом – никакого.
Тем не менее, в вышеприведенном положении имеется доля истины: одним из компонентов религии является утешение страданий.
В этом отношении религия наиболее близко напоминает искусство. В поэтике Аристотеля, как известно, особую роль играет понятие "катарсис" понятие, вызвавшее огромную литера-туру в мировой эстетике.
Термин "катарсис" (очищение) всплывает у Аристотеля в следующем контексте:
"Трагедия есть... воспроизведение действием, а не рассказом, совершающее посредством страдания и страха очищение (катарсис) подобных чувств" (Аристотель "Поэтика" пер. Новосадимского, Ленинград, 1927 г., стр.47).
В чем смысл этих слов? В том, что страдание страданию рознь: находясь в лагере, я видел, как люди страдают, возвышенно, героически, и это страдание их очищает (катарсис), облагораживает, открывает новые пути для их внутреннего развития.
И я видел людей, которые страдают жалко и трусливо, пресмыкаясь и теряя человеческий облик, – такое страдание заводит в тупик, ведет к разложению, вырождению личности. Страдание является горнилом, в котором очищается человек, но и суровым экзаменом, которым проверяется личность:
"Он много страдал и умел он страдать,
Невольно колена пред ним я склонила,
И прежде, чем мужа обнять,
Оковы к губам приложила".
– говорит княгиня Волконская (жена декабриста) у Некрасова.
"Лаокоон страдает, но страдает так, как Филоктет Софокла: его мука глубоко трогает нас, но мы хотели бы переносить наши муки так же, как и этот великий человек," – пишет знаменитый немецкий писатель Г.Э.Лессинг ("Лаокоон" 1933 г. ИЗО ГИЗ, стр.61).
И великолепно говорит о страдающих шекспировских героинях Б. Пастернак:
"Дав страсти с плеч отвлечь, как рубищу,
Входили с сердца замиранием,
Отдать вселенной стан свой любящий,
Обдать и освежить мирами".
(Б. Пастернак "Уроки английского").
Религия учит переносить страдания достойно, благородно, так, чтобы оно не давило человека, а поднимало, облагораживало его – и наша Церковь указывает в качестве примера страждущему человеку образ, бесконечно более высокий, чем образ Филоктета, Лаокоона и других трагических героев – образ Иисуса Христа и Его Пречистой Матери.
"Она, чью горечь испытанья
Поймет, измерит только Та,
Кто, освятив Собой страданье,
Склонясь, стояла у Креста",
– говорит великий христианин Ф. И. Тютчев о тоскующей по умершем сыне матери.
Точно так же наша Церковь является учительницей Радости – рождение ребенка, радость материнства, брак – Церковь освящает эти события, и здесь она несет "катарсис" – очищение – преображение, очищает страсти человеческие, преображает, обновляет их, указывает каждый раз на высокое назначение человека и напоминает каждый раз об Иисусе Христе, – в Нем же слиты Бог непреложный и Человек Совершенный, преображенное страданье и совершенная радость.
И какой бедной, ничтожной оказывается жизнь без религии, без подлинной радости, жизнь без Бога, без Церкви, без Христа.
Мы разобрали все основные теоретические положения доклада Л. Ильичева.
Перейдем опять от теории к практике.
Л. Ильичев в своем докладе следующим образом характеризует роль религии в нашей действительности:
"Основой основ формирования морального облика строителя коммунизма является труд на общее благо, повышение производственной активности трудящихся. Вне труда нет и не может быть коммунистического воспитания. А какое отношение к труду проповедует религия? Конечно, верующие сплошь и рядом трудятся не хуже неверующих. Но поступают они так отнюдь не в силу религиозных убеждений, а скорее, вопреки им, ибо всем содержанием своих идей религия отвлекает людей от труда. Она обесценивает труд в глазах верующих уже тем, что с молоком матери внушает вздорную идею о тленности и суетности всего земного. Религиозная идеология не только не вдохновляет на труд, а и выхолащивает из него всю его одухотворяю-щую человека красоту. Религиозное учение призывает уповать на милость Божию, а не на труд. Оно не осуждает, а, по существу, оправдывает тунеядство" (стр. 15).
Патетическая тирада высокого докладчика, вероятно, привела в восхищение его слушателей-марксистов. Нас, однако, удивляет то, что никто из них не задал докладчику ни одного вопроса и не сделал ни одного замечания.
Ну что ж, придется нам взять эту функцию на себя.
Прежде всего, насчет "вздорной идеи о суетности и тленности всего земного".
Мы хотим проиллюстрировать положение Л. Ильичева о носителях "вздорной идеи".
Перед нами следующая цитата: "Но всё, что возникает, заслуживает гибели. Может быть, пройдут еще миллионы лет, народятся и сойдут в могилу сотни тысяч поколений, но неумолимо надвигается время, когда истощающаяся солнечная теплота будет уже не в силах растапливать надвигающийся с полюса лед, когда всё более и более скучивающееся у экватора человечество перестанет и там находить необходимую для жизни теплоту, когда постепенно исчезнет и последний след органической жизни, и земля – мертвый, остывший шар вроде луны – будет кружить в глубоком мраке по все более коротким орбитам вокруг тоже умершего солнца, на которое она в конце концов упадет. Одни планеты испытают эту участь раньше, другие позже земли; вместо гармонически расчлененной, светлой, теплой солнечной системы останется лишь холодный мертвый шар, следующий своим одиноким путем в мировом пространстве. И та же судьба, которая постигнет нашу солнечную систему, должна раньше или позже постигнуть все прочие системы нашего мирового острова, должна постигнуть системы всех прочих мировых островов, даже тех, свет от которых никогда не достигнет земли, пока еще будет существовать на ней человеческий глаз, способный воспринять ее".
Эта веселенькая картинка нарисована Фридрихом Энгельсом, который, как известно, отнюдь не принадлежал к церковникам и содержится в его книге "Диалектика природы" (стр. 16, изд. ИМЭЛ при ЦК ВКП(б) 1950 г).
Надо сказать, что нет ни одного положения, в котором обнаруживалось бы столь полное согласие между материалистами и религиозными людьми, как в вопросе о тленности всего земного.
Нарисованная нам Энгельсом картина абсолютно бесспорна и непререкаема, ни один серьезный ученый не сможет привести против Энгельса ни одного сколько-нибудь продуман-ного возражения. Надо сказать, что картина, нарисованная Энгельсом, еще очень оптимисти-ческая: он говорит о миллионах лет, которые будет существовать мир. При этом он молчит о том, что всё это возможно только в том случае, если не произойдет никакой космической катастрофы (а такие космические катастрофы происходят где-нибудь каждый день), ведь любой человек, державший когда-либо в руках учебник астрономии, знает, что на звездах происходят взрывы огромной силы, благодаря чему еле видные звезды начинают светиться с ослепительной яркостью. Быть может, через час настанет такой взрыв на солнце и земля в одно мгновение будет испепелена,– где тогда будет Ильичев со всеми своими рассуждениями о "вздорных идеях"?
Или другой случай: в нашу солнечную систему ворвется какое-либо небесное тело (хотя бы то "сигарообразное тело", из которого, согласно теории Джинса, произошла наша Земля). Ворвавшись в нашу солнечную систему, это небесное тело немедленно нарушит равновесие нашей системы, – правда, на очень небольшой срок, – ровно на такой, который вполне достаточен, чтобы наша Земля сошла со своей орбиты и в мгновение бы исчезла жизнь. На этом мы ставим точку. Любой астроном насчитает сотню подобных же вселенских ситуаций, которые вполне возможны каждый день.
Покинем, однако, астрономию. Перейдем к истории. Откроем школьный учебник средневековой истории, увидим там одну строку, набранную петитом: "Меровинги. 481-751: династия, царствования во Франции". 481-751– 270 лет вот что скрывается за этим петитом.
А теперь мы попросим Л. Ильичева рассказать, что он знает об этих 270 годах. Сумеет ли он назвать хоть одного из королей Меровингов, хоть одного государственного деятеля той эпохи, знает ли он что-нибудь о том, как жили люди при Меровингах, что они делали, как работали?
А ведь за эти 270 лет жили миллионы людей – и все эти миллионы непрерывно трудились, защищали свой труд, вели кровопролитные войны – и большинство из них, верно, не могли и представить себе, что возможна жизнь без Меровингов.
Где же все эти люди, которые властвовали, подчинялись, вели войны и трудились, труди-лись, трудились... Ответ может быть только один: они истлели, как истлеем и мы. Гм! гм! Может быть, идея о тленности всего земного не так уже вздорна, как Вы думаете, почтеннейший докладчик?
Утешением для атеистов часто является память, которую оставляет по себе человек. Жалкое утешение. Не говоря уже о том, что большинство людей не оставляют по себе ровно никакой памяти, – ведь что такое память народов, – не более как фотоаппарат, и какой же несовер-шенный этот фотоаппарат. Уж кто-кто, а мы, историки, хорошо знаем об этом. Интересно проследить, как сплющивается время на расстоянии.
Двести семьдесят лет назад – 1694 год. Начало деятельности Петра. Между Петром и Сталиным – бездна.
Хлодвиг I – самый выдающийся из Меровингов и Пипин Короткий (свергнувший эту династию), отделенные примерно таким же количеством лет, как Петр от Сталина, кажутся современниками – время стерло оттенки, оставив одни контуры, ибо они одинаково нам чужды и от нас далеки. Мы говорим о Франции, а что сказать о 27 династиях фараонов или о царях Вавилонских? Это по поводу тленности.
А теперь насчет суетности. Как известно, Меровинги за все 270 лет своего существования вели упорную борьбу за сохранение власти в своих руках. Сколько крови было пролито из-за этого! Сколько интриг, междоусобиц, заговоров возникало на этой почве! Какие страсти бурлили вокруг! Представим себе всё это и спросим себя, а не смешно ли всё это – и так ли уж было важно, чтоб именно Меровинги, а не какой-либо другой род, возглавлял Францию. Ведь после Меровингов дореволюционная Франция знала еще четыре династии – и ничего – осталась цела и невредима.
До сих пор мы вели свое рассуждение с позиций стопроцентного атеизма результаты получились нельзя сказать, чтоб "очень вдохновляющие на труд". Правда, на все эти рассужде-ния можно ответить веселым конским ржанием. Но ведь и мы можем припомнить слова такого атеиста, как Маяковский: "Кто постоянно ясен, тот, по-моему, просто глуп".
Попробуем, однако, обсудить все эти проблемы с позиций религиозных. Христианство так же, как и материализм, разумеется, не отрицает того, что наша земля в том виде, в каком мы ее знаем, когда-нибудь перестанет существовать (глупо было бы отрицать). Оно, однако, говорит не о превращении "солнца в труп" (выражение Энгельса), а о другом – о преображении материи.
Мысль о преображении материи иной раз посещала и наиболее вдумчивых атеистов. Вот, например, что говорил М. Горький А.А. Блоку в 1919 году, сидя с ним на скамейке, на Марсовом Поле, в Петрограде:
"Материя непрерывно утончается, переходя через наш мозг... И мне нравится думать, что когда-нибудь вся материя, имеющаяся во Вселенной, пройдет через мозг и превратится в мысль". – Блок отвечает: "Какой-то кошмар; к счастью, закон сохранения вещества против Вас". – Ответ Горького: "Э, последние годы показали, чего стоят все физические законы" (разговор приведен М. Горьким в его воспоминаниях о А.А. Блоке. Цитирую по памяти) .
М. Горький здесь довольно близко подходит к христианскому учению о преображении материи, когда "всё тленное преобразуется в нетленное" и наступит новое небо и новая земля.
Ведь с любой точки зрения наша земля не раз преображалась! Неорганическая природа, например, после какого-то резкого толчка породила жизнь и косное ("лишь механически движущееся" по Энгельсу) превратилось в динамическое. Мертвое преобразилось в живое.
Природа после другого резкого толчка родила человека, из "земной персти созданного": из бессознательного и бесчувственного появилось богоподобное существо – человек.
Каждый из этих толчков (скачков по Гегелю) представляет собою чудо (непонятное, необъяснимое) – оно и является актом творения (воздействия Бога на материю).
Но точно так же будет и в конце времен: точно так же, как появилась в мире жизнь и человеческое сознание – наступит после сокрушительного толчка преображение материи: тленное преобразится в нетленное, мертвое в живое и самая разница между материей и другими планами бытия перестанет существовать.
Появление жизни на земле, появление человека представляет собою прежде всего появление нового качества в мире. Однако, этому качеству предшествует накопление длительных количес-твенных изменений в материи. Это накопление продолжается длительное время – пока не происходит резкий толчок,– и количество переходит в новое качество.
Конец мира произойдет таким же путем: для нас несомненным является процесс утончения материи – ее перехода во все более тонкие виды энергии и вот, чудесным толчком (который будет восприниматься людьми, как мировая катастрофа) ряд количественных изменений породит новое качество – новое небо и новую землю.
Сперма тон Логос
Таково учение христиан о конце мира; человек, однако, согласно Священному Писанию, отнюдь не безучастный зритель в этом процессе. Наоборот, он действенный активный двигатель: Царство Божие внутри нас зародыш будущей преображенной вселенной внутри каждого человека – и один из учителей Церкви Иустин Философ говорит, что во всех нас заложены семена Слова Божия (сперма тон Логос). От человека зависит развить эти семена в себе, и в других, и в окружающей нас Природе.
"Царство Божие внутри нас", – но, как это показывает В.С. Соловьев, анализируя Священное Писание, задачей человека является выявление Царства Божия вокруг себя, активное строительство Царства Божия на земле. Об этом неоднократно говорил Христос.
"Другую притчу предложил Он им, говоря: Царствие Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его.
Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все" (Мф. 13-31-33).
Царство Небесное – "не пища и не питие" – это не социализм и не коммунизм – это нечто бесконечно более широкое: преобразование человеческой личности – преображение мира.
Как понятие всеобъемлющее Царство Божие включает в Себя всё: проповедь апостолов, пророков, учителей Церкви, будящих человеческую совесть, сеющих семена Царствия Божия в мире, – ревность мучеников и исповедников, своей кровью утверждающих Царство Божие на земле. Подвиги Преподобных – этих чемпионов духа, возводящих материю на новую, высшую ступень. Таинства Церкви, очищающие и обновляющие людей. Творения человеческого гения (от Гомера до Шекспира, от Сервантеса до Гегеля, от Кальдерона до Достоевского, от Рафаэля до Врубеля, от Баха до Чайковского), (раскрывающие глубины духа, возводящие человечество на новые вершины. Царство Божие нельзя связывать конфессиональными рамками. Его исходная точка и вершина Христос. Однако, и иные религии, возвышая человека, подготовляют путь для Царствия Божия, поэтому авторы индийских Вед, светозарный Будда, легендарные Геракл и Митра, носители античной религиозной философии Сократ, Платон, Сенека, все они должны рассматриваться как предтечи, подготовляющие путь для Христа.
И те, кто являлись после Христа и открыли коснеющим в идолопоклонстве народам Имя Божия – они тоже строители Царства Божия – Предтечи Христовы не во времени, а в пространстве – в темных, неведомых континентах, в темных, не знающих Христа народах. Таковы Мухамед, йоги – а в наши дни Рама Кришна, Ганди (Индия), Абдул Беха (в Персии), Тянь Ван (в Китае).
Наука и философия, раздвигающие мир для человека, помогающие ему уяснять величие Творца, вооружающее его новыми методами познания, тоже могут служить Царствию Божию на земле.
Ньютон и Кеплер, Паскаль и Пастер, Эйнштейн и Менделеев – священные имена для каждого строителя религиозной культуры. И трижды святы благословенные имена Георга-Фридриха Гегеля, "человека, мыслившего вечность", и величайшего русского философа и богослова Владимира Сергеевича Соловьева.
Политика как одна из областей жизни также не стоит в стороне от этого великого процесса преображения Вселенной, строительства Царства Божия на земле. Каждая общественно-экономическая формация создает нечто ценное, то, что входит в золотой фонд человечества, и здесь применима следующая притча Спасителя:
"Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявше-му доброе семя на поле своем. Когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел. Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: Господин! Не доброе ли семя сеял ты на поле своем? Откуда же в нем плевелы? Он же сказал им: враг-человек сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: "Нет; чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы. Оставьте расти вместе и то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою" (Мф. 13,24-30).
В социализме есть много чистой пшеницы: освобождение человека от нужды, общественная собственность на средства производства, равенство и объединение народов и рас в единую всемирную общину, уничтожение государства...
И есть плевелы: растленная, убогая материалистическая идеология, деспотические, зверские методы (Сталин, Берия, почаевские "культуртрегеры"), – мы должны огорчить Ильичева: человечество бережно сохранит пшеницу и выкинет на свалку негодную шелуху.
В одной из наших статей мы цитировали изречение Ганди: "Тот, кто говорит об аполити-чности религии, не понимает ни того, что такое религия, ни того, что такое политика".
Это изречение правильно, потому что целью религии является Преображение Вселенной – всякое изменение в жизни масс должно иметь, в этом смысле, положительное или отрицательное религиозное значение, – говоря богословскими терминами – "сотериологическое значение". Мы, например, в начавшемся споре между китайскими коммунистами и руководством КПСС целиком принимаем сторону Хрущева, потому что принятие тезисов Мао-Цзе-дуна означало бы реставрацию сталинских порядков, и мы же будем бороться против гонений на религию (о которых мы говорили в первом разделе), будучи готовы в любой момент отправиться в тюрьму, что нам непрестанно пророчат благоразумные люди.
Однако, мы очень далеко ушли от Л. Ильичева, – вернемся к его докладу. Как видит читатель, именно религия дает подлинный смысл человеческой деятельности. Именно в русле идеалистического, религиозного мировоззрения находит свое оправдание историческая деятельность, ибо, согласно христианскому учению, целью истории является не "превращение солнечной системы в труп", а преобрежение Вселенной. Деятельность всех прошедших поколений получает свое высшее оправдание. И вавилонские цари и египетские династии и Меровинги найдут себе место в этом широком русле (деятельность Меровингов оправдана, между прочим, тем, что они принесли во Францию христианство и при них было положено начало французской письменности) .
В христианстве находит себе оправдание, однако, не только историческая деятельность, но и индивидуальное существование каждого человека. Константин Левин в романе Л.Н. Толстого, вникнув в смысл атеичтического учения, ужаснулся тому, что человек, согласно этой филосо-фии, является лишь пузырьком на воде, который продержится некоторое время и лопнет. Поняв это, Левин, как и сам Л.Н. Толстой, с ужасом и отвращением отшатнулся от атеизма.
Действительно, материалистическая философия непоследовательна во всем, особенно непоследовательна, когда речь идет о человеке. И есть что-то символическое в том, что знаменитые слова "Человек – это звучит гордо," произносит у Горького Сатин – пьяница, человек, который всей своей жизнью и всем своим обликом сам перечеркивает эти слова. Человек – это звучит гордо? Почему это? Не потому ли, что он усовершенствованная обезьяна, не потому ли, что жизнь его зависит от любой случайности, не потому ли, наконец, что среди его собратий так много воров, жуликов, растратчиков, взяточников, о которых ежедневно пишут в газетах.
Всё это знает полупьяный босяк Сатин, и все-таки, находясь в ночлежке, окруженный такими же, как он, пьяницами и ворами, он заявляет: "Человек это звучит гордо!"
И вот уже 60 лет каждый раз, когда звучат со сцены эти слова, зритель во всех театрах мира (от Москвы до Аляски, от Австралии до Берлина) замирает, чувствуя прозрение какой-то великой правды в словах пьяного шулера.
И правда эта в том, что решительно во всех людях (и в Сатине, и в проститутке Насте и в Клеще и в Пепле) живет нечто священное и великое совесть, справедливость, творчество – Сперма тон Логос, Образ Божий, подобие Божие.
Развить эти высокие потенции – такова задача, которую ставит перед человеком Христос. И в этом смысл притчи о талантах. "Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий. Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое. И одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе, и тотчас отправился получивший пять талантов, пошел, употребил их в дело, и приобрел другие пять талантов. Точно так же и получивший два таланта приобрел другие два. Получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них ответа. И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: "Госпо-дин! Пять талантов ты дал мне, вот другие пять талантов я приобрел на них". Господин ему сказал: хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многими тебя поставлю; войди в радость Господина твоего".
Подошел также и получивший два таланта и сказал: Господин, два таланта ты дал мне, вот другие два таланта я приобрел на них. Господин сказал ему: "Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многими тебя поставлю, войди в радость господина твоего".
Подошел и получивший один талант и сказал: "Господин! Я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал; и убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле, вот тебе твое". Господин же его сказал ему в ответ: "Лукавый раб и ленивый! Ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим и я, придя, получил бы мое с прибылью. Итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов. Ибо всякому имеющему дается и преумножится, а у неимеющего отнимается и то, что имел. А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов".
Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит" (Мф. 25. 14-30).
Итак, развивайте таланты, трудитесь, идите вперед, не останавливайтесь ни на минуту – таков смысл этой притчи. Никогда и нигде призыв к творческому, живому, деятельному труду не раздавался с такой силой никогда и никто не требовал так настойчиво от людей развития всех их способностей, – и не случайно название древней монеты "талант", которая послужила Христу материалом для аллегории, стало на всех языках мира названием выдающихся духовных способностей.
Исходя из этих требований, христианство вознесло труд на непревзойденную высоту, провозгласило труд законом духовной жизни.
Это возвестил апостол Павел:
"Ибо вы сами знаете, – пишет он в послании к фессалоникийцам (солунянам), – как должны вы подражать нам; ибо мы не бесчинствовали у вас, ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работой ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания вам.
Ибо, когда мы были у вас, то завещали вам сие: если кто не хочет трудиться – тот и не ешь" (2 фес. 3.7, 10).
Что сделали атеисты?
Попросту украли подчеркнутые выше слова и выдали их за свое изобретение. Поистине сам Сатин мог бы позавидовать этой шулерской проделке. На что, собственно, рассчитывают атеисты в столь беззастенчивой игре? На народное невежество в религиозных вопросах? Но народное невежество – явление преходящее: народ сумеет разобраться в столь грубых подтасовках и ничего, кроме конфуза, из всех этих шулерских проделок для атеистов не получится. Так говорил когда-то Маркс: "Невежество еще никогда и никому не помогло".
А теперь, вернувшись к Ильичеву, мы можем дать следующую оценку его патетической тираде о религии и труде: "Грубое невежество и пустопорожняя демагогия".
* * *
В заключение Л. Ильичев говорит о положении религии в СССР. Он снова, как в начале доклада, беспомощно мечется по заколдованному кругу, силясь разрешить странную загадку. В СССР корни для религии ликвидированы, и все-таки она существует. Положение у Л. Ильичева действительно не из завидных. Вот уже семь лет в стране проводится антирелигиозная кампания невиданного размаха: миллионные средства израсходованы на издание никому не нужных журналов, подготовку никому не нужных специалистов по антирелигиозной пропаганде. Закрыты тысячи храмов и десятки монастырей, наделаны миллионы других глупостей и в результате – ничего. Ровно ничего. Всего лишь несколько человек, продажных и ни для кого не авторитетных, ушли из Церкви для того, чтобы сделать из своего предательства профессию, напечатать несколько брошюрок, которые никто не читает, и прочесть ряд лекций, которые довольно рассеянно иногда слушают.
