Текст книги "Книга Духов"

Автор книги: Аллан Кардек

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 32 страниц) [доступный отрывок для чтения: 12 страниц]

Глава Шестая
ЖИЗНЬ ДУХОВ

Блуждающие духи – Переходные миры – Восприятие, ощущения и страдания у духов – Теоретический очерк об ощущениях у духов – Выбор испытаний – Отношения в потустороннем мире – Симпатия и антипатия среди духов. Вечные половины – Воспоминанье о жизни в теле – Поминание умерших. Похороны

§45. Блуждающие духи

223. Воплощается ли душа непосредственно сразу после своего отделения от тела?

– «Иногда сразу же, но чаще всего после временных промежутков, более или менее длительных. В мирах высших перевоплощение почти всегда незамедлительно; так как телесная материя в них менее груба, нежели здесь, у вас, то воплощённый дух пользуется там почти всеми своими духовными способностями; его нормальное состояние это состояние ваших ясновидящих сомнамбул.»

224. Что делается с душою в промежутке между воплощениями?

– «Она становится блуждающим духом, который стремится к новой своей судьбе и который ждёт.»

– Какова может быть продолжительность этих промежутков времени?

– «От нескольких часов до нескольких тысяч веков. В общем, нет какого-либо крайнего предела, поставленного состоянию скитания, оно может длиться весьма долго, но, однако, никогда не вечно. Рано или поздно дух всегда начинает такое существование, какое позволит ему очиститься от предыдущих своих существований.»

– Подчинена ли эта продолжительность воле самого духа или же она может налагаться как искупление?

– «Это ещё одно применение принципа свободы воли; духи прекрасно знают, что они делают, но есть среди них и такие, для кого это наказание, налагаемое Богом; некоторые же просят продлить время своего развоплощения, дабы иметь возможность продолжить свою учёбу, каковая может принести свои плоды лишь в состоянии духа.»

225. Скитальчество, будет ли оно само по себе признаком неполноценности среди духов?

– «Нет, ибо духи-скитальцы есть во всех рангах. Воплощение есть лишь переходное состояние, мы говорим вам: в нормальном своём состоянии дух освобождён от материи.»

226. Можно ли сказать, что все духи, которые не воплощены, суть духи блуждающие?

– «Те, которые должны воплотиться, да; но чистые духи, достигшие совершенства, блуждающими не являются: их состояние окончательно.»

Примечание. В зависимости от своих внутренних, нравственных свойств духи принадлежат к разным рангам, через которые они последовательно проходят по мере своего очищения. Их можно назвать воплощёнными, т.е. соединёнными с телом; блуждающими, или скитающимися, т.е. освобождёнными от матерьяльного тела и ожидающими нового воплощения, дабы улучшиться; чистыми духами, т.е. достигшими совершенства и более не имеющими надобности в воплощении.

227. Каким образом скитающиеся духи обучаются? Они, надо полагать, делают это не так, как мы?

– «Они изучают своё прошлое и ищут средства возвыситься. Они смотрят, наблюдают то, что происходит в местах, которые они посещают, слушают речи людей просвещённых и сужденья духов, продвинутых более, чем они, и это их наводит на мысли, которых у них раньше не было.»

228. Сохраняются ли у духов какие-либо из человеческих страстей?

– «Развитые духи, покидая свою оболочку, утрачивают и дурные страсти и оставляют лишь те, что исполнены добра; но низшие духи их сохраняют, иначе бы они также принадлежали к первому классу.»

229. Почему, покидая землю, духи не оставляют здесь и все свои дурные страсти, поскольку они видят связанные с ними неудобства?

– «Ты знаешь, что в твоём мире есть люди до крайности завистливые; думаешь ли ты, что как только они покидают ваш мир, то теряют и этот недостаток? Он остаётся и после ухода отсюда, в первую очередь у тех, у кого страсти эти выражены особенно ярко. Духи продолжают жить как бы окружённые атмосферою этих страстей, они погружены во все эти скверные вещи, ибо дух не высвобождается полностью; лишь на отдельные мгновения он прозревает истину, которая является словно для того, чтобы указать ему верный путь.»

230. Продолжает ли дух развиваться и в блуждающем состоянии?

– «Он может много улучшиться, всегда по собственному хотению и желанию; но именно в телесном существовании он претворяет на деле новые идеи, им усвоенные.»

231. Блуждающие духи, счастливы они или несчастны?

– «Более или менее, в зависимости от их собственного достоинства. Они страдают от страстей, корень коих сохранили в себе, или же они счастливы в зависимости от степени своей разматерьялизованности. В скитающемся состоянии дух видит, чего ему недостаёт для того, чтобы быть более счастливым; тогда-то он и ищет средства достичь этого счастья. Но ему не всегда дозволено воплотиться по своему усмотрению, и тогда это ограничение выступает для него как наказание.»

232. Все ли миры духи могут посещать в скитающемся состоянии?

– «Смотря как; когда дух покинул тело, он ещё не полностью освободился от материи и ещё принадлежит тому миру, в котором жил, или же какому-то иному миру того же ранга, если только при жизни он не сумел подняться выше среднего уровня, и в этом именно и состоит цель, к которой он должен стремиться, без этого он никогда не усовершенствовался бы. Он может, однако, посетить и некоторые высшие миры, хотя там он и ощущает себя чужеземцем; он лишь бегло осматривает эти планеты высшей организации, и именно это вызывает у него желание стать лучше, дабы сделаться достойным того блаженства, которого вкушают обитатели этих миров, и смочь позднее также и жить среди них.»

233. Духи, уже очистившиеся, приходят ли они в низшие миры?

– «Они часто приходят туда с целью помочь их развитию, без чего миры эти оказались бы предоставлены самим себе, без наставников, способных повести их.»

§46. Переходные миры

234. Существуют ли такие миры, кои служат скитающимся духам пристанищем и местом отдыха?

– «Да, есть миры, особо предназначенные для блуждающих духов, миры, в коих те могут временно пожить; своего рода дома отдыха, курорты, для того чтобы отдохнуть от слишком долгих скитаний, которые всегда несколько мучительны. Миры эти среди прочих миров, различающихся по рангу в зависимости от характера духов, их населяющих, являются промежуточными, и духи пользуются там благополучием более или менее значительным.»

– Духи, живущие в этих промежуточных мирах, могут ли они покинуть их по своему желанию?

– «Да, духи, находящиеся в этих мирах, могут оставить их для того, чтобы направиться туда, где они должны быть. Представьте себе перелётных птиц, спустившихся на остров: оне присели, чтобы набраться сил и снова лететь к цели своего странствия.»

235. Продолжают ли духи развиваться и во время своей остановки в переходных мирах?

– «Разумеется; те, кто приходит туда, продолжают развиваться; они делают это как ради взаимного просвещения, так и для того, чтобы легче добиться разрешения направиться в места лучшие и достичь того положения, которого достигают избранные.»

236. Переходные миры, навечно ли, в силу их особой природы, отданы они во владение блуждающим духам?

– «Нет, положение их лишь временно.»

– Живут ли в них одновременно и существа телесные?

– «Нет, поверхность этих планет совершенно бесплодна. На них живут лишь те, кто ни в чём не нуждается.»

– Эта бесплодность их постоянна и как-то связана с их особым предназначеньем?

– «Нет, они бесплодны лишь временно.»

– Эти планеты тогда должны быть лишены природных красот?

– «Природа там выражает себя в красотах Беспредельности, каковые не менее восхитительны, нежели те, что вы называете „красотами природы“.»

– Поскольку такое состоянье этих миров переходно, то будет ли однажды и наша Земля в их числе?

– «Уже была.»

– В какую эпоху?

– «В пору её сотворения.»

Примечание. В природе нет ничего бесполезного; у каждой вещи своя цель, своё предназначение: ни в чём нет пустот, всё обитаемо, жизнь повсюду. Так, в течение бесконечно долгого ряда веков, протекших до появления человека на Земле, в продолжение длиннейших переходных периодов, о коих свидетельствует вся толща геологических слоёв, и даже до сотворения первых органических существ, в этой бесформенной массе, в этом раскалённом хаосе, где перепутались и перемешались все стихии, также была жизнь; существа, не имевшие ни наших потребностей, ни наших физических ощущений, находили себе здесь пристанище. Бог пожелал, чтобы даже в этом несовершенном состоянии планета наша служила определённой цели. И кто посмел бы сказать, будто среди миллиардов миров, круговращающихся в Беспредельности, лишь один – самый малый из всех, затерянный в толпе остальных – пользовался бы исключительным правом быть обитаемым? В чём тогда назначенье всех прочих? Уж не создал ли их Бог для того только, чтоб услаждать глаза наши? Нелепейшее предположение, несовместимое с мудростью, каковая с таким великолепием проявляет себя во всех Его творениях, нелепейшее и недопустимое, если помыслить ещё и обо всех тех мирах, коих мы не можем увидеть. Никто не станет отрицать, что мысль эта о мирах, ещё не устроенных для жизни матерьяльной и тем не менее заселённых живыми существами, приспособленными к подобной среде, содержит в себе нечто великое и возвышенное, нечто такое, в чём находится, быть может, разрешенье не одной проблемы.

§47. Восприятие, ощущение и страдания у духов

237. Находясь в мире духов, душа пользуется ли теми же органами чувств, что и при жизни на земле?

– «Да, а также другими, которыми она не обладала, поскольку тело её было как бы пеленой, окутывавшей их. Ум есть свойство духа, но оно проявляется с большею свободой, когда дух не скован матерьяльными условиями.»

238. Способность восприятия у духов и их знания, безграничны ли они? Словом, знают ли они всё?

– «Чем более приближаются они к совершенству, тем больше они знают; если они принадлежат к высшему рангу, то они много знают; низшие же духи суть более или менее невежественны по любому поводу.»

239. Известно ли духам начало вещей?

– «Это зависит от степени их продвинутости и чистоты; низшие духи знают об этом ничуть не более людей.»

240. Воспринимают ли духи продолжительность времени так же, как мы?

– «Нет, и в этом причина того, что вы не всегда понимаете нас, когда говорится о сроках или эпохах.»

Примечание. Духи живут вне времени в нашем понимании; длительность времени для них, так сказать, аннулируется, и века, сколь бы ни были они длинны для нас, с их точки зрения – не более чем мгновения, растворяющиеся в вечности; точно так же неровность почвы стирается и исчезает для того, кто поднимается вверх и уносится в Космос.

241. Имеют ли духи о настоящем представление более точное и верное, чем мы?

– «Приблизительно так же, как человек со здоровым зрением имеет о вещах представление более верное, чем слепой. Духи видят то, чего не видите вы; они судят, стало быть, иначе, чем вы, но опять-таки это зависит от степени их возвышения.»

242. Какое знание имеют духи о прошлом, и насколько далеко простираются его границы?

– «Прошлое, когда мы занимаемся им, есть настоящее, точно так же как ты вспоминаешь то, что поразило тебя в твоём изгнании. Только, так как у нас больше нет матерьяльной пелены, затемняющей сейчас твой ум, мы вспоминаем то, что стёрлось для тебя; но не всё духам ведомо; прежде всего, неведомо им их сотворение.»

243. Знают ли духи будущее?

– «Это также зависит от степени их совершенства; зачастую они лишь смутно его предвидят, но им не всегда дозволено раскрывать его; когда они видят будущее, оно представляется им настоящим. Дух видит грядущее более ясно по мере того, как он приближается к Богу. После смерти душа видит и одним взглядом охватывает свои прошлые переселения, но она не может видеть то, что Бог ей готовит; для этого нужно, чтобы она вся целиком была в Нём, а это возможно лишь после множества существований.»

– Духи, достигшие абсолютного совершенства, имеют ли они полное знание будущего?

– «Полное – неподходящее слово, ибо один Бог – верховный владыка, и никто не может с Ним сравниться.»

244. Видят ли духи Бога?

– «Одни лишь Высшие Духи видят Его и понимают: духи низшие могут только чувствовать Его или угадывать.»

– Когда какой-либо низший дух говорит, что Бог что-то запрещает ему или разрешает, как может он знать, что это идёт от Бога?

– «Он не видит Бога, но он чувствует Его верховность, и когда какая-то вещь не должна быть сделана или какое-то слово сказано, он наитивно ощущает незримое предостережение, запрещающее ему. Разве у вас самих нет предчувствий, которые для вас как бы тайные предупреждения делать или не делать ту или иную вещь? То же самое, только в большей степени, и у нас, ибо, как ты понимаешь, поскольку сущность духов более утончённа, нежели ваша, то они могут лучше получать божественные предостережения.»

– Передаётся ли ему указание непосредственно самим Богом или чрез посредничество других духов?

– «Оно не идёт ему непосредственно от Бога; чтобы сообщаться с Ним, надо быть того достойным. Бог передаёт ему Свои указания через духов, находящихся на более высокой ступени совершенства и знания.»

245. Зрение у духов, так же ли оно сосредоточено в каком-то отдельном месте, как и у людей?

– «Нет, оно помещается во всём их существе.»

246. Нужен ли духам свет для того, чтобы видеть?

– «Они видят сами собой и не имеют потребности во внешнем свете; темноты для них не существует, кроме той только, в которой они могут быть ради искупления.»

247. Есть ли у духов надобность переноситься на расстояние, чтобы видеть в двух разных точках? Могут ли они, к примеру, видеть одновременно то, что происходит в двух разных полушариях Земли?

– «Так как дух передвигается со скоростью мысли, то можно сказать, что он повсюду видит одновременно; его мысль может излучаться и устремляться сразу в нескольких направлениях, но способность эта зависит от его чистоты: чем менее он очищен, тем более ограничено его зрение; одни лишь Высшие Духи могут объять всё целое.»

Примечание. Способность зрения у духов есть естественное свойство их природы, заключающееся во всём их существе, как свет заключается во всех частях светящегося тела; это разновидность вселенского ясновидения, всеохватывающего, объемлющего сразу и пространство, и время, и вещи; для него не может быть ни темноты, ни матерьяльных препятствий. Не трудно понять, что так оно и должно быть; у человека зрение есть работа зрительного органа, воспринимающего внешний свет, без света человек оказывается погружён в темноту; у духа, так как способность видеть есть внутреннее свойство его природы, зрение не зависит от света, поступающего извне, поскольку у него способность эта никак не связана с каким-либо внешним объектом. (См. «Вездесущность», N 92).

248. Видит ли дух предметы так же отчётливо, как и мы?

– «Более отчётливо, ибо его зрение проникает то, что вы не можете проникнуть; ничто его не затемняет.»

249. Воспринимает ли дух звуки?

– «Да, он воспринимает также и те звуки, которых ваши грубые органы слуха воспринять не могут.»

– Способность слуха, заключается ли она во всём его духовном существе, как и способность зрения?

– «Все восприятия являются естественным свойством духа и составляют часть его существа; когда он облачён матерьяльным телом, то ощущения доходят до него лишь по каналу органов чувств, но в свободном состоянии они более не ограничены определённым местом (не локализованы).»

250. Поскольку ощущения являются самою природой духа, то возможно ли ему как-то от них отключаться?

– «Дух видит и слышит лишь то, что он хочет видеть и слышать. Это общее правило, и в особенности касается оно Высоких Духов; несовершенные же зачастую оказываются вынуждены слышать и видеть вопреки своему желанию то, что может быть полезно для их улучшения.»

251. Понимают ли духи музыку?

– «Ты хочешь сказать, вашу музыку? Что она рядом с музыкой небесной? С той гармонией, о которой ничто на земле не может дать вам понятья? Одна и другая – всё равно, что песня дикаря и сладостная мелодия. Однако низшие духи могут испытывать определённое удовольствие, слушая вашу музыку, потому что им ещё не дано понимать музыку более возвышенную. Для духов музыка обладает бесконечным очарованьем в соответствии с их сильно развитыми способностями восприятия; я говорю о музыке небесной, коия есть всё самое прекрасное и сладостное из того, что духовное воображение только может себе представить.»

252. Чувствительны ли духи к красотам природы?

– «Красоты природы на разных планетах столь различны, что нельзя познать их все. Да, они чувствительны к этому в зависимости от их склонности оценить и понять; для Высоких Духов есть красоты целого, пред которыми бледнеют красоты, так сказать, частного.»

253. Испытывают ли духи наши людские потребности и наши физические страдания?

– «Они знают их, потому что они их претерпели, но не испытывают их матерьяльно, как вы: они теперь духи.»

254. Ощущают ли духи усталость или потребность в отдыхе?

– «Они не могут знать усталости так, как её понимаете вы, и, стало быть, они не нуждаются в физическом отдыхе, как вы его понимаете, поскольку у них нет органов, силы которых вам нужно восстанавливать; но дух отдыхает в том смысле, что он не пребывает в постоянной деятельности; он не действует матерьяльным образом; его действие целиком интеллектуально, и отдых его исключительно морален. Это означает, что есть такие мгновенья, когда мысль его перестаёт быть столь деятельной и не направляется на какой-либо определённый объект; это самый настоящий отдых, но который никак не сравним с отдыхом тела. Род усталости, который могут испытывать духи, находится в прямой зависимости от их неразвитости; ибо чем более они развиты, тем менее отдых им необходим.»

255. Когда какой-либо дух говорит, что он страдает, то какова природа испытываемого им страдания?

– «Нравственные треволнения терзают их гораздо более, нежели физические страдания.»

256. Тогда почему случается, что духи жалуются на страдания от холода или жара?

– «Воспоминание о том, что они вынесли при жизни, зачастую столь же мучительно, как сама явь; нередко это просто сравнение, с помощью которого, за отсутствием лучшего средства, они пытаются выразить вам своё положение. Вспоминая о своём теле, они испытывают ощущение, определённо напоминающее то, какое испытываете вы, когда, сняв с себя пальто, думаете, что вам ещё какое-то время придётся его носить.»

§48. Теоретический очерк об ощущениях у духов

257. Тело есть орудие боли. Если это и не первопричина, то по меньшей мере причина непосредственная. Душа обладает восприятием этой боли; это восприятие – следствие этой первопричины. Воспоминание, которое она о перенесённой боли сохраняет, может быть очень мучительно, но не может иметь физического действия. Воистину ни хлад, ни жар не могут разладить элементы, составляющие душу; душа не может ни замёрзнуть, ни сгореть. Но разве не наблюдаем мы повседневно, как воспоминание или боязнь физической боли производят те же следствия, что и сама действительность? И даже вызывают смерть? Общеизвестно, что те, у кого ампутирована какая-либо часть тела, ощущают боль в том самом члене, которого больше нет. Определённо, не этот член является источником, ни даже отправной точкой болевого ощущения; просто мозг сохранил в себе это впечатление, только и всего. Можно, стало быть, предположить, что есть нечто аналогичное в страданиях духа после смерти. Более глубокое изучение перисприта, играющего важную роль во всех спиритических феноменах, в туманообразных или осязаемых появлениях, состояние духа в миг смерти, настойчивая его мысль о том, что он всё ещё жив, впечатляющая картина мучений, которые претерпевают самоубийцы, казнённые и люди, бывшие при жизни слишком глубоко погружёнными в матерьяльные наслаждения, – всё это, а также и великое множество иных фактов пролило свет на вопрос об ощущениях и восприятиях у духов и дало объяснения, которые мы вкратце сейчас и изложим.

Перисприт является связующим звеном между духом и материей тела. Элементы, его составляющие, черпаются в окружающей среде, во вселенском флюиде; перисприт одновременно имеет в себе и от электричества, и от магнетического флюида, и, в определённой степени, от грубой материи. Можно было б сказать, что это квинтэссенция материи, что это начало органической жизни, но не начало жизни интеллектуальной: интеллектуальная жизнь заключается в самом духе. Помимо того, перисприт также проводник внешних ощущений. В теле эти ощущения локализуются в органах, служащих как бы открытыми дверями для входа этих ощущений. Когда же тело разрушается, то характер восприятия делается общим. Вот почему дух не говорит, что у него голова, к примеру, болит сильнее, чем ноги. Во всяком случае, не следует путать ощущения перисприта, ставшего самостоятельным, с ощущениями тела: эти последние можно взять лишь в качестве сравнения, но не аналогии. Освободившись от тела, дух может страдать, но страдание это не будет похоже на страдание тела; и, однако, это страдание не будет исключительно моральным, каковы, например, угрызения совести, ибо он жалуется также и на холод и на жар; причём время года – зима или лето – здесь ни при чём: мы видели, как они проходят сквозь пламя, не имея никаких болевых ощущений; температура воздуха, стало быть, не производит на них никакого впечатления. Боль, каковую они ощущают, не является, значит, собственно физической болью: это некоторое смутное внутреннее ощущение, которое и сам дух порою сознаёт не вполне, в частности потому, что боль эта не локализована и не вызвана внешними причинами; это скорее какое-то воспоминание, нежели явь, но воспоминание вполне мучительное. Иногда, однако, как мы сейчас увидим, это может быть более чем воспоминание.

Опыт учит нас, что в миг смерти перисприт высвобождается из тела более или менее медленно; в первое мгновение дух не может объяснить своего состояния; он не верит в то, что он мёртв; он чувствует, что он жив; он видит своё тело со стороны; он знает, что это его тело, но не понимает, что он от него отделён. Это состояние длится столько времени, сколько ещё сохраняется связь между телом и периспритом. Один самоубийца говорил нам: «Нет, я не умер», – и добавлял: «И всё-таки я ощущаю, как меня гложут черви.» Но ведь, определённо, черви не гложут перисприт, и ещё менее – сам дух; они могут глодать лишь физическое тело. Но так как разделение тела и перисприта не было полным, то из-за этого происходил как бы моральный отголосок, сообщавший духу о том, что происходит в теле. «Отголосок», конечно же, не подходящее слово, оно может навести на мысль о следствиях слишком матерьяльных; это, скорее, сам вид того, что происходило в его теле, с которым его всё ещё связывал перисприт, производил в нём такую иллюзию, которую он принимал за действительность. Таким образом, это не было воспоминанием, поскольку при жизни черви глодать его не могли: это было ощущение настоящего мгновения. На данном примере видно, какие выводы можно вывести из фактов, если наблюдать их внимательно. При жизни тело получает ощущения извне и передаёт их духу через посредство перисприта, составляющего, вероятно, то, что называют нервным флюидом. И тело, будучи мертво, ничего не ощущает, потому что в нём более нет ни духа, ни перисприта. Перисприт, освобождённый от тела, испытывает ощущения; но так как они более не приходят к нему через конкретную дверь того или иного чувства, то ощущение это является для него общим. И поскольку в действительности он лишь передатчик ощущения, так как именно дух обладает сознанием, то из этого следует, что если бы перисприт мог существовать без духа, он ощущал бы ничуть не более, чем тело, когда оно мертво; точно так же, если бы дух совсем не имел перисприта, он был бы совершенно недоступен каким-либо мучительным ощущениям; это именно и имеет место у духов, окончательно очистившихся. Мы знаем, что чем более они очищаются, тем более эфирной становится субстанция перисприта; из этого следует, что матерьяльное влияние уменьшается по мере того, как дух прогрессирует, т.е. сам перисприт делается менее грубым.

Но, скажут нам, приятные ощущения также передаются через перисприт, как и неприятные; значит, если чистый дух недоступен одним, то он должен также быть недоступен и для других. Да, несомненно, это касается тех ощущений, какие происходят от известного нам влияния материи. Звук наших музыкальных инструментов, аромат наших цветов не производят на Высшего Духа никакого впечатления, и всё же у него есть свои сокровенные ощущения, очарование коих невыразимо и о которых мы не можем составить себе ни малейшего понятья, потому что мы находимся в том же положении, в каком находятся слепые от рождения в отношении к свету. Мы знаем только, что это есть; но вот каким образом? – здесь знание для нас останавливается. Мы знаем, что есть способность восприятия: ощущение, зрение, слух; что эти качества являются неотъемлемым свойством всего духовного существа, а не одной из частей его организма, как у физического человека; но ещё раз – посредством чего? Этого мы и не знаем. Сами духи не могут дать нам в этом отчёта, так как язык наш не создан для того, чтобы выражать идеи, которых мы не имеем, так же точно, как в языках дикарей нет слов для выражения понятий наших искусств, наук и философских доктрин.

Говоря, что духи недоступны впечатлениям нашей материи, мы имеем в виду духов очень высокого ранга, эфирная оболочка которых не имеет себе здесь подобия (аналога). Не так обстоит дело с теми, перисприт которых более плотен; они воспринимают наши звуки и запахи, но только не какой-то определённой частью своего существа, как то было при их жизни. Можно сказать, что молекулярные колебания ощущаются всем их существом и так достигают (хотя и несколько иным образом, что производит некоторое видоизменение в восприятиях) до их sensorium commune38 , т.е. до самого духа. Они слышат звук нашего голоса, и, однако, они понимают нас и без слов, просто через передачу мысли; и проникновение это тем легче, чем дух более разматерьялизован. Что касается их зрения, то оно не зависит от нашего света. Способность видеть – это главное свойство души: для неё темноты не существует; и зрение более объёмно, более проникновенно у тех, кто более очищен. Душа, или дух, имеет, стало быть, в самой себе способность всех восприятий; в телесной жизни восприятия приглушены и искажены грубостью наших органов; во внетелесной жизни они всё более проясняются по мере очищения полуматерьяльной оболочки.

Эта оболочка, заимствованная из окружающей среды, меняется в зависимости от природы миров, в которых дух пребывает. Переходя из одного мира в другой, духи меняют оболочку, как мы меняем платье, переходя от зимы к лету или переезжая с полюса к экватору. Самые возвысившиеся духи, когда посещают нас, облачаются в земной перисприт, и тогда их восприятие производится так же, как и у наших обычных духов; но все они, как низшие, так и высшие, слышат и видят лишь то, что они хотят слышать и видеть. Не имея органов чувств, они по своему желанию могут сделать свои восприятия обострённо острыми или вовсе отключить их. Есть лишь одна вещь, которую они понуждаются слышать, – это советы благих духов. Их зрение – это способность постоянно действующая, но они могут делать себя невидимыми друг для друга. В зависимости от высоты своего ранга они могут скрываться от тех, что ниже их, но не от тех, которые их выше. В первые мгновения, следующие за смертью, дух всегда видит смутно и неясно; зрение проясняется по мере того, как он высвобождается, и может приобрести ту же ясность, что и при жизни, не говоря уже о способности видеть сквозь тела, непрозрачные для нас. Что касается протяжённости зрения в безграничном пространстве, в будущем и прошедшем, то эта протяжённость зависит от степени чистоты и возвышения духа.

Вся эта теория, скажут нам, не очень-то утешительна. Мы-то думали, что, раз освободившись от нашей грубой оболочки – орудия наших страданий – мы страдать более не будем, а вы вот говорите, что мы будем страдать и ещё; будет ли это тем образом или иным, страдание всё равно остаётся страданием. Увы! да, мы будем страдать и впредь; и много, и долго, но мы можем также и не страдать больше, с того самого мига, как мы оставляем эту физическую жизнь.

Всё дело в том, что если одни здешние страдания порою от нас и не зависят, то зато многие другие являются естественными последствиями нашей собственной свободной воли. Достаточно вернуться к их источнику, и будет видно, что наибольшее число их есть последствие причин, не создавать которых было в нашей власти. Сколькими страданьями, сколькими недугами и болезнями человек обязан только своей неумеренности, своему честолюбию, словом, своим страстям! Человек, который всегда бы жил умеренно, ничем не злоупотреблял, который всегда был бы прост во вкусах своих, скромен в своих желаниях, уберёг бы себя от многих треволнений. Так же обстоит дело и с духом; страдания, которые он претерпевает, всегда суть последствие того образа жизни, который он вёл на земле; конечно же, он не будет больше страдать от подагры и ревматизма, но у него будут другие страдания, ничуть не лучше этих. Мы с вами видели, что страдания эти – результат связей, ещё существующих между духом и материей; что чем более он освобождён от влияния материи, иначе говоря, чем более он разматерьялизовался, тем меньше он испытывает мучительных ощущений; между тем, только от него одного зависит освободиться от этого влияния прямо здесь, сейчас, в нынешней своей жизни; у него есть свобода воли и, следовательно, выбор между тем, делать ему ту или иную вещь или же нет. Пусть он укротит свои животные страсти, пусть не будет у него ни ненависти, ни зависти, ни ревности, ни гордыни; пусть не будет он порабощён эгоизмом; пусть очистит свою душу светлыми чувствами; пусть он творит добро; пусть вещам и делам этого мира он придаёт только то значение, которого они заслуживают – тогда, даже под своей земной оболочкой, он будет уже очищен, тогда он уже будет освобождён от материи, и когда он станет покидать эту оболочку, не будет более испытывать на себе её влияния. Физические страдания, которые он претерпел, не оставят ему никакого мучительного воспоминания; ему не останется о них никакого неприятного впечатления, потому что всё это затрагивало лишь его тело, но не дух. Он счастлив, что свободен от этих страданий, а спокойствие совести освобождает его от какого-либо морального страдания. Мы спрашивали об этом тысячи духов, принадлежащих ко всем слоям общества, занимающих самые различные социальные положения; мы изучали их во все периоды их спиритической жизни, начиная от того мига, как они покидали своё тело; мы шаг за шагом следовали за ними в их загробной жизни, дабы увидеть, какие изменения происходят в них, в их мыслях, в их ощущениях, и в этом отношении люди самые заурядные отнюдь не были теми, кто был для нас наименее ценным предметом исследования. И мы всегда могли видеть, что страдания находятся в самой прямой связи с их прижизненным поведением, последствия коего они претерпевают, и что эта новая жизнь есть источник невыразимого блаженства для тех, кто шёл по пути добра. Из чего следует, что те, кто страдает, сами виноваты в этом, и что пенять они должны только на самих себя, как в мире ином, так и в этом.