Текст книги "Сборник эссе"
Автор книги: Альфред Хейдок
сообщить о нарушении
Текущая страница: 17 (всего у книги 18 страниц)
Евангелие от Матвея, гл. 17, стих 10-13: «И спросили ученики Его: «Как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?» Иисус сказал им в ответ: «Правда, Илия, должен прийти прежде и устроить все, но говорю вам, что Илья уже пришел, и не узнали его и поступили с ним, как хотели, так и Сын человеческий пострадает от них». Тогда ученики поняли, что Он говорит им об Иоанне Крестителе».
Еще – Евангелие от Ионна, гл. 9, стихи 1-3: «И проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: «Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» Иисус отвечал: «Не согрешил ни он, ни родители его, но для того, чтобы на нем явились дела Божии...» Действительно, как мог слепой от рождения быть наказан за свои грехи, если бы не существовал закон перевоплощения?
Вышеприведенная цитата неопровержимо устанавливает, что и Христос, и Его ученики признавали в Иоанне Крестителе перевоплощенного Илью Пророка.
Это и не могло быть иначе. Великие законодатели и строители человеческой нравственности, как Будда, Христос и другие, чьи имена уходят в незапамятную древность, знали и приносили людям Единую истину; двух истин ведь по одному вопросу не бывает. И можно ли допустить мысль, что духовный исполин и гениальный прозорливец, каким был Христос, мог создать такую куцую, нелепую и противоречащую всякой логике схему, какую нынешняя христианская церковь ему приписывает?
Человек живет на земле один раз. Существование души у человека признается, но что творится с этой душой после смерти – неизвестно. Тело же его будет лежать в могиле до светопреставления, срок которого также неизвестен. В день светопреставления все мертвецы восстанут из могил и будут судимы. Приговоров всего две категории: добрых – на вечные времена в рай, злых – на вечные времена в ад на терзания. Злой, много нагрешивший человек тоже может после светопреставления попасть в рай, если своевременно (до смерти) успел заручиться отпущением грехов, какое выдают служители церкви.
В приведенной схеме поражает чудовищная несоизмеримость между преступлением и наказанием: за какие-нибудь 70 лет недоброй жизни – человека на вечность терзаний!!! Что такое 70 лет по сравнению с вечностью? И, кроме того, из этих семидесяти надо еще вычесть время сна и каких-нибудь человеческих функций, которые не могут быть сплошным злом...
Перевоплощение как принцип существует во всей природе. Ярким проявлением этого принципа является жизнь зерна: посеянное, оно умирает как зерно этого урожая, но не уничтожается в своей сущности и снова восходит, как зерно урожая нового.
* * *
«В Индии все согрешившие спешат принести своему брамину в жертву козла и другие ценные приношения, и столь же успешно получают прощение и очищение. Вы скажете, что это отсталые расы? Но разве не то же самое происходит среди высших интеллигентных слоев Америки и Европы? Нет, хуже, ибо только что католической церковью воскрешен древний закон индульгенций. И сейчас каждый католик может не затруднять себя покаянным паломничеством к главе церкви, а просто должен послать ему соответствующую сумму для получения необходимой индульгенции для входа в рай. Несомненно, существует определенная такса на эти индульгенции, ибо согрешения так различны, и на точной оценке их можно заработать хороший капитал! Куда же дальше идти? Не возвращаемся ли мы спешными шагами во мрак средневековья?»
Да, именно в этом внедрении в сознание человека с детских лет мысли, что у него есть мощная заступница – церковь, которая за пролитую слезу и некоторую мзду проведет его к воротам рая, и заключается тяжкое преступление церкви. Лишив человека ОТВЕТСТВЕННОСТИ, церковь лишила человека его Божественного Происхождения. Церковь дискредитировала великое понятие Божественной Справедливости. Утратив понимание ответственности и справедливости, человек неминуемо будет деградировать, ибо тот, кто не идет с космическими законами, осужден на разложение.
Весь Космос построен законом ответственности или, как его чаще называют, Законом причины и следствия, или Законом Кармы. И не может человечество игнорировать его и пренебрегать им без саморазрушения в конечном итоге. Все древние учения, без исключения, учили этому Закону великой ответственности, этому залогу БОЖЕСТВЕННОСТИ в нас. Он ясно звучит в словах Моисея (которые принято приводить как образец мстительности еврейского народа): «Око за око и зуб за зуб». Но вспомним и слова Христа: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду, а Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду. Кто же скажет брату своему «рака», подлежит синедриону, а кто скажет «безумец», подлежит геенне огненной». Разве этот закон, выраженный устами Христа, не будет суровее закона Моисея, если не принять его в том же смысле непреложного Закона Кармы? Также, несомненно, вы знаете слова Христа: «Истинно, говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради Меня и Евангелия и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной» (От Марка, гл. 10, ст. 29-30). Как можно ныне, во время сие, иметь больше матерей, отцов и т. д. если не допустить ЗАКОНА ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ? Именно здесь подчеркнуто противоположение времени здешнего, земных существований среди гонений, веку грядущему, жизни вечной.
Не свидетельствуют ли все эти вопросы учеников о знании ими Закона Кармы, и что Христос не отрицал его? Также следует понять и притчу о талантах. Почему же духовные отцы так упорно опровергают великий космический закон, который один может объяснить все кажущиеся нам несправедливости, всю разницу в условиях рождения, все несчастья, постигающие нас? Ответ один! Всюду и везде действует одно корыстолюбивое побуждение, дабы не утерять свою власть и приумножать свое благополучие. Так невежественные массы на протяжении веков во всем мире держатся между страхом вечного проклятия и горения в адовом огне и надеждою на вечный покой и наслаждение в раю, ключ к Вратам которого вручен священнослужителям.
Но пока человек не поймет всего величия своего происхождения, что он есть бессмертная частица Божественного Я, вечно меняющая свои формы, и не осознает ответственности своей, и что НЕТ НИКОГО, КТО БЫ МОГ ПРОСТИТЬ ЕМУ ЕГО ГРЕХИ ИЛИ ВОЗДАТЬ ПО ЗАСЛУГАМ И, ЧТО ЛИШЬ САМ ОН ЕСТЬ СОЗДАТЕЛЬ ПРИЧИН И СЛЕДСТВИЙ, сеятель и жнец всего сотворенного им, до тех пор человек будет породителем и насадителем того безумия преступности и развращенности, которое грозит планете нашей страшной гибелью» (Е. И. Рерих, Письма).
Этика
Жить так, чтобы Живая Этика окрашивала каждое действие, значит внести в свою жизнь высшую эволюционную целесообразность, соизмеримость и самоотверженность во имя Общего Благав самом широком его понимании; проникнуться доброжелательством, любовью, незлобливостью, дружелюбием; очищаться от корыстолюбия, жадности, тщеславия и отучаться от вредных привычек – злословия, клеветничества, лжи, сквернословия и т. п.; самоусовершенствоваться и вкладывать в каждое действие, в каждую работу высшее качество, памятуя что совершенствование беспредельно; отказаться от бездействия и бездеятельности, так как совершенствовать свои качества можно, главным образом, в труде; избрать высокий образ как идеал, полюбить его всем сердцем и стремиться к нему неотступно; стремиться к добротворчеству, благому строительству и насыщать все жизненные действия прекрасным. «Даже полы могут быть вымыты прекрасно» говорил Н. К. Рерих. Не постные лица и бездушные повторения длинных молитв и славословий, не ритуалы и лицемерные воздыхания, а радостный труд и жизнь, наполненная творческой радостью...
Истинная этика зовет на подвиг преображения жизни . Она зовет смелых, отважных, не боящихся отряхнуть тысячелетнюю пыль старых предрассудков и извращений истины. Она зовет устремленных к свободной, ничем не ограниченной мысли и, как крылья, несет в Беспредельность – она песнь дерзновению.
Подвижники – их два типа. Обывательское мышление привыкло ассоциировать подвижника с храмом, где в виде схимника появляется он, в дыму ладана, молящийся или на паперти, где к нему устремляется народ и благоговейно склоняет головы по мановению благословляющей его руки. Представляют его в тихой келье с гробом вместо кровати. Сухое, аскетическое лицо, тихая речь и шелест листвы монастырских дубов за окном. Черные рясы, скуфьи, клобуки, четки и персты, сложенные для крестного знамения...
Не таков подвижник-строитель Жизни настоящего времени. Ни покроем одежды, ни наружностью не отличается он от остальных людей. И рабочая спецовка, штатский костюм, ряса священника, фрак дипломата и мундир воина одинаково могут служить ему облачением.
Не в дыму ладана приход его, а в жестокой свалке человеческой за карьеру, богатство, утоление гложущих страстей.... Не благоговейно склоненные головы видит он вокруг, а исподлобья бросаемые, полные подозрения взоры – насмешки и злобное шипение, которые так и говорят:
– Врешь... Святошей прикидываешься... Не обманешь нас... Не может быть, чтобы ты не блудил, не обманывал, не пьянствовал, не злословил, не присваивал – как мы... Скрываешь только...
Уродливые летучие мыши злобной клеветы летят ему вслед. Редко, редко он увидит вопрошающие глаза ищущего – истинного признания, которому можно дать зерно совета... еще реже встретит собрата, зажегшего, как и он, светильник сердца, и вышедшего звать на трапезу познания...
Встретит он неприязнь и противодействие там, где незамеченно, не вызвав никаких протестов, прошел бы самый обыкновенный человек, «раб страстей».
Пустыни. ... Вот оно – раскинулось необозримое сожженное пространство бывших городов, сел, лесов, нив... Нигде ни кустика, ни травинки лишь пепел и песок... Днем проносящиеся ветры крутят громадные столбы пыли, гремят оторванными металлическими листами на каркасах всюду валяющихся сгоревших летательных машин... Отрывает ветер и снова засыпает белые костяки на гигантских кладбищах, где нашли мгновенную смерть целые армии... Гонит ветер столбы пыли, а по земле бегут струйки песку и, шурша, заползают в пустые глазницы черепов в проржавелых касках... Ни дымка от жилья, ни песни, ни голоса, ни птичьего посвиста...
Лишь темной ночью, может быть, промелькнет, как тень, случайно забредший сюда волк, и как рыдание, как жалоба, издали донесется его завывание...
Пустыня жизни с ее бесплодными буграми каменных сердец, чье мертвящее равнодушие и холод убивает улыбку при рождении и светлый порыв в самом зачатке... где песок ничтожных интересов и мелких забот, поднятый ветром зависти, тщеславия и страстей, застилает истинную цель человеческого существования и заставляет устремляться к миражам, рассыпающимся у порога достижения...
Нельзя называть религией человека то вероучение или Церковь, к которой человек приписан, благодаря факту своего рождения от родителей католиков, православных, лютеран или других, если он не выполняет основных требований своего вероучения, то есть если он в своей повседневной жизни лжет, обманывает, сквернословит, думает и действует лишь с целью собственного благополучия и обогащения. Ведь поступки такого человека противоречат основным требованиям его «приписного» вероучения, и – какое же он имеет право выдавать его за свою религию, когда у него в самом деле религия эгоизма и самоуслаждения?
Под термином «религия» следует подразумевать те принципы и правила, в действительность, эффективность и полезность которых человек верит и поэтому руководствуется ими в своей повседневной жизни, во всех своих поступках, как в больших, так и в самых малых.
Разумеется, что та религия, которая обеспечивает наилучшие достижения, – достойна называться наукой жизни.
Эволюционная целесообразность и мужество отказа от старых отживших форм должны быть характерными чертами подвижника нашего времени. Ему должно быть ведомо, что величайшим творческим фактором в беспредельности пространства и времени, в беспредельности эволюции и духовного восхождения является неограниченная свободная мысль. Поэтому всякое ограничение, всякий запрет коснуться чего-либо анализирующей мыслью абсолютно ему неприемлем. Отсюда неприемлемость для него незыблемости какого-либо догмата – этого краеугольного камня догматического богословия.
Человек, полностью осознавший свою ответственность за каждое действие, слово и мысль, – знает, что никто его грехов отпустить не может. Он признал бы за церковью право отпустить грехи, если бы совершающий обряд отпущения грехов священник мог бы исправить зло, содеянное грешником. Скажем – убил злодей человека, а священник убитого воскресил бы. Но если священник не в состоянии воскресить, то какое право он имеет прощать?
Еще другое простое соображение. Если бы обряд отпущения грехов достигал бы своей цели, то есть совершенно освобождал бы раскаявшегося от последствий совершенного им злодеяния, то жизнь такого раскаявшегося после получения отпущения грехов должна была бы протекать в условиях безоблачного счастья безо всяких ударов судьбы, ибо Провидению незачем больше наказывать грешника – грех снят! А между тем мы видим, что в жизни это не оправдывается – получившие отпущение грехов подвергаются самым различным несчастьям и ударам судьбы, наравне с неполучившими такового.
...Точно царевич в народных сказках должен подвижник подвергаться неисчислимым опасностям, чтобы в конце концов восторжествовать и обрести свое царство. Путь его по краю всех бездн; и в каждую он должен заглядывать; и лавина его подхватывает и мчит в пропасть, ибо расширение сознания требует напряжения всех сил, и лишь на двуродном пламени радости и горя растет сознание...
Драматично, что теософы подвергаются нападениям не только со стороны своих естественных противников – служителей зла, но и со стороны тех, от кого они вправе были бы ожидать поддержки и понимания – от служителей церкви.
Казалось бы – незачем им ополчаться на людей, прилагающих все усилия, чтобы проводить в жизнь учения Христа (которые, впрочем, в основном не отличаются от других великих религий); незачем усматривать рога Дьявола в поведении людей, являющих высокий пример нравственности, то есть осуществивших на деле конечную цель существования самой церкви цель, для достижения которой Церковь является лишь средством. Но вот, именно последнее, то есть осуществление цели без участия церкви, и не по ее рецептам, приводит служителей Церкви в негодование. Они возмущены, когда не видят теософа смиренно являющимся за очередным отпущением грехов, ибо последний познал великий космический Закон причин и следствий – закон Кармы.
Подвижник нужен, даже более – крайне необходим для жизни, «как маяк света в опасном проливе». Он – двигатель истинной культуры, живой, зовущий пример, воочию убеждающий, что пороки победимы; что праведная жизнь не есть удел каких-то небожителей, а вполне осуществима здесь, в окружающих нас обстоятельствах: что подвиг очищения, другими словами – самоусовершенствования влечет за собой раскрытие в подвижнике новых сил...
И, наконец, подвижник больше всего нужен ради его огромного оздоравляющего воздействия на все окружающее, – воздействия, иногда распространяющегося на целую страну, как это было в случае Преподобного Сергия Радонежского, воодушевившего русский народ и поднявшего его на борьбу и победу над татарами.
Недаром обитатели Индии по сей день радуются, если поблизости их селений избрал себе приют настоящий подвижник. «Его присутствие сохранит наши поля от неурожая и нас самих от эпидемий» – говорят они.
«...Так в Индии очень сильно поверие, что селение, вблизи которого поселился садху, будет ограждено от эпидемий, землетрясений, наводнений и прочих бедствий.
Так оно, на самом деле, и есть. Если такой садху действительно святой жизни отшельник, он своей аурой подымает окружающие вибрации и приводит их в гармоническое состояние, не допускающее вторжения хаоса...» (Письма Е. И. Рерих, 25.06.36 г.)
«Без праведника несть граду стояния» – гласит древнее изречение на Руси, тем самым признавая благость, незримо исходящую от подвижников. И в годы смятения, ломки и переоценки ценностей, когда рушатся царства и миллионы трупов покрыли поля; когда... – в эти нами переживаемые годы переходного периода из Века Мрака в Век Светлый подвижники нужны, как никогда, и поэтому... Агни Йога зовет всех к подвигу.
Воздержание
Главное в жизни: отдых и воздержание.
Врач
Идеальная женщина – самое прекрасное творение в эволюции форм (в наши дни она очень часто является только прекрасным произведением искусства). Прекрасная женщина – это наиболее привлекательное, чарующее и восхитительное существо, какое только мужчина может себе представить. Я никогда не встречал существа мужского пола, претендующего хотя сколько-нибудь на мужественность и мужскую силу, кто бы не был поклонником женщины. Только распутник, трус и подлец может ненавидеть женщин; герой и мужчина восхищается женщиной и женщина восхищается им.
Женская любовь принадлежит совершенному мужчине. Когда она ему улыбается в нем пробуждается его человеческая природа; его животные желания, точно малые дети, начинают громко требовать хлеба (они не хотят, чтобы их держали голодными, они хотят удовлетворить свой голод). Вся его душа летит навстречу к прекрасному существу, которое притягивает его с почти неотразимою силою, и если его высшие принципы, его божественный дух, недостаточно сильны чтобы его сдержать, – душа его отдается соблазну своего физического тела. Еще раз его животная натура одержит верх над божественной. Женщина восторжествует в своей победе, а мужчина будет посрамлен в своей слабости; вместо того, чтобы проявить силу, он стал предметом сожаления.
Чтобы быть истинно могущественным, мужчина должен удержать над собою власть и ни на мгновение не терять ее. Терять ее – значит подчинить свою божественную натуру своей животной природе: сдерживать свои желания – значит утверждать свое божественное право и быть более чем человеком – быть богом.
Элифас Леви говорит: «Чтобы стать привлекательным для всех женщин, вы не должны желать ни одной».
И каждый мужчина, обладающий собственным опытом, не может не знать, что он прав. Женщина хочет того, что она не может получить: а то, что она может получить, того она не хочет. Возможно, что библейские слова: «Больше дается тому, кто много имеет, а от того, кто мало имеет, отнимается даже то малое», – относится к человеку, наделенному духовными силами.
Чтобы стать совершенными вовсе не требуется, чтобы мы рождались безо всяких животных желаний. Такая личность была бы немногим выше идиота, и все настоящие мужчины и женщины были бы в праве презирать такого и смеяться над ним. Но мы должны приобрести умение контролировать наши желания, вместо того, чтобы быть контролируемыми ими, вот в чем истинная философия соблазна.
Если у человека нет более высоких целей в жизни, кроме как только пить, есть и производить потомство, если все его устремления сосредоточены в единственном желании прожить счастливую жизнь в лоне своей семьи, то не может быть ничего плохого, если он следует велениям своего естества и удовлетворяется своею долей. Когда он умрет, его семья будет его оплакивать, а друзья скажут, что он был хороший парень. Они похоронят его по первому разряду и, возможно, напишут на его могильном камне нечто похожее на то, что я однажды прочел на одном кладбище:
«Здесь покоится Джон Мак Брайд,
Он жил, женился и своевременно умер».
Но если у человека имеются более высокие цели и устремления, если он хочет избавиться от бесконечного цикла перевоплощений, если он хочет стать хозяином своей собственной судьбы, то, прежде всего, он должен стать хозяином самого себя.
Как он может надеяться быть в состоянии управлять внешними силами природы, если он не может справиться с несколькими «маленькими» природными силами, обитающими в его собственном теле?
Чтобы осуществить это, нет необходимости чтобы муж бросал жену и семью, такой человек начал бы свою духовную карьеру актом несправедливости – актом, который подобно тени Банко[58] всегда преследовал бы его и препятствовал бы ему в его дальнейшем продвижении. Если человек принял на себя обязательства, он обязан их выполнять: акт трусости был бы плохим началом для работы, требующей мужества.
Девственник, не имеющий соблазнов, которому не о ком заботиться, кроме как о самом себе, обладает большими преимуществами в медитации и учении. Будучи избавлен от всякого раздражительного влияния, он может вести эгоистическую жизнь, ибо он преследует собственные духовные интересы. Но у него мало возможностей развивать силу воли посредством устояния перед разного рода соблазнами. Но человек, окруженный последними... станет сильным, если правильно применить эти силы: у него не будет такой возможности предаваться учению, как у девственника, так как он более погружен в материальные заботы, но зато, когда он в следующем воплощении достигнет более высокого состояния – его сила воли будет более развита и он будет обладать паролем, имя которому воздержанность.
Раб не может стать командиром до тех пор, пока не станет свободным человеком. Человек, находящийся в подчинении у собственных животных желаний не может управлять животной натурой других. Мускул развивается применением, инстинкт или привычка усиливается в той мере, в какой ей предоставляется право властвовать, мыслительная способность развивается ее применением и волевой принцип усиливается от его употребления и в этом польза соблазнов. Иметь сильные страсти и преодолевать их – путь превращения человека в героя.
Изо всех инстинктов – половой самый сильный и кто преодолевает его, тот становится богом.
Человеческая душа обожает красивую форму и поэтому она – идолопоклонница. Человеческий дух поклоняется (Началу) и поэтому он истинный почитатель.
Брак есть союз мужского духа с женской душой с целью размножения вида, но если вместо этого союза является только союзом женского и мужского тел, то брак превращается только в животный акт, который низводит мужчину и женщину не только до уровня животных, но еще ниже их, так как животные своей половой жизнью ограничены определенными периодами, а человеку, как разумному существу, предоставлено право пользоваться или злоупотреблять своими половыми способностями все время.
Но много ли браков мы встречаем, которые по настоящему духовны и не основаны на красоте форм или на других соображениях? Как скоро после свадьбы они разочаровываются один в другом? И в чем тут причина? Мужчина и женщина весьма различаются. У них могут быть различные вкусы, наклонности. Все они могут исчезнуть, так как, живя вместе, они привыкают один к другому, и с течением времени выравниваются. Каждый влияет на другого, а так как человек может вырабатывать в себе привязанности даже к домашней змее, которая сперва приводила его в ужас, то можно также смириться с неподходящим другом жизни и даже с течением времени привязаться к нему.
Но если мужчина даст полную свободу своим животным страстям и будет пользоваться своими «законными правами» без удержу, – эти животные страстные желания, которые сперва так жалобно требовали удовлетворения, вскоре пресытятся и, улетая (?) будут смеяться над несчастным дурачком, кто лелеял их на своей груди.
Жена же узнает, что муж ее безволен, ибо он корчится под ударами своих животных страстей. А так как женщина уважает силу и власть, то пропорционально тому, как он теряет свою силу, она лишит его своего доверия. Он будет смотреть на нее, как на бремя, а она на него с отвращением, как на животное.
Супружеское счастье их оставит: страдание, развод или смерть явятся концом.
Лекарство против всех этих зол – воздержание, и целью настоящей статьи было показать его необходимость.
Ф. Хартман.
Перевод с английского А. П. Хейдока.
«Ваби-Саби»
Каждый раз, когда я перелистываю альбом «Русский фарфор»[59], мой взор натыкается на «Букет цветов»[60], ощетинившийся разнородными лепестками, каждый раз я мучительно спрашиваю себя: «Чего в нем не хватает, чтобы быть красивым?» И тут же, перелестнув несколько страниц дальше, радостно, с чувством облегчения вглядываюсь в простые очертания вазы, единственным украшением которой является рисунок рослой ели. «Ваза с зимним пейзажем»[61] – так она называется. И сколько в ней невыразимой прелести! Из нее исходит тихое волшебство привлекательности и ласково обволакивает мое сердце. И тогда я спрашиваю себя, как называется то, чего не хватает первому изображению и чего так много во втором?
Ответ я нашел в «Рассказах о японском искусстве» Х-го тома полного собрания сочинений Константина Симонова.
Специалист по фарфору, большой любитель и знаток народного искусства Японии Кавасэ рассказал следующее.
«Есть рассказ о старом учителе чайных церемоний Сео, которого однажды пригласил его ученик с тем, чтобы угостить чаем. Пригласил и сказал, что просит его полюбоваться при этом прекрасной вазой, которую он только что купил в лавке. Сео дал согласие, но когда пошел в гости к ученику на чайную церемонию, положил в рукав кимоно молоток. Он видел в лавке ту вазу, которую потом купил его ученик, и она ему не понравилась, потому что у нее было сделано для красоты две ручки, хотя по прямому назначению хватило бы одной. Сео взял молоток, чтобы, придя к ученику, отбить у вазы лишнюю ручку. Однако, когда он пришел к ученику, то увидел, что молоток не нужен – ученик сам отбил вторую, ненужную ручку...
– Ах, как много лишних ручек в искусстве, – хохочет Кавасэ, и как редко идя в гости, мы решаемся взять молоток.
Мы оба смеемся его приправленной горечью шутке...»
Оказывается, что японский народ, чуткий к обаянию красоты создал специальный термин «Ваби-Саби», призванный обозначать красоту простоты, рождающейся из изящества и целесообразности предмета.
Но разве «Ваби-Саби» нужен только в искусстве?
И не нужно ли внести его во весь обиход человеческий и первым делом – в речь, в которой так много вычурных, устаревших словообразований, заменив все это сердечной простотой?
И не эту ли красоту имела в виду Агни-Йога, преподавая три основы Жизни: «ПРОСТОТУ, КРАСОТУ и БЕССТРАШИЕ!».
«Прав восставший против грубых и двусмысленных выражений, ибо источник их невежество. Речь должна быть прекрасна, ясна и глубока значением» («Знаки Агни-Йоги», § 106).
г. Змеиногорск,
06-07.11.85 г.
Огонь
ОГОНЬ не имя существительное;
Огонь – это глагол; огонь есть процесс.
Психожизнь есть внутренняя невидимая жизнь, и видимая жизнь является лишь отражением невидимой (психожизни); поэтому и сказано, что нечто «является психожизнью, иначе говоря, Огнём Пространства».
Н.Уранов
Как неумолимая катастрофа, сметающая материки, так же неотложна йога познания огненной мощи.
Агни Йога
Величайшие истины явлены в Учении Живой Этики и в сообщениях, данных через Голос Безмолвия от Незримых Учителей. Однако термины Агни Йоги требуют осмысления разумом и усвоения сердцем. Самый трудный из них – ОГОНЬ. Следуя принципу не уклоняться от тяжёлых путей, мы направляем наши усилия на разъяснение этого труднейшего понятия.
Бог есть Огонь поядающий.
Библия
1. Вы чиркаете спичкой, и на конце её появляется огонь, пламя. Всё как будто буднично и просто. Но в самом деле Вы совершили магическое действие – вызвали из Пространства огонь, стихию страшной силы, и стоит Вам лишь коснуться зажжённой спичкой оконной занавески, как она вспыхнет, и пламя моментально разрастётся и перебросится сперва на более легковозгорающиеся предметы, а затем превратится в разрушительный пожар, может быть, с человеческими жертвами...
Оговоримся при всём этом, мы самого огня не видели, а наблюдали только его проявление – пламя, которое не есть сам огонь, но лишь раскалённая материя. Про него Голосом Безмолвия Сказано в ментограммах Уранова: «Дух – Огонь, и Пламя – Материя. Огня никто никогда не видел, но пламя, неотъемлемое от огня, познаваемо и зримо».
Напомним, то же самое, что было поведано о незримости огня, было сказано апостолом Павлом о незримости Бога.
– Но что такое огонь?
Сказано: «Дух есть огонь...». Следовательно, правильно и обратное – огонь есть дух.
– Но что такое дух?
В той же ментограмме имеются два определения термина «дух». Одно из них гласит: «Духом Мы называем материю за пределами познания её органами чувств и приборами ныне существующими». Понятие духа применимо для явлений сверхчувственного порядка, для объяснения так называемых феноменов, которые не может объяснить сегодняшняя материалистическая наука.
Другое определение: «Дух есть Дыхание Космоса, лежащее в основании проявления». Здесь термин «дух» обозначает величайшую тайну, причину периодического возникновения и растворения Вселенной, чередование активных и пассивных периодов её существования, называемых Манвантарами и Пралайями. Здесь речь идёт о процессе образно названном в ведической литературе «Дыханием Парабрамана». Это та пульсация действия и покоя, которая повторяется во всём сущем: в чередовании дня и ночи, вдохе и выдохе, в каждом биении сердца. Причина этого великого космического дыхания – дух – непостижимая тайна.
Также сказано, что материя есть кристаллизованный дух[62]. В эволюционном процессе мироздания дух (он же огонь) сперва инволюирует, то есть уплотняется (или кристаллизируется) и становится более или менее грубой материей; достигнув плотности, предусмотренной эволюционным планом Космоса для данной Манвантары, материя эволюционирует, то есть утончается и делается более совершенной, снова становится духом, но уже с тою разницей, что она обогатила себя опытом и приобрела сознание, соответствующее степени пройденного опыта. Таким образом, можно говорить об единстве духа и материи, в котором они слиты воедино. «Для Нас абсолютное единство духа и материи – ничто; это единство мы можем представить себе как Единый Элемент или Огонь, имеющий два полюса – полюс неведомого непостижимого духа или Отца-Огня и полюс достигнутого постижимого Огня-Матери, являющегося началом материи».
Такова череда становления материи от полной абстракции до физической материи, доступной пяти чувствам. Цель творческого процесса, для которого создавалась (дифференцировалась) материя, изложена в следующих словах: «Огонь есть то «сверхсознание», которое в своём вечно-периодическом стремлении к усовершенствованию, путём дифференциации и постепенного уплотнения, а затем утончения своего уплотнённого состояния развёртывает свой творческий потенциал и совершенствует его».
