355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Алексей Царевский » Значение Православия в жизни и исторической судьбе России(СИ) » Текст книги (страница 7)
Значение Православия в жизни и исторической судьбе России(СИ)
  • Текст добавлен: 27 апреля 2017, 14:30

Текст книги "Значение Православия в жизни и исторической судьбе России(СИ)"


Автор книги: Алексей Царевский



сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 11 страниц)

307. Древний период русской словесности обилуeт духовными произведениями, когда в то время на Западе не было и зародыша национальной литературы. В X-XI столетиях Православие – в умственном мраке Европы – являлось самой светлой точкой.

В таком-то исключительно религиозном направлении стала работать православная русская мысль, и результаты ее деятельности, повторяю, были весьма успешны. Принимая во внимание условия того времени, может представляться даже неожиданным обилие произведений умственного и литературного творчества наших древнерусских отцов. За древний период русской письменности (XI-XVII вв.) мы знаем до 130 известных по имени русских писателей, епископов, священников, иноков и мирян, князей и простых набожных начетчиков. От них осталось великое множество и доселе все открываемых экзегетических, полемических, исторических, догматических, а особенно церковно-дидактических и назидательных произведений. А ведь количество известных нам древнерусских авторов во всяком случае не соответствует действительному числу их, так как может быть столько же имен для нас упущено из вида, потеряно; быть может еще большая масса сочинений, сравнительно с тем, что нам сохранилось, погибли в пожарах, в междоусобицах, при нашествии иноплеменников. Стоит также отметить при этом, что началась литературная деятельность на Руси в ту пору, когда нигде, даже и в просвещеннейших теперь странах – Англии, Франции, Германии, – еще и зародыша не было своей национальной литературы: то были X-XI столетия, так и прозванные в истории темными; так что славяно-русское племя, бывшее дотоле диким, «жестоким и кровожадным», как только было просвещено Православием, сразу составило тогда знаменательное и отрадное исключение: в умственном мраке Европы оно явилось самою светлою точкою.

308. Православие вдохновило искусство.

Говоря о влиянии Православия на умственную и литературную деятельность в древней Руси, нельзя не упомянуть о столь же важном значении его и в истории изящных искусств на Руси. Творчество народного русского гения, еще совершенно не культивированного до христианства, в последнем нашло себе первое и самое широкое применение. В высоких предметах истинной религии эстетическое чувство русского человека обрело себе одушевление, а простой, величественный характер истин Евангельских определил направление и характер русского искусства. Зодчество, живопись и музыка, пение, вместе с верою воспринятые от греков, сразу явились на Руси христианскими, церковными; в храме Православном они нашли себе первый на Руси приют и в храме именно стали слагаться потом в своеобразные русские формы, постепенно развиваться, совершенствоваться. По принятии крещения св. Владимир повелел, как говорит летописец, строить церкви как в Киеве, так и в других местах 6. И вот, между прочим, сооружен был византийскими мастерами великолепный Десятинный храм, первый образец изящного церковного зодчества на Руси [7]. Скоро после того, по мысли ближайших преемников св. Владимира, создается византийскими же зодчими Киево-Софийский собор, своим крестообразным расположением, мозаическою стенописью, верхними галереями, хорами и другими украшениями представлявший точную копию Константинопольской св. Софии [8]. Эти первые русские храмы, воздвигнутые и украшенные греками, и послужили образцами и прототипами уже собственно русского церковного искусства – зодчества и живописи.

309. Православие создало художественную деятельность, иконопись.

При этом достойно внимания, что как в умственной деятельности, так и в области искусств благотворное влияние Православия на Руси обнаружилось очень скоро и неожиданно успешно. По отзыву, например, исследователя-специалиста, «XI век был для нас веком учения, а XII век – уже началом самостоятельной художественной деятельности: в XII веке мы уже имели нашу собственную художественную школу, которая вносила те или другие русские черты в византийские образцы» [9]. Сравнивая далее, в частности, русскую иконографию XII века с принесенною впервые на Русь греческою XI века, ученый-исследователь пришел даже к заключению, что «стиль русский имел больше естественности, свободы, грациозности и выразительности сравнительно с греческим». Сохранившиеся нам памятники старой русской иконографии действительно удостоверяют; что искусство это очень рано пришло у нас в цветущее состояние. Так, например, известные Каппониевы доски (святцы), писанные русскими художниками в первое время Православия на Руси [10], доселе поражают знатоков своим необыкновенным блеском, нежностью красок, правильностью рисунка и изяществом отделки. Многие архипастыри русской Церкви сами любили заниматься иконописным искусством (напр.: св. Петр, Симон, Варлаам, Макарий и Афанасий, митрополиты всероссийские и др.), и, как знатоки, они строго следили за успешным и правильным развитием иконописного художества на Руси. Известно, напр., мудрое правило, настойчиво ими внушавшееся русским мастерам: «святыя и честныя иконы писать не на соблазн миру, но во утверждение Православию и в просвещение и умиление, по преданию святых отец, по обычаю святыя восточные церкви, по приличности дел и лиц» [11].

310. Храмы на Руси являлись сосредоточием художественного творчества.

Храм же православный явился на Руси первым средоточием и прочих проявлений художественного творчества. Так, напр., все своды и стены Киево-Софийского собора украшены были мозаическими изображениями священных лиц и библейских событий; Десятинная церковь украшена была разноцветною и золотистою мозаикою; Владимирский Успенский собор снаружи обложен был мрамором, капители колонн убраны были золотом, а медная крыша серебром, и внутренние украшения этого храма были весьма богаты и разнообразны: везде блистали самоцветные камни, роскошные паникадилы висели пред иконостасом и посреди храма, и т. д. [12]. Довольно широкое применение в храмах русских нашло себе также искусство глиптики (резьба на камнях). Памятников этого искусства сохранилось нам немало на древней церковной утвари – на облачениях, панагиях, крестах, иконах. Такими резными камнями, между прочим, покрыто драгоценное Евангелие царицы Наталии Кирилловны, хранящееся в Успенском соборе в Москве; прекрасно вырезанная на синем яхонте гербовая печать царя Феодора Алексеевича украшает золотую Звезду над дискосом в Чудове монастыре [13], и т. д.

311. Православие принесло искусство церковного пения.

Искусство пения церковного принесено было в Россию также вместе с христианством от греков и от ранее крестившихся наших братьев славян. Еще при св. Владимире царь и патриарх греческие прислали к нам «демественников от славян». После того, при великом князе Ярославе в Россию «приидоша богоподвизаеми трие певцы гречестии с роды своими; от них начать быти в рустей земле ангелоподобное пение, изрядное осмогласие, наипаче же и трисоставное сладкогласование, и самое красное демественное пение в похвалу и славу Богу» [14]. Выше было уже замечено, как русский народ заинтересован был церковным пением и как он ревниво охранял его священный, величавый характер. Но самостоятельность русского гения и в этой области скоро сказалась разработкою основных мотивов церковного пения в разнородные и разнохарактерные типы напевов, каковы, например, известны были: знаменной, столбовой, демественный, киевский, новгородский, московский и некоторые другие. Эти древнерусские церковные напевы, к сожалению, впоследствии искаженные влиянием итальянской музыки и хранящиеся только в немногих древних обителях, доселе увлекают знатоков и ценителей религиозной музыки своею величавой простотой и особенным благородством отражающегося в них религиозного одушевления [15].

* Набожность русских*
312. Православие дало содержание умственным и художественным силам. Православие вошло в сознание русского человека своею практическою стороною.

Таким образом, Православие призвало к жизни умственные и художественные силы русского человека, дало содержание для их деятельности и определило характер их творчества. Но прежде всего и главным образом Православное христианство из всего необъятного своего содержания вошло в сознание русского человека своею п р а к т и ч е с к о ю стороною.

313. В самом начале своей истории Русь стала жить более сердцем, нежели умом, свою мысль подчинила вере, разум – нравственному началу. Русь стала развиваться в практически-религиозном направлении, так как догматическая разработка веры уже окончилась.

Получивши просвещение свое с востока в то время, когда там окончилась догматическая разработка вероучения и упрочилось уже практическое направление, когда вследствие потери политической самостоятельности и других причин в Византии стал ослабевать дух свободного умственного творчества, Русь уже по этому одному естественно стала развиваться в направлении практически – религиозном. Конечно, было бы крайностью и большою неточностью полагать, что русский человек так и остановился исключительно на одних формах религиозности, на обрядовой только стороне Православия: и в литературе, и в жизни очевидно обнаруживается стремление русского человека проникнуть в смысл внешних форм богопочтения, понять и усвоить тот дух, выразителем и проводником которого формы эти служили; в лучших своих образцах, литературных и жизненных, тип русский, живя религиозным началом, выражает и проявляет его в соблюдении не столько обрядности, как, с другой стороны, и не только в аскетически удаленном от жизни религиозном миросозерцании, а и в разумном стремлении осмыслить свою жизнь христианскими началами, одухотворить ее христианскою нравственностью. Тем не менее, преобладание практического начала в религиозно-нравственном миросозерцании русского народа несомненно. Церковно-византийское учение, воспитавшее христианскую Русь, не поставило себе задачею развивать интеллектуальные, мыслительные способности русского человека: оно стремилось внушить веру, укоренить нравственность, возбудить и поднять нравственно-религиозное чувство. Эта система воспитания и программа образовательная так и упрочилась на Руси – весьма ненадолго. Все училища древнерусские, по крайней мере вплоть до XVII ст., имели не умственно-образовательный, а нравственно-воспитательный характер. По свидетельству Степенной книги, русского человека учили не столько «словесем книжнаго учения», сколько «благонравию, правде и любви и зачалу премудрости – страху Божию, чистоте и смиренномудрию» [16]. Вся литература древнерусская, эта высоковлиятельная руководительница старого русского человека, проникнута была преобладающим нравственно-назидательным и церковно-обрядовым направлением. Последнее выступает во всех видах и формах словесных произведений: в канонических правилах русских пастырей, в посланиях и ответах на вопросы частных лиц, особенно же в церковных словах и поучениях, в массе обличительных и поучительных слов под общими заглавиями: «Слово, еже како жити христианом», «Слово о спасении души», «Слово душеполезно» и т. п. Таким образом, русский человек с самого начала своей исторической жизни стал жить более сердцем, нежели умом, свою мысль подчинил вере, разум – нравственному началу. Развитие «изящнейшего сердца», «умонаклонение к добру, нравоучению и добронравию», как известно, было целью стремлений на Руси и впоследствии, в XVIII ст., при великой воспитательнице русского общества императрице Екатерине II.

314. Благочестие стало коренным, типическим свойством русского человека.

Своею практической стороною действуя на волю и на сердце русского человека, Православие и воспитало в нем те качества, которые объединяются в общем понятии благочестия. Благочестие стало коренным, типическим свойством русского человека, и вся нравственная жизнь его начала слагаться по христианскому идеалу. Лучшие люди старой Руси, проникаясь этим идеалом со всею горячностью и увлечением первых прозелитов, стремились к осуществлению в поведении своем всех даже аскетических предписаний христианской морали; почитая идеалом христианской жизни и венцом добродетелей полное отречение от мира и плоти, они старались приблизить свою и мирскую жизнь к «спасенному пути» монашеского подвижничества. Спешу, впрочем, оговориться, что никоим образом не следует в своем представлении идеализировать древнерусского человека, нельзя представлять себе его святым и безупречным: с точки зрения всесовершенного идеала христианской нравственности, жизнь русского человека, как и сама личность его нравственная, представляли очень много и темного, и несовершенного. Ведь уродливые явления, нравственные аномалии всегда существовали и будут существовать в человеческом обществе; зло и добро, порок и добродетель, нечестие и благочестие, несмотря на необъятное различие их взаимное, всегда существовали вместе. Это тем более нужно сказать о нашей старине, когда народ русский только что призван был в Православие из дикого состояния. Во всяком случае величайшая заслуга Православия в том была, что оно, указав идеал жизни благочестивой, раз навсегда привязало к нему помыслы и стремления русского человека, а своими благодатными средствами, несомненно, сообщило последнему и энергию, силу воли в достижении этого идеала. Благочестие стало заветною целью, в стремлении к которой слились нераздельно все русские люди. При этом представители и вожди народа, не только духовные, а и мирские, как, например, князья, шли впереди, так сказать, навстречу народному благочестию и возгревали рвение к нему в массе народной своим авторитетным примером, подавали достойные подражания образцы христианской жизни, богобоязненных обычаев, ревности о славе Божией. Вера Православная и явилась на Руси великою жаждущею силою, воспитавшею всему миру известное «русское благочестие», – силою, создавшею отличительные особенности и нравственные доблести русского человека. Правда, некоторые духовные качества, как, напр., храбрость, гостеприимство, прямота, считались особенностями вообще славянского типа еще и во времена язычества, но Православие подняло и одухотворило эти качества, сообщило им высшее нравственное достоинство, указало для них более сознательные и чистые основы, святые побуждения. Кроме того, под влиянием Православия в русском народе создались новые, дотоле несвойственные ему, нравственные добродетели, ставшие теперь также существенными и типическими качествами русского человека, каковы, например: набожность, честность, смирение, терпение, незлобие, милосердие и т. п. евангельские именно добродетели.

315. Каждый шаг повседневной жизни запечатлен глубокой набожностью.

Особенную известность искони приобрел русский человек своею н а б о ж н о с т ь ю. Последняя проявляется прежде всего, напр., в его беззаветной, детски-искренней вере в благость Творца и в его беспредельной преданности Промыслу Божию. «Так Богу угодно!», «На все воля Божия!» – так безропотно и покорно вздыхает верующая душа русского человека во всех часто и невыносимо тяжких треволнениях и злоключениях жизненных. Но и в ровном, спокойном течении жизни своей русский человек никогда не забывает Бога и своего христианского звания [17]. Каждый, можно сказать, шаг в его повседневной жизни запечатлен глубокою набожностью, более или менее отмечен искреннею и непоколебимою привязанностью к вере своей, вере заветной, святой, Православной. Знаменем крестным русский человек начинает и кончает все входы и исходы свои, все действия и начинания свои, встречает время сна и бодрствования, начало труда и отдохновения своего. Без осенения себя крестом человек русский не пройдет мимо храма, часовни, иконы, покойника, не выслушает ни одного сообщения о каком-либо событии, радостном или горестном, не пропустит ни одного явления в природе, грозного или величественного, опасного или благодетельного. Дождь, гроза, буря, снег, восход и заход солнца и т. п. вызывают в нем религиозные чувства, обращают взоры его к небу, вызывают с уст его слова благодарения или молитвы о помиловании. Имя Божие непрестанно пребывает в мысли и на устах русского человека: входя в чужой дом, старый русский человек, крестясь, громко произносил неоднократно: «Господи помилуй!»; потом, обращаясь к хозяину, приветствовал его: «Дай тебе, Боже, здравия!» [18] Видя кого-либо за делом, и теперь русский человек говорит: «Бог в помощь». Изъявляя благодарность, говорит: «Спаси Бог!», Приступая к делу, благоговейно произносит: «Господи благослови!». В разговоре постоянно употребляет пословицы, в которых так часто слышится имя Божие, и т. д.

316. Внешняя обстановка свидетельствует о набожности русского человека.

Внешняя обстановка русского человека также свидетельствует об его набожности: всю жизнь свою он на груди носит крест, с которым уходит и в могилу; в каждом жилом помещении русского человека имеется святая икона, на дверях и на косяках русского дома начертаны или «крещенским» (во время окропления святою водою после великого водоосвящения), а также «святым, четверговским огнем» (с каким слушаются 12 евангелий в Великий четверток) выжжены изображения креста. В каждом доме есть «святой угол», божница – самое чистое, почетное и благоукрашенное место, точно так же как самым дорогим и лучшим украшением, гордостью всякого русского поселения является храм Божий.

317. Храм с богослужением есть потребность русского человека и является предметом заботы и любви.

Храм с его богослужением и всею священною обстановкой искони составляет насущную потребность русского человека и является предметом его самой внимательной заботливости и сердечной любви. Созидание храмов, а также и монастырей, и украшение их имело всегда высокое религиозное значение в глазах православного русского народа и служило одною из любимых форм проявления благочестивых чувств. Кажется, невозможно найти, напр., ни одного древнерусского духовного завещания, в котором русский человек, делая последние предсмертные свои распоряжения, забыл бы про церковь, не сделал вклада в храм, не пожертвовал на монастырь и т. п. Зато совсем не редкость читать в завещаниях трогательные распоряжения – все свое достояние отдать Богу и Его святой церкви. Вследствие такого настроения русских людей храмы и размножались на Руси в такой степени, что уже в XI и XII вв., по сказанию своих и иноземных летописцев, в Киеве, например, считалось несколько сот церквей: по сказанию, напр., Лаврентиевской летописи, в пожаре 1124 года в Киеве «церквей единех изгоря близь шести сот». И все храмы русские ревностно украшались прихожанами, украшались часто роскошно, великолепно – золотом, серебром, драгоценными камнями, «муссиею» (мозаикой), иконами и сосудами. Главные храмы в стольных городах – Киеве, Новгороде, Ростове, Владимире и др. – поражали иностранцев своей красотою и богатым убранством. В Ростове, напр., была Церковь Пресвятые Богородицы (сгоревшая), по замечанию местного летописца – «дивная и великая, якоже не было и не будет» [19]. Для построения церкви во Владимире «Бог привел князю (Владимиру Боголюбскому) мастеров из всех земель», и летописец сравнивал эту Церковь со славным храмом Соломоновым [20]. Позднее, Москва, как сердце Православной России, особенно выделялась и количеством и качеством своих храмов. По свидетельству путешественника Таннера (в XVII стол.), в Москве было более 1700 храмов [21].

318. Обилие святых икон и их почитание.

Благочестивая ревность русских людей украшала храмы преимущественно обилием святых икон и священных изображений. Известно, что, напр., в прошлом столетии Успенский собор в Москве имел «две тысячи шестьдесят шесть лиц», изображенных только на стенах храма, помимо иконостаса и отдельных икон [22]. Святые иконы всегда были предметом самого благоговейного почитания в России. Этою добродетелью русских людей даже злоупотребляли иностранцы в смутные времена: они похищали чаще всего у русского населения иконы, потому что русский человек готов был за них платить самый дорогой выкуп, лишь бы не лишиться своей заветной святыни и спасти ее от оскорблений иноверцами. Известно также, что даже люди неправославные, напр. лютеране, жившие в старину на Руси, вынуждались держать в домах своих православные иконы, иначе ни один русский человек ни за что не шел к ним в услужение [23].

319. Благоговейное отношение к иночеству и монастырям, паломничества в святые места.

Одним из самых видных и исконных проявлений русского благочестия является благоговейное отношение русского человека к иночеству, к монастырям, и сохраняемым в последних святыням. Уже одна громадная цифра монастырей в старой Руси свидетельствует о великой популярности монашества в народной среде и о расположении русского человека к подвигам-иноческой жизни. Обилие уединенных обителей, раскинувшихся на всех концах Руси великой и скоплявших в многотрудной жизни своей более или менее ценный и славный капитал святыни в виде святых мощей, чудотворных икон, прославленных подвижников, – породило на Руси особый и чрезвычайно распространенный подвиг религиозный – паломничество. Преодолевая всевозможные затруднения и лишения, русский человек и теперь тысячи верст измеряет своими трудовыми ногами, посещая святые обители, чтобы отдохнуть в них душою, согреть там свой дух благочестия и запастись новыми духовными силами для жизни. Строгая иноческая жизнь возбуждала в русском человеке столь искреннее к себе сочувствие и симпатию, что, как уже было выше замечено, и свою мирскую жизнь он по возможности старался приблизить к «ангельскому образу» жизни иноческой. Многие правила монастырской жизни в Домострое, напр., возведены были в норму общенародной мирской жизни. И эти предписания вовсе не оставались только на словах или только в мечте, – нет, жизнь нередко даже превосходила всякие предписания: известно, например, что знаменитый боярин Ордын Нащокин и под одеждой государственного сановника носил вериги и подчинялся всей строгости иноческого устава [24].


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю