Текст книги "Ужасы французской Бретани"
Автор книги: Александр Волков
Жанры:
История
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 6 (всего у книги 12 страниц)
Армянский юноша Лусин всего-навсего попросил у своей матери булочку. Мать в тот момент кухарничала и держала в руке тесто. Этой рукой она и дала сыну затрещину. Лусин взлетел прямиком на луну, а тесто сделало с его щекой то же, что заяц с лицом Текисте-катля. Лусина часто сопровождает его сестра (или брат) Арев, персонификация солнца. Либо на земле состоялось очередное братоубийство, либо Арев тоже влетело от матушки – ведь и на солнце есть пятна.
О лунных парах мы уже говорили. В мифах отсталых народов дети взбираются на небо по лиане или веревке, совершив какой-нибудь проступок, чаще всего инцест. У эскимосов лунный бог Игалук обесчестил свою сестру, а та, выяснив личность насильника, отрезала себе груди и предложила брату закусить ими. С факелом в руке он бежит за истекающей кровью сестрой и незаметно взбегает на небо. Игалук становится луной, а его сестра – солнцем.
Мотив наказания и суда, вершащегося на луне, очень древний. В первых Упанишадах (VI в. до н. э.) души умерших, прибью на луну, подвергаются допросу богов (глотаются ими). Не прошедшие испытания падают обратно (извергаются) на землю, чтобы родиться вновь. Личности наказуемых дополняются личностями истязателей, образующих третью группу.
Григорий Турский говорит о лунном демоне, мучающем лунатиков или тех, кто страдает эпилепсией («О чудесах святого Мартина»). В поверьях восточноевропейских народов на луну влезают демонические твари, которые могут ее поедать. У румын этим занимаются варколаки – по разным версиям, души некрещеных детей; души детей, рожденных вне брака; две собаки. Для подъема они используют прядильную нить, поэтому женщинам противопоказано прясть по ночам при лунном свете. В этом поверье сведены воедино наказанные дети, собака, подъем на небо, прядение и связующая нить.
Не менее удивительный синтез осуществился в Бретани. На луне обитает дьявол (истязатель), который мучает грешников (наказанных), кидая их в печь (глотание богами) и топя ее хворостом (человек с вязанкой). Одновременно лунная тварь оплодотворяет женщин (божества плодородия). Не нашли отражения мотивы похода за водой, зайца или собаки, брата и сестры.
Демоны в обличье зверей
Ужаснейший из них, несомненно, мурьош демон-универсал, способный превращаться в любого зверя. Два главных свойства он унаследовал от водяных чудовищ, что кажется странным – к воде мурьош касательства не имеет. Он может уносить на спине приклеившихся к ней детей и своим видом негативно воздействовать на впечатлительных мужчин. На их лицах застывает гримаса ужаса и висит там долго – так же долго, как перекошенная с похмелья физиономия Арагорна в палантире Ортханка. О таких людях говорят: «Он видел мурьоша!»
Читателя, интересующегося повадками водяных лошадок, я отсылаю к книге о немецких сказках. Сага «Приключения Фергуса, сына Лейте» повествует о встрече этого короля с подводным чудовищем, которое «вытягивалось и сокращалось, словно мехи в кузне». Этот водяной конь и есть гипотетический предок мурьоша. Свои размеры и форму он меняет, когда усаживает на спину нужное количество детей, а затем топит их и разрывает под водой на части.
При взгляде на чудовище у Фергуса «выворотились от страха губы на затылок». С таким лицом он ходил семь лет, шокируя всех благородных ирландцев. Те из вежливости помалкивали, а шуты и другие подлые люди были из королевских покоев удалены. Волосы королю мыли, уложив его на спину, чтобы он не увидел собственного отражения в воде. Однажды он хлестнул плетью служанку, подогревавшую воду, и добрая женщина высказала все, что думает о подобном способе мытья. Фергус расстроился и разрубил служанку пополам, а затем нырнул в озеро, где видел чудовище, отсек ему голову, но и сам погиб.
Сухопутный демон принял на себя множество обличий, среди которых преобладают копытные: осел, корова, овца, лошадь. Одному фермеру из Сен-Каста (Кот-д’Армор) мурьош явился под видом овцы. Тот отвел животное в стойло, а назавтра на его месте оказалась корова. Фермер пожал плечами и оставил корову в стойле. На следующий день там стояла лошадь. Фермер решил больше не рисковать и крепко привязал животное. Наутро на привязи вновь была овца. Но теперь она разговаривала: «Что я тебе сделала, что ты меня привязал?» Туг уж фермер не выдержал: «Вон отсюда, подлая тварь!» Мурьош снес половину стойла, подхватил на спину трех хозяйских детей и умчался с диким хохотом.
Другого беднягу мурьош подкараулил прямо на лестнице его дома. Вид у демона был жалостливее некуда – маленький замерзший котенок. Но мужчина возвращался из трактира и потому был наделен проницательностью. Он сразу учуял неладное и вместо того, чтобы приютить котенка, ударил его палкой. Котенок начал раздуваться и превратился в теленка, а затем исчез. Войдя в дом, хозяин отпраздновал победу новой порцией средства, дарующего ясновидение. Увы, средство не помогло – на другой день ошеломленному прозорливцу явился тот самый теленок. Он тоже получил палкой по голове и скатился вниз. Потом пришла корова, а за ней бык, на которого палка уже не действовала. Бык принялся радостно носиться по дому, и хозяин невольно пожалел о котенке.
Домашний уют мурьошу по душе. Он ищет себе пристанища и часто селится в замках. По легенде, варьирующей сагу о Фергусе, в XI в. чудовищный мурьош жил в замке Бошен[38]38
Нынешнее здание замка построено в XVIII в.
[Закрыть] в Лангроле-сюр-Ране (Кот-д’Армор) и пожирал детей. Он был убит молодым хозяином замка, который не отправился в Первый крестовый поход, а остался дома с невестой. Сам победитель умер от полученных ран и таким образом искупил свою вину.
В Бретани водится матагот, демон в обличье черного кота, встречающийся и в других областях Франции. Предположительно он явился с юга, а его имя означает «убийца готов» или «убийца христиан». Особенно бретонцы опасаются матагота в ночь со вторника Заговенья на Пепельную среду, когда ведьмы и колдуны, обратившись кошками, собираются на шабаш. Предприимчивый человек, жаждущий удовольствий, может попытаться поймать матагота в мешок. Заботливо кормя демона, он будет ежедневно находить в своем кошельке деньги. Но перед смертью ему надо успеть, как и всякому колдуну, передать мешок новому владельцу, иначе умрет он в страшных мучениях.
Любимой травкой матагота считается мандрагора, которую в некоторых провинциях называют матагон (матаго, монтаго, мотогот). По словам Хильдегарды Бингенской, мандрагора «легче поддается влиянию дьявола и его козней, нежели другие растения». Корень мандрагоры добывали с помощью собаки, погибавшей от его оглушительного крика. Хотя корень и надземная часть растения по форме напоминали человеческое тело, они могли ассоциироваться и с котом-матаготом. Не потому ли на него натравливали собаку?
Демоническая книга
О книгах, используемых для колдовства и вызова демонов, можно написать целое исследование. В Бретани такие книги известны под общим наименованием «Агриппа» («Эгремон», «Эгромус» и т. п.). Листы в них красные, а буквы черные. Они хранятся, прикованные цепью к балке и закрытые на висячие замки, чтобы в них не заглянул непосвященный.
Когда-то «Агриппой» владели исключительно приходские священники, берегущие ее от посторонних глаз. После революции демонические книги растащили по домам, и тогда священники стали их отслеживать, забирать у владельцев, лежащих на смертном одре (без согласия владельца книга в руки не давалась), и даже сжигать.
Наделение жреца сверхъестественным даром – давнишний языческий прием, усвоенный христианством. Потомки кельтов хотели видеть в священнике друида, а не только предстоятеля на богослужении, и тому пришлось переквалифицироваться в белого мага и борца с Сатаной. В инструкции владельцу «Агриппы» сказано, что отныне он не нуждается в услугах священника. Иными словами, человеку необходим духовный руководитель, а на этом поприще демон успешно подменяет батюшку.
Для чего нужна «Агриппа» священнику? Прежде всего, для информации о том, кто из умерших осужден на вечные муки, а кто нет. С той же целью в Англии пастор на похоронах кидает взгляд на колокольню, дабы по виду сидящего там черного пса определить, попадет покойник в ад или в рай. Тема, что ни говори, животрепещущая. Бретонский священник перечисляет имена демонов, записанные в книге. Появившиеся демоны выдают нужные сведения, втихомолку злорадствуя над христианином-чародеем.
А вот мирянам, как правило, не удается справиться с книгой. Им недостает благодати, снисходящей на избранных при рукоположении. Священникам приходится выручать зарвавшихся прихожан. Кюре из Плюгуфана (Финистер), зайдя в ризницу, обнаружил там башмаки церковного сторожа, а на столе – приходской экземпляр «Агриппы», раскрытый на странице с именами демонов. Догадавшись, куда отправился хозяин башмаков, священник прочитал имена в нужном порядке, и тело вернулось в башмаки. Кюре успел вовремя – сторож отделался почерневшей в адском пламени лысиной. С тех пор он не снимал шапочку, а о своем путешествии не обмолвился ни словом даже жене, обретя в виде утешения статус посвященного.
В том же направлении улетела экономка кюре из Гаара (Иль и Вилен), сунувшая нос в забытую на столе книгу. У распахнутого окна остался лежать ее чепчик, сиротливо трепыхающийся на ветру. Прибежав домой, кюре на всякий случай отнес чепчик в комнату и вернул его хозяйку на прежнее место. Во всю оставшуюся жизнь экономка ни разу не улыбнулась, а в ответ на суетные вопросы вздымала к небу палец, изрекая: «Что вы посеете, то и пожнете». Таковы были ее впечатления от сельскохозяйственных работ в аду.
Ненароком завладевший «Агриппой» мирянин не знает потом, как от нее избавиться. Крестьянин из Пенвенана (Кот-д’Армор) тщетно пытался отдать книгу своему знакомому, сжечь ее, утопить, но каждый раз она возвращалась на свое место в доме. Жителю Гаара подсунули колдовскую книгу. Он вынужден был позвать священника, чтобы тот удержал ее в пылающем очаге, из которого она норовила выпрыгнуть.
Немало хлопот выпало на долю человека, в честь которого назвали бретонскую книгу. Генрих Корнелиус, известный как Агриппа Неттесгеймский (1486–1535), врач, алхимик и любитель оккультных наук, в наши дни глубоко чтится поклонниками средневековой магии. С болью в голосе они повествуют о скитаниях Агриппы по Европе, о его преследованиях инквизицией, о пребывании в тюрьме по обвинению в ереси. С гордостью – о его познаниях в теологии и каббалистике, историографии и юриспруденции, о спасении им от костра обвиненной в ведовстве старухи. Агриппа не скрывал своих медиумических способностей и однажды вызвал дух Цицерона прямо в присутствии гостей. Цицерон заставил рыдать слушателей, описав в красках свою посмертную участь.
В истории, схожей с бретонскими легендами, фигурируют жена Агриппы и некий школяр, которого она привела в дом в отсутствие мужа. Не удовольствовавшись тем, что уже получил, юноша попросил выдать ему ключи от кабинета мага. Там он сразу же бросился к лежащей на столе книге и начал ее читать.
Генрих Корнелиус (Агриппа Неттесгеймский)
Через пару минут в кабинет заглянул сердитый демон и поинтересовался, зачем его вызвали. Школяр что-то промычал в ответ, а демон, не дождавшись указаний, придушил его.
Тем временем Агриппа, извещенный духом Цицерона о проделках супруги, несся домой на крыльях магии. О происшедшей трагедии чародей догадался заранее по доносящемуся из окна визгу. Он заперся в кабинете, призвал демона и, нахмурив брови, указал на распростертое на полу тело: «Оживить!» Демон принялся оправдываться, ехидно скалясь и тыча когтем в дверь кабинета, сотрясающуюся от женского горя. Агриппа вздохнул и согласился на компромисс: школяра оживят лишь на время, чтобы дать ему уйти из дома. Так и сделали. Пока муж сдерживал бьющуюся в истерике жену, воскресший юноша спустился по лестнице, добрел, пошатываясь, до рыночной площади, где и завершил свой земной путь. Однако царапины на шее и выражение недоумения, застывшее на лице трупа, заставило многих задуматься о причинах смерти. Не дожидаясь окончания следствия, Агриппа покинул город и супругу и отправился в очередное изгнание. Сколь печальна судьба мага в эпоху темноты и невежества!
Значительная доля рассказов о волшебной книге, умном колдуне, глупом ученике или незваном госте составили сказочный тип АТ 325 («Хитрая наука» или «Ученик чародея»). Вот только чародей бывает не только умен, но и вероломен, а ученик не глупее учителя и нередко оставляет его с носом.
Дьявольские камни
По той популярности, что имеют в Европе байки о дьявольских камнях, можно догадаться, насколько распространены они в Бретани с ее скалами и мегалитами. Гигантские камни были, по обыкновению, использованы дьяволом для строительных работ. В скалах Плергера (Иль и Вилен) остались следы камней, взятых им для строительства аббатства Мон-Сен – Мишель в Нормандии, и потому это место называют Замком дьявола.
Руины галло-римского храма Марса недалеко от Корселя
Остатки галло-римских городов и святилищ также приписывают лукавому. Жители Корселя (Кот-д’Армор) демонстрируют приезжим развалины древнего города и уверяют, что он был построен из золота жившим в нем дьяволом.
В Морбиане к работам привлекли все дьявольское семейство – бабушку, маму и сына. Мама таскала камни для возведения моста и, как все строители мостов, была обманута вместе с сыном (обманщик – святой Кадо). Бабушка с неизвестной целью принесла в переднике огромные скалы и набросала их в лесу Кенекан.
Если лицезрение рогатого месяца не давало результата, молодые бретонки отправлялись к камням, получившим имя Ноша дьявола или Скала дьявола. Самый известный из них находится на холме в Плуэр-сюр-Ране (Кот-д’Армор). Он представляет собой массив белого кварца в форме закругленной пирамиды. Надо скатиться по нему голым задом, и тогда ты получишь шанс выйти замуж и родить детей. С холма открывается живописный вид на соседнюю долину. А на сам камень такой вид не открывается, иначе девушки туда не ходили бы. От многократных скатываний его поверхность сделалась гладкой. Однако камень есть камень, поэтому самые рьяные катальщицы до сих пор возвращаются домой с кровоподтеками на ягодицах.
Конкуренцию скалам составляют менгиры – вертикально поставленные мегалиты, сужающиеся кверху. Их форма не оставила бретонок равнодушными, и они приходят к менгиру в надежде на беременность. Осуществляемые ими действия имеют ритуальный характер и называются «скольжение» и «трение». Я не могу объяснить разницу между тем и другим, не выходя за рамки приличия. Надеюсь, читатель сам поймет, чем занимаются женщины.
Другой важный обряд был зафиксирован у камней Карнака. Бездетная семейная пара приходила ночью к менгиру. Оба раздевались догола, жена начинала бегать вокруг камня, а муж ее преследовал вплоть до логического завершения обряда. Для забега выбиралась ночь полнолуния, а родственники занимали круговую оборону, не подпуская к камню посторонних. Тем не менее случались недоразумения. Луна пряталась за тучку, землю укутывал туман, и в какой-то момент женщина с ужасом замечала, что за ней гонится вовсе не муж. Несмотря на протесты родственников, обряд пришлось упразднить.
Менгир в Карнаке. Объект внимания молодых бездетных пар
Удивительно, но вся эта чепуха имела исторический прецедент. Со времени последних ирландских королей камень Лиа Файл больше не кричал. Он лишился голоса. Ведь на него стали усаживать человека, подозреваемого в преступлении, а также бесплодную или беременную женщину. Он белел от возмущения, окрашивался кровью, источал молоко – все без толку. Ордалии (испытания) продолжались. Камню торжественно присвоили «фаллическую» функцию в соответствии с неверной игрой слов Fail (Fal) и phallus.
Бретонские крестьяне тоже пошли к камням. Нельзя не подивиться их наивности – они уповают на камень, который сами же окрестили дьявольским. Конечно, камень не виноват. Честные бретонцы отдали его на откуп дьяволу, прекрасно сознавая, каков источник благ, полученных таким путем.
ЧАСТЬ IV. ЛЕСНОЙ ЧЕЛОВЕК
Наконец сцена опять переменяется, и является дикое место, а между утесами бродит один цивилизованный молодой человек, который срывает и сосет какие-то травы, и на вопрос феи: зачем он сосет эти травы? ответствует, что он, чувствуя в себе избыток жизни, ищет забвения и находит его в соке этих трав; но что главное желание его – поскорее потерять ум.
Достоевский Ф.М. Бесы
Образ лесного (дикого) человека вряд ли способен напугать всерьез, но он довольно любопытен. Г. Рупнель в своей «Истории французской деревни» отмечает, что лес всегда, начиная с периода неолита и до конца Средневековья, был для человека местом, которое воображение его «населило ужасами». Издревле лес символизировал границу мира мертвых или даже саму смерть и противопоставлялся обыденному миру. В мифах и сказках он являлся «зоной отчуждения» вне зависимости от происходящих в нем событий – от мрачного колдовства до обычной охоты – и встреченных там персонажей: нечистая сила, дикие звери, мирный отшельник, дама из замка.
Свою лепту в поэтизацию леса внесла и Бретань с ее лесом Броселианд, известным всему миру по легендам о рыцарях Круглого стола. «В XII столетии там, где нынче стоят города Фужер, Ренн, Бешрель, Динан, Сен-Мало и Доль, рос Бросели-андский лес… Край этот и поныне сохранил свой первозданный облик: изрезанный лесистыми рвами, он издали кажется густой дубравой и напоминает Англию: прежде здесь жили феи… По узким лощинам текут маленькие речушки. На их диких берегах растут деревца, пускающие остроконечные молодые побеги» (Шатобриан).
Мерлин и его безумные коллеги
По мнению А. Джармана, тема «дикого лесного человека», широко распространенная в средневековом искусстве, возникла «из страха древних людей перед всем, что лежало за пределами их обжитой и освоенной территории». Читатель, убедись, насколько тонка грань, отделяющая научную гипотезу от мифа. Поменяй местами две половинки этого постулата, и тебя с позором изгонят из ученого сообщества. «Страх древних людей перед необжитой территорией был вызван живущим там диким лесным человеком». Э нет! Так не годится! Что такое страх, в точности неизвестно, но он существует. А вот лесного человека на самом деле нет, поскольку господин Джарман его в лесу не видел.
Совещание демонов и зачатие Мерлина. Миниатюра 1290 г., иллюстрирующая роман Робера де Борона
В валлийской традиции этот человек не кто иной, как Мерлин (Мирдин), мудрый волшебник и лесной дикарь, наделенный эпитетом Wyllt («дикий»). Склонность Мерлина к жизни в лесу, равно как и талант прозорливца, обусловливались его происхождением от дьявола. После торжества Христа обескураженные бесы собираются на совет и решают, как отомстить людям и Богу. Один из них, наделенный даром «сеять семя в женщин и вынуждать их беременеть», предлагает вызвать к жизни чудовище, могущее составить антитезу Христу. Девственница, выбранная для исполнения этого плана, совершает грех в момент умопомрачения, но приходит в себя и обращается с мольбой к Богу, превращающему зачатое дитя в доброго мага.
В других источниках соблазнитель не учитывает силу таинства Крещения. В романе Робера де Борона (начало XIII в.) святой Блез крестит ребенка и уничтожает «все темное наследие», но у Мерлина остаются необычайные «способности мудреца и провидца». В прозаической Вульгате (XIII в.) Мерлин «более покрыт шерстью, чем любой другой человек», а унаследовал он ее от незаконного отца, дикого лесного человека, овладевшего задремавшей в лесу женщиной.
Наконец, еще одна легенда называет матерью волшебника монахиню. Бес, приняв обличье птицы, усыпляет женщину своим пением и трижды клюет ее в рот. Она беременеет и рожает поросшего черной шерстью младенца. Отшельник вовремя его крестит и приводит в надлежащий вид – покрывающая тело шерсть исчезает.
Первым легенду о лесном человеке обработал Гальфрид Монмутский в поэме «Жизнь Мерлина» (1149–1151). Мерлин, король племени деметов, сходит с ума после гибели своих братьев в битве и уходит жить в лес, где питается злаками и травами:
Иначе говоря, к нему вернулась та шерсть, что когда-то у него выпала. Само рождение Мерлина в поэме не описывается. Гальфрид уделил ему внимание в «Истории королей Британии» (1136), где и рассказал о происках инкуба. Тамошний Мерлин, однако, по лесам не слоняется, а почти сразу покоряет двор короля Вортигерна своим даром ясновидения. При работе над «Историей» Гальфрид опирался на одноименный труд Ненния (IX в.), но в дальнейшем, по-видимому, обнаружил дополнительные сведения, позволившие сослать Мерлина в лес.
О чудачествах лесного человека случайно узнает король Родерх, женившийся на его сестре Ганеиде. Он посылает в лес гонца, очаровывающего Мерлина игрой на кифаре и сообщающего о страданиях покинутой им супруги Гвендолоены. Под воздействием музыки безумец «обретает рассудок и разум» и приходит ко двору Родерха. Его встречают с песнями и танцами, и, досыта наслушавшись музыки, Мерлин снова хочет сбежать, так что Родерху приходится заковать его в цепи:
Скорбного мужа король удержать был не в силах дарами
И приказал на него наложить тяжелые цепи,
Чтобы, избавясь от уз, не бежал он в дебри обратно.
Мерлин в лесу. Иллюстрация О. Бёрдсли (1893) к поэме Гальфрида Монмутского.
Хмурый вид, длинные ногти на руках и беспорядок в прическе – единственные «дикие» черты Мерлина
Цепи оказывают на «скорбного мужа» вдохновляющее действие – он начинает пророчествовать. Пророчества Мерлина витиеваты и к тому же сопровождаются истерическим хохотом, поэтому их легко обернуть против него самого, что и делает Ганеида, изобличенная им в супружеской измене. Обманутый женой Родерх освобождает горе-пророка, и тот со скандалом удаляется в лес. Прощаясь с ним, Гвендоло-ена падает в обморок. Мерлин благословляет супругу на новый брак, но при этом высказывает ряд намеков, услышав которые разумный человек поостерегся бы на ней жениться.
Спустя долгие годы истина выходит наружу, но о Мерлине успели позабыть, и даже нашелся смельчак, взявший в жены Гвендолоену. Дикарь напоминает о себе. Он приезжает верхом на олене в окружении стада лесного зверья и запускает куском оленьего рога в лоб новобрачному. Слуги убитого гонятся за Мерлином и вытаскивают его из речки, куда тот свалился, не усидев на спине оленя. И вновь Мерлин живет в замке Родерха, и вновь он печалится или со смехом изрекает пророчества. Правда, теперь он снисходит до разъяснений и потому пользуется заслуженным уважением.
Дальнейшие события для нас интереса не представляют. Вернувшись в лес, Мерлин беседует с навещающей его сестрой о будущем народов Британских островов, ведет мистико-философский диспут с пришлым поэтом, исцеляется от безумия, выпив воды из источника, и вылечивает одичавшего человека, с которым раньше дружил. Поэма завершается парадом пророчеств. В нем участвует даже Ганеида, после кончины мужа озаботившаяся судьбами бриттов.
Кроме произведений Гальфрида Монмутского, заслуживают внимания валлийские сказания о барде Мирдине, жившем в VI в., и юноше с тем же именем, упомянутом в хронике XVI в. Мирдин «был так нетверд духом своим и рассудком, что предпочитал жить не в человеческом доме, а в лесу, особенно в летнюю пору». Повесть о Лайлокене, известная с XII в., описывает полуголого, похожего на зверя человека, который удалился в пустыню после кровопролитной битвы, чтобы искупить грех смертоубийства. В более ранней версии Лайлокен теряет рассудок внезапно и, живя в лесу, наводит ужас на всю округу. Король Мелдред ловит его и сажает на цепь, превратив в шута.
Герой повести «Оуэн, или Хозяйка фонтана» из цикла «Мабиногион» встречает в лесу «черного человека ростом с двух обычных людей. У него одна нога и один глаз на лбу, и в руке он держит железный посох, что не могут поднять два самых сильных силача». Человек неприветлив и груб. Его называют лесничим (wtwart от английского woodward); он ударяет оленя своим посохом, тот кричит, и на крик сбегается множество диких зверей – «змеи, и львы, и ехидны, и все виды тварей». Они склоняются перед дикарем.
Дикий страшный человек из ирландского леса изображается одноруким, одноногим, одноглазым, поросшим густыми черными волосами. Персонаж саги «Разрушение дома Да Дерга», повстречавшийся королю Конайре, наделен гротескными чертами. Его шевелюра такая жесткая, «что если бы даже мешок диких яблок свалился ему на голову, ни одно не упало бы на пол, наколовшись на волосы. Если бы носом зацепился он за ветку дерева, то так и остался бы висеть. Длинными и толстыми, словно ярмо, были его голени. Зад его был словно два сыра». Зовут чудовище Фер Кайле, что, собственно, и значит «лесной человек». Его сопровождает не менее уродливая женщина, широкоротая, темная, угрюмая, с нижней губой, свисающей до колен.
Следующей вариацией дикого человека из Ирландии является Суибне, герой саги XII в. Суибне – одновременно: 1) безумец; 2) демон, способный предсказывать будущее; 3) существо, обликом подобное зверю; 4) добровольный изгой, искупающий свой грех; 5) человек, наделенный пророческим даром. Покрытый перьями или чем-то наподобие перьев он способен летать или очень быстро двигаться. Несмотря на постоянную жизнь в лесу, Суибне сторонится животных и смотрит на них всегда издали и даже с некоторой опаской. Иногда он жалуется, что лисы, олени и другие звери бегут от него.
В романе Кретьена де Труа «Ивейн, или Рыцарь со львом» (1180) выведены сразу три лесных человека. Первый – это сам Ивейн. Не сдержав данное жене обещание, отвергнутый ею, он сходит с ума, покидает двор короля Артура и бежит в лес, где делается «стрелком из лука, диким и нагим поедателем сырого мяса». Второй – отшельник, избежавший полного превращения в дикаря. У него есть маленькая хижина, он выжигает участки леса, а затем возделывает их, покупает и ест хлеб, поддерживает контакты с приходящими к нему людьми. Наконец, в лесу обитает настоящий дикий человек – уродливый «виллан, похожий на мавра». «Голова у него была громадная, больше, чем у дикой лошади или иного другого зверя, волосы всклокоченные, лоб, двух пядей шириной, порос шерстью, уши огромные, как у слона, покрыты мхом; вдобавок у него были невероятно густые брови, плоское лицо, глаза как у совы, нос как у кота, рот, похожий на волчью пасть, острые и желтые зубы, как у кабана, черная борода и свалявшиеся усы; подбородок касался груди, а спина была длинная, горбатая и сутулая. Он опирался на дубину, а одет был в странный наряд, изготовленный не из холста и не из шерсти, а из двух бычьих шкур, что болтались на нем, привязанные к шее». Человеку повинуется стадо диких быков, яростно борющихся друг с другом.
История одичавшего принца и принцессы.
Гобелен 1490 г., иллюстрирующий поэму XV в.
О дикости принца свидетельствуют его поза и шерсть на теле
В одной из французских легенд одичавшего Мерлина ловят у источника (озера, колодца), опоив вином, и ведут, связанного цепями, чтобы он помог завершить постройку замка Вортигерна. В сказании «Сигенот» (XIII в.) из цикла немецкоязычных легенд о Дитрихе Бернском герой сражается с диким человеком, покрытым с головы до ног шерстью. Карлик, находящийся в плену у дикаря, называет того дьяволом. Меч Дитриха вязнет в длинных волосах, затем рыцарь безуспешно пытается добраться до горла соперника. Карлик советует Дитриху стукнуть дикаря рукояткой меча по уху. Так герой одерживает победу.
В позднесредневековой литературе дикий человек получает путевку в высший свет. Во французском романе «История рыцаря с лебедем» отшельник обращает поросшего волосами дикаря в христианство, и вскоре новообращенный достигает вершин рыцарской славы. В романе «Валентин и Орсон» бывший дикарь Орсон сам делается духовным наставником.
А вот и бретонский вариант легенды. Мерлин (Мерлик) живет в одиночку в лесной глуши, ни с кем из людей не общается и отпугивает незваных гостей. Он «босой, одетый в белый балахон, спускающийся до самых пят. Волосы у него седые, а борода, доходящая до пояса, похожа на серый мох, которым обрастают старые деревья». В королевском замке от него ждут полезных советов и поэтому устраивают ему ловушку. При виде изысканных яств он теряет бдительность и попадается в клетку. Пленника отвозят к королю, и, по одной из версий, он становится мудрым советником, а по другой – королевский сын помогает ему сбежать.
Изложенные случаи – капля в море всех повествований о лесном человеке, но их хватит, чтобы отследить главные составляющие его литературного образа. Это обычный человек, демон или сын демона, пророк или проклятый. Он управляет зверями или боится их, сам походит на зверя или на птицу. Он груб и смешлив, падок до еды и питья, но может подолгу обходиться без них. Он осведомлен о судьбах мира и бывает обманут, как последний глупец. Он уродлив и рыцарственен, ве-личественен и жалок.
Столь противоречивые данные свидетельствуют о кардинальных изменениях, которые претерпел изначальный образ дикаря. От Фер Кайле до Орсона пройден длинный путь, и где-то посредине находится бретонский Мерлин, вмещающий в себя героя куртуазных поэм и персонажа народных сказок.
