355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Александр Верховский » Беспокойное соседство: Русская Православная Церковь и путинское государство » Текст книги (страница 4)
Беспокойное соседство: Русская Православная Церковь и путинское государство
  • Текст добавлен: 13 сентября 2016, 18:02

Текст книги "Беспокойное соседство: Русская Православная Церковь и путинское государство"


Автор книги: Александр Верховский


Жанр:

   

Публицистика


сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 4 страниц)

Вряд ли государство испугалось подобной угрозы, но какие-то подспудные процессы привели к тому, что уже осенью отношение большинства чиновников и влиятельных политиков к новому школьному предмету радикально изменилось. На научно-практической конференции «Взаимодействие государства и религиозных объединений в сфере образования», состоявшейся в Москве 10 октября 2002 г., митр. Кирилл, заместитель министра образования Леонид Гребнев и сразу три президентских полпреда – Сергей Кириенко (Поволжье), Георгий Полтавченко (Центр) и Виктор Казанцев (Юг) достаточно дружно выступили в поддержку внедрения «Основ православной культуры» и соответствующих предметов иных «традиционных религий» по региональному принципу (и, соответственно, в рамках региональной компоненты образования: то есть мусульманские дети в Рязани получат православие, а православные в Казани – ислам).

Наименее до сих пор включенный в подобные встречи Виктор Казанцев прямо заявил, что без религиозного воспитания властям не удастся привить россиянам утраченное во времена перестройки чувство патриотизма. Что касается исламского образования, то оно обсуждалось почти исключительно в контексте национальной безопасности. А по поводу религий, не попадающих в «традиционную» четверку, высказался Георгий Полтавченко:

Ну, если они не характерны для нашей страны, то нет никакого смысла вводить их в обучение наших детей и граждан на государственном уровне[103]103
  «Какой смысл насаждать чужое, когда у нас есть свое?» // Newsru. 2002. 10 октября (http://www.newsru.com/religy/10Oct2002/poltavchenko_print.html).


[Закрыть]
.

Чем все это может обернуться в некоторых регионах, немедленно продемонстрировал краснодарский губернатор Александр Ткачев: выступая 17 октября на открытии Всекубанских кирилло-мефодиевских чтений, он высказался за введение во всех общеобразовательных школах заметно многоконфесионального Краснодарского края уроков «Закона Божьего»[104]104
  Власти Кубани хотят ввести христианский «Закон Божий» в мусульманских селах // Ислам.Ру. 2002. 18 октября (http://www.islam.ru/press/rus/2002-10-18/?single=1293).


[Закрыть]
.

13 ноября 2002 г. Министерство образования разослало информационное письмо за подписью министра региональным органам управления образованием о «Примерном содержании предмета „Православная культура“[105]105
  Официальная публикация – на сайте министерства (http://www.ed.gov.ru/sch-edu/prkult/pril.doc).


[Закрыть]
. И вот тут разразился скандал.

Вообще-то, в преподавании в школе истории и основных понятий наиболее распространенной религии (или нескольких) нет решительно ничего плохого. Никто и не спорит с тем, что массовое невежество в области религии давно пора исправлять. Более того, какое-то базовое религиоведческое образование, на наш взгляд, следовало бы включить прямо в обязательный курс средней школы. И учить, конечно, не всем религиям равномерно (это не столь необходимо, да и невозможно практически), а в каких-то разумных пропорциях – от относительно подробных сведений о христианстве (и об особенностях православия) и исламе – через менее подробные о других крупных религиях пропорционально их «задействованности» в мировой, национальной и локальной культуре – до краткого обзора малых, в том числе новых, религий. Об атеизме и иных касающихся религии философских доктринах рассказать, конечно, тоже надо. Именно широкие религиоведческие представления нужны современному человеку, в том числе – россиянину, живущему во все более и более мультикультурном (и соответственно, мультирелигиозном) обществе. А, например, в старших классах такое религиоведческое образование уже могло бы стать и вариативным – кому-то захочется больше узнать про православие, кому-то – про дзен-буддизм, а кому-то – про все понемногу.

Одновременно вполне возможно, как то и предусмотрено законом, факультативное религиозное образование. Действительно, для традиционно верующего ребенка или подростка ненормально выслушивать лекцию о том же дарвинизме, подаваемом как истина в последней инстанции. Но ведь невозможно в школьном курсе, во всяком случае в начальной и средней школе преподавать многовариантные курсы, включающие все – весьма многочисленные – концептуально несовместимые варианты. Это общая проблема школьного обучения. Его можно и нужно сделать менее жестким, но радикально решить проблему пока никто не берется. Для религиозного школьника хорошим выходом может быть только терпимость учителя (биологии, истории и т.д.), его готовность к диалогу с учеником. И – параллельное религиозное обучение, с такими же толерантными учителями. Увы, до всего этого еще очень далеко.

Но авторы, связанные с вышеупомянутым Координационным советом по взаимодействию Церкви и Министерства образования, представляют дело совершенно иначе. Во-первых, они настаивают на порочной (а для нашей федерации, определяемой наполовину этнически – даже опасной) идее обучения именно «титульной» религии. Во-вторых, отвергая религиоведческий подход как атеистический (что неверно по существу), они проводят идею обучения религии как основе «нашей культуры», то есть фактически – как идеологии. Их курс «Основ православной культуры» поражает не только объемом, подходящим скорее православной воскресной школе, а то и начальному курсу семинарии, но и совершенно очевидной ориентацией на обучение преимущественно не сведениям о православии или его истории, и не православной культуре в узком смысле (архитектура, живопись и т.д.), и даже не православию как религии (суть вероучения затронута мало), а именно некоторому целостному идеологическому феномену. Более всего текст программы похож на конспект по предмету «Православие – русская национальная идея».

Вот лишь избранные пункты из этого «конспекта»:

Образование папства (латинства) как особой религии и организации. Перемещение центра христианской цивилизации и культуры в Россию.

Основные исторические редакции книг Ветхого Завета; Септуагинта, Пешито, Вульгата, Масоретский текст, его (почему-то только его – А.В.) недостатки.

Церковно-славянский богослужебный язык как святыня Русской Православной Церкви и величайшая ценность русской культуры.

Предание об избрании Веры. Православие – традиционная религия русского народа, православные основы русской цивилизации. Святость как идеал народной жизни.

Святая Русь: православный христианский уклад жизни общества в Московском Царстве. Русский Домострой. Симфония государственно-общественного строя Московской Руси.

Царская Семья.

Некоторым этот документ к тому же напомнил довольно-таки ксенофобный учебник «Основ православной культуры» (автор – Алла Бородина), по которому уже учатся в некоторых школах Москвы, Подмосковья и Воронежской области, и который был рекомендован все тем же Координационным советом по взаимодействию Церкви и Министерства образования[106]106
  Подробную критику учебника см.: Кротов Яков. Церковный покров над светской школой // Еженедельный журнал. 2002. № 23. С. 24-25; Шабуров. Н.В. Экспертное заключение на книгу А.В.Бородиной «Основы православной культуры» // Credo. 2003. 16 января (http://portal-credo.ru/site/?act=news&id=6706&cf=)


[Закрыть]
. Некоторые правозащитники даже требуют возбудить по факту издания учебника уголовное дело по статье о возбуждении национальной и религиозной вражды. Прокуратура пока упирается[107]107
  Тверская прокуратура отказала в возбуждении дела, см.: Иудеи ответят за распятого Христа // АПН. 2002. 18 ноября (http://www.apn.ru/lenta/2002/11/18/24625).
  30 декабря 2002 г. Мещанский районный суд обязал прокуратуру рассмотреть вопрос повторно, см.: «Основы православной культуры» все-таки «тянут» на уголовное дело // АПН. 2002. 30 декабря (http://www.apn.ru/lenta/2002/12/30/27586).
  На момент завершения статьи мы не знаем, как решится вопрос, но в перспективах уголовного дела есть все основания усомниться.


[Закрыть]
, и на наш взгляд, правильно делает: все-таки здесь нет уголовного преступления. Но и преподавать по подобным учебникам явно вредно.

Не удивительно, что чиновникам пришлось оправдываться перед возмущенной общественностью. Министерство выпустило специальный пресс-релиз, в котором уточнило, что

преподавание «Основ православной культуры» не будет включаться в федеральный компонент общего среднего образования, то есть в обязательное содержание для всех школ страны,… может реализовываться только в рамках регионального или школьного компонентов по решению субъекта РФ (по региональному компоненту) или образовательного учреждения (по школьному компоненту),… может реализовываться только в рамках факультатива или предметов по выбору и, таким образом, только с согласия учащегося и его родителей[108]108
  Цит. по: Пресс-релиз Министерства образования РФ // Русская линия. 2002. 20 ноября (http://www.rusk.ru/News/02/11/new20_11r.htm).


[Закрыть]
.

А министр специально объяснял, что на практике огромный курс будет преподаваться лишь частично – по выбору преподавателя[109]109
  Ваганов Андрей. Культ от культуры будет отделен // Независимая газета. 2002. 29 ноября.


[Закрыть]
.

Против курса все равно выступали довольно влиятельные силы – глава думского комитета по образованию Александр Шишлов[110]110
  Недумов Олег. Государство не должно обучать детей вере // Независимая газета. 2002. 29 ноября.


[Закрыть]
, заместитель руководителя аппарата правительства Алексей Волин (особенно резко)[111]111
  Сметанина Светлана. «От этого документа веет средневековьем и мракобесием» // Газета. 2002. 15 ноября.


[Закрыть]
, Госсовет Татарстана[112]112
  Парламент Татарстана просит российские власти разобраться с «Православной культурой» // Newsru. 2002. 29 ноября (http://www.newsru.com/religy/29nov2002/tatarstan_print.html).


[Закрыть]
. Но зато звучали и голоса поддержки, в том числе радикально развернули фронт коммунисты. На момент написания статьи уже нет никаких сомнений, что вопрос в принципе решен, и курс «Основы православной культуры» будет теперь ускоренно внедряться в школах большинства регионов.

Другой вопрос – каково окажется это ускорение. Вероятнее всего, оно будет незначительно. Главное препятствие для внедрения «Основ» и подобных им предметов какой бы то ни было религиозной ориентации – острая нехватка сколько-нибудь квалифицированных преподавателей. Священники и так перегружены, ориентирующихся в религиозных вопросах школьных учителей очень мало, выпускников-теологов пока почти нет, и количество их вряд ли будет быстро расти. Останется только доучивать-переучивать нынешних учителей-гуманитариев, но желающих найдется не так много, да и преподавателей для них (а также соответствующих образовательных структур) тоже будет недоставать. Кроме того, даже те региональные или местные власти, которые по тем ли иным причинам хотят сближения с Церковью, не имеют лишних бюджетных средств, реальные дела в этом вопросе (как и во многих других) повсеместно далеко отстают от деклараций.

Сохраняются шансы и на переориентацию нового учебного курса в более толерантном, плюралистическом духе. Сами по себе высказывания высших чиновников в поддержку курса вполне толерантны:

Наша задача – создать возможность для получения сертифицированных и стандартизированных знаний о мировоззрениях и традиционных для нашей страны религиях. А верить или не верить – это уже личное дело каждого. Государство не может подталкивать человека ни к тому, ни к другому[113]113
  Сергей Кириенко открыл съезд православной молодежи // Newsru. 2002. 20 декабря (http://www.newsru.com/religy/20dec2002/kirienko_print.html).


[Закрыть]
.

Пафос этой декларации Сергея Кириенко и ей подобных, произносимых другими, должен как-то отразиться на сути конкретной программы обучения, рекомендуемой школам. 18 декабря 2002 г. Министерство образования заявило, что поправки действительно будут внесены. Более того, в пресс-релизе[114]114
  Об изучении в школах «Основ православной культуры». Пресс-релиз // Сайт Министерства образования. 2002. 18 декабря (http://www.ed.gov.ru/ministry/release/2002/pl18-12.html).


[Закрыть]
говорилось, что «Основы» не могут быть обязательны даже для отдельного региона в целом и что параллельно министерством будет готовиться курс по основам культуры мировых религий, представленных в России.

Каковы окажутся реальные последствия всех вышеописанных маневров, предсказать пока невозможно. Повторим, что некоторое, медленное и неравномерное, продвижение православного образования в школу совершенно неизбежно. Но вопрос скорее не в темпах, а в качестве.

Заключение

Итак, в первые годы президентства Владимира Путина неопределенные отношения, сложившиеся между Церковью и государством при Борисе Ельцине, так и не приобрели определенности. Церковь стала лояльнее к власти, но не стала управляемее. Власть лишь в очень небольшой степени реально использует Церковь для своей легитимации, но и Церковь добилась от власти скорее символической, чем реальной поддержки.

Для церковно-государственных отношений существует несколько объяснительных моделей. Не стремясь дать их полный обзор, отметим лишь некоторые.

Широко распространена модель, согласно которой путинское правление эволюционирует к авторитарному режиму с православно-патриотической идеологией, а Московская Патриархия втайне приветствует эту эволюцию и надеется вернуться к дореволюционному режиму государственной Церкви[115]115
  Мы здесь сознательно избегаем ссылок на тексты. Во-первых, их слишком много, а во-вторых, указанную модель все они излагают, естественно, несколько по-разному. Обсуждение отдельных текстов вылилось бы в гораздо более подробный анализ.


[Закрыть]
. Действительно, в поведении власти в целом в последнее время все больше заметны определенные идеологические мотивы, кое-какой прогресс есть и в упрочении особого статуса РПЦ. И все же нам эта модель представляется неверной с обеих ее сторон.

Авторитарные тенденции в путинском правлении налицо, и трудно сказать, как далеко они могут зайти. Но более или менее сознательно такую линию проводит лишь часть президентского окружения. И только часть этой части все теснее смыкается с Патриархией, открыто говоря о необходимости для власти православного идеологического фундамента. В этой статье уже упоминались Сергей Пугачев, Георгий Полтавченко (считающий Россию богоизбранной страной в том же смысле, в котором богоизбран еврейский народ[116]116
  «Россия – избранная Богом страна» – считает полпред Президента в Центральном округе Георгий Полтавченко // Credo. 2002. 18 декабря (http://portal-credo.ru/site/index.php?act=news&type=archive&day=18&month=12&year=2002&id=5823).


[Закрыть]
), Петр Латышев, Виктор Казанцев. Пока эти люди не доминируют политически. А кроме того, пока не видно сложившейся вокруг них разработанной политической или идеологической программы, реализация которой могла бы привести к установлению православного, в идеологическом смысле этого слова, авторитарного режима.

Патриархия, разумеется, пользуется покровительством многих (далеко не только вышеперечисленных) чиновников и политиков для ограничения влияния инославных и иноверцев, для ограничения иных православных юрисдикций (мы не оцениваем здесь эти разделения с канонической точки зрения), для приобретения различных привилегий и для получения государственной поддержки в деле прямой, а чаще косвенной, православной проповеди (главное здесь – образовательные проекты и доступ к проповеди через СМИ). Но, во-первых, реальные успехи не так уж велики: нет существенного расширения материальной базы, заглох (в сравнении с серединой 90-х) околоцерковный бизнес, нет продвижения к доступу к СМИ, почти или совсем (оценки тут разные) не усиливается практическая дискриминация иных религиозных организаций, внедрение православия в школы идет крайне медленно.

Во-вторых, описываемое нами поведение естественно для религиозной организации (и практикуется, по возможности, отнюдь не только РПЦ). Оно предосудительно, когда переходит в религиозную или этническую ксенофобию или в призывы к прямой дискриминации. Но такие вещи не являются позицией Патриархии, а стремление к «православизации всей страны», как бы оно ни было неприятно секулярно настроенной части общества, естественно для Русской Православной Церкви. Оно подразумевает даже изменения в конституционном строе страны, но все-таки – не возврат в дореволюционное состояние (что просто невозможно), а лишь некоторую степень десекуляризации, достаточную для вывода Церкви из нынешнего полумаргинального состояния, но не допускающую серьезного вмешательства государства во внутреннюю церковную жизнь. То, что такое вмешательство есть неизбежное следствие укрепления статуса, в Патриархии поняли уже давно.

Конкретная граница желательной десекуляризации, конечно, не провозглашается, но, надо полагать, и не установлена[117]117
  Внутренние затруднения РПЦ с определением своего места в обществе обсуждались не раз, см. например: Шабуров Николай. Религия и поиски «новой национальной идеологии» в России // Диа-Логос, 1998-1999. С. 394-397; Филатов С.Б. Послесловие // Религия и общество: Очерки религиозной жизни современной России/Отв. ред. и сост. Он же. М.-СПб., 2002. С.480-483.


[Закрыть]
. Можно опасаться разве что того, что со временем представления в Патриархии о пределах десекуляризации станут существенно радикальнее, чем сейчас.

Заслуживает внимания модель, выдвинутая Александром Солдатовым[118]118
  Солдатов Александр. Священный «капитал» и его «олигархи» // Отечественные записки. 2001. № 1. С. 18-33.


[Закрыть]
. Он описывает РПЦ как «коллективного олигарха» в том смысле, которое приобрело это слово в современном русском политическом языке. «Олигарх», как и положено, стремится к материальным дивидендам и к причастности власти – в качестве гарантии этих самых дивидендов. Только основным активом этого «олигарха» является не сумма предприятий и финансовых инструментов (хотя и это, конечно, есть), а «символический капитал» религиозных, но главное – моральных и культурно-исторических, символов, которые монополизированы в значительной степени РПЦ (по мнению Солдатова, неправомерно). Власть нуждается в этих символах, а «коллективный олигарх» как бы дает их напрокат в обмен на коммерческие и политические дивиденды, символы же от этого изнашиваются и постепенно теряют свою ценность.

Модель Солдатова представляется нам достаточно удачной для описания многих текущих коллизий в государственно-церковных отношениях: в конце концов, кремлевско-белодомовские деятели и даже члены Синода сформировались как политики именно в «олигархические» 90-е. Но эта модель существенно неполна, так как у большинства участников церковно-государственных отношений есть все же и иные мотивы.

В «олигархической» модели претензии РПЦ должны быть сугубо консервативны, как и у любого олигарха, а путинское государство должно стремиться к «равноудалению», что в случае с «символическим капиталом» должно означать перехват образующих его символов в пользу «казны», то есть официальной идеологии, или подконтрольных «новых олигархов». На практике же все происходит наоборот: Церковь (при поддержке своих идейных союзников в обществе) пытается навязать государству часть своего «символического капитала», а оно отказывается, сохраняя в целом секулярную идеологию и вовсе не пытаясь поддерживать конкурентов Патриархии[119]119
  Относительно государственной поддержки альтернативных Патриархии православных юрисдикций существуют лишь бездоказательные слухи, на которых мы здесь не будем останавливаться.


[Закрыть]
. Существенные отклонения от секулярности в идеологии, как мы уже отмечали, практикуются лишь ограниченной группой деятелей.

Наконец, если перейти к модели взаимодействия власти и Церкви как независимых идеологических центров, существует мнение, что начало путинского правления характеризуется сближением идеологии Церкви и идеологии общества и государства.

Крайний консерватизм в Церкви до сих пор остается отражением ее маргинального положения в обществе… Более того, динамика «православной консолидации» во многом оказалась в русле общей динамики российского политического сознания, разочарованного неудачами реформ и не готового к демократической «культурной революции». В наглядно проявившемся с начала путинского периода стремлении к консолидации общества, к «собиранию государства» и ограничению свободы, «которую мы не сумели переварить», Церковь стала силой, в значительной мере определившей этот поворот. В этом смысле она оказалась вовсе не инертной массой, а институтом, тонко чувствующим и даже направляющим общественные веяния[120]120
  Костюк Константин. Указ. соч.


[Закрыть]
.

Разумеется, внутренняя динамика в Церкви не может не коррелировать с динамикой всего общества. Иное дело, что механизм взаимовлияния неясен. Чаще всего утверждается, что общество (и государство) гораздо сильнее влияет на внутреннюю жизнь Церкви, чем наоборот.

Нам же кажется, что именно в идеологической области государство сейчас не очень-то совпадает с Церковью. Нельзя не заметить, что, по сравнению с последними годами ельцинского правления и первым годом путинского, российская власть теперь лучше знает, чего хочет, в том числе – от общества. С другой стороны, Церковь все откровеннее настаивает на предоставлении ей больших возможностей влияния на то же общество. Но хотят-то Кремль и Патриархия от обществ – разного, и по сравнению с 1999-2000 годами эта разница стал больше.

Тогда Россия была «примаковской» – левоцентристской во внутренней политике и жестко антизападной во внешней. Это вполне гармонировало с позициями Патриархии – довольно левым пониманием социально-ориентированной экономики и антилиберальной доктриной митр. Кирилла. С тех пор Путин свернул (пусть очень ограниченно) направо в экономике и после 11 сентября довольно определенно переориентировался на Запад в международной политике, а вот РПЦ осталась на тех же позициях. В области идеологии позиция Патриархии только упрочняется (см. выше), а в области экономики левоцентристская ориентация снова была подтверждена в декабре 2002 года на седьмом Всемирном русском народном соборе, темой которого стали «Вера и Труд».

Церковь последние десять лет медленно, но верно дрейфует прочь от любых либеральных веяний, и в обозримом будущем изменить направление этого движения будет очень трудно, если вообще возможно. Государство же в последние годы сочетает в самом себе противоречивые в этом смысле тенденции.

Это различие создает и определенное субъективное затруднение в церковно-государственных отношениях: если государство пойдет по пути, явно или неявно проторенном Церковью, это даст лидерам Церкви основание считать себя «флагманом» общего движения и активнее предлагать себя в этом качестве государству. Власть же себя в роли «ведомого», естественно, не мыслит, и в обозримом будущем по-прежнему будет рассматривать РПЦ лишь как один из второстепенных объектов политического поля, подлежащих определенному политтехнологическому воздействию.

С другой стороны, экономический курс Путина неустойчив, антизападные настроения в политической элите по-прежнему очень сильны, да и вообще, имперский дух этой элиты отнюдь не выветрился в путинские годы. Так что расхождения власти и Церкви, в принципе, снова могут сократиться до уровня «примаковского» 1999 года. И во власти есть силы, сознательно работающие на устранение этих расхождений, причем – в сторону Патриархии.

А пока сложившаяся конфигурация не задает определенный вектор развития церковно-государственных отношений. К тому же, этими отношениями занимаются не столь многие высокопоставленные чиновники, чтобы это привело к серьезным переменам. Но таких чиновников стало заметно больше, чем три-пять лет назад, причем пополняются их ряды преимущественно за счет тех, кто разделяет идею использования православия как идеологической основы власти. И вот это дает серьезные основания для опасений.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю