Текст книги "СВЯТАЯ НАУКА Свами Шри Юктешвар Гири, комментарии Свами Ранинанда"

Автор книги: Александр Комаров

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 5 страниц)

Если же мы, вопреки здравому смыслу, отказываемся подчиниться предупреждениям Матери Природы, не желаем прислушиваться к указаниям нашего чистого Высшего сознания и продолжаем находиться в компании людей, по тем или иным причинам относящихся к категории Асат, то проявляется совсем противоположный эффект: наше здоровье ослабевает и ухудшается, а это неумолимо ведёт к укорочению жизни.

Анализируя сказанное, мы приходим к выводу, что естественный образ жизни чрезвычайно способствует практике Йямы - развитию навыков аскетического терпения.

Точно так же чистота разума и тела важны и для соблюдения Нийямы – другой категории аскетических ограничений, о которых тоже говорилось ранее; поэтому необходимо принять все меры, не останавливаясь ни перед какими испытаниями, для достижения такой чистоты.

СУТРЫ 12-18

Отсюда следует, что оковы исчезают.

Восемь оков, или пут, мешают человеку двигаться вперёд; это: отвращение (ненависть), стыдливость, трусость, печаль, осуждение других, расовые предубеждения, фамильная (родовая) спесь и гордыня, самодовольство (самомнение).

Устранение восьми оков ведёт к великодушию сердца.

В результате этого человек становится пригодным к практиковаиию Асаны, Пранаямы и Пратьяхары, а также к наслаждению внутренней жизнью (в результате исполнения всех его желаний и тем самым освобождения от них).

Асана - означает устойчивое и приятное положение тела.

Пранаяма означает управление праной – жизненной силой (энергией).

Пратьяхара означает отвлечение чувств от внешних объектов.

Непоколебимость моральной устойчивости, когда она достигнута, устраняет все помехи на пути к спасению. Имеется восемь видов этих помех: ненависть (отвращение), стыдливость (застенчивость), трусость (боязливость), горе, осуждение других, расовые предубеждения, фамильная (родовая) спесь и ограниченное чувство уважения к другим. Эти восемь характеристик суть показатели бедности человеческого сердца. При устранении этих восьми помех пробуждается великодушие сердца – Виратва, или Махаттва, а это делает человека способным к практикованию Асаны (нахождение в устойчивой и приятной позе), Пранаямы (управление Праной – непроизвольным электричеством нервов) и Пратьяхары (изменение направления произвольных нервных токов извне вовнутрь). Эти практики позволяют человеку удовлетворить желания своего сердца путем наслаждения теми объектами чувств, которые относятся к внутренней жизни, именуемой грихастхьяшрама – жизнь хозяина дома.

Человек по своему усмотрению может в любой момент включить в работу свои произвольные нервы, а при ощущении усталости – дать им соответствующий отдых. Когда произвольные нервы утомляются и требуют отдыха, человек естественным путем засыпает; во сне произвольные нервы отдыхают, освежаются и могут затем опять работать в полную силу.

Однако непроизвольные нервы человека не зависят от его воли и работают непрерывно, самостоятельно с самого дня его рождения. И, поскольку он не может управлять ими, то он не может ни в малейшей степени повлиять на их деятельность. И потому, когда такие нервы устают, они тоже хотят отдохнуть и впадают в естественный сон. Этот сон непроизвольных нервов называется Маханидрой - великим сном, или, иначе, смертью. Тогда останавливается работа всех органов и систем, управляемых непроизвольными нервами: прекращается кровообращение, дыхание и другие функции физического тела; само это тело начинает естественным путем распадаться.

Спустя определенное время, когда великий сон – Маханидра - заканчивается, человек просыпается, причём просыпается со всеми его желаниями, – и перевоплощается в новое физическое тело с тем, чтобы завершить начатое им дело и осуществить все свои страстные желания.

Таким образом человек сам привязывает себя к цепи жизни и смерти и терпит поражение в попытках достичь окончательного спасения – избавления от этой цепи.

Однако же, если человек научится управлять непроизвольными нервами, овладев упомянутой выше Пранаямой, то он сможет остановить естественный распад грубоматериального тела, периодически давая отдых непроизвольным нервам, которые управляют сердцем, легкими и другими жизненно важными органами так же, как он это делает по отношению к своим произвольным нервам в обычном сне. Непроизвольные нервы, получая такой отдых через посредство Пранаямы, освежаются и обновляются, и становятся способными работать с новыми силами и возобновлённой жизненностью.

Подобно тому, как после обычного сна, когда произвольные нервы надлежащим образом отдохнут, человек просыпается естественным путем и не нуждается для этого ни в какой помощи со стороны, так и после великого сна – смерти, – когда он насладится полным отдыхом, он пробуждается в жизни так же естественно в новом теле на земле. И если человек сознательно ежедневно сможет "умирать", то есть сознательно каждый день давать своей уставшей нервной системе – как произвольной, так и непроизвольной, – отдых путем практикования Пранаямы, то вся его физическая система в целом будет постоянно работать с огромной мощью.

Жизнь и смерть становятся подконтрольными йогу, упорно практикующему Пранаяму. Этим путем он спасает свое тело от преждевременного распада, которому подвержено большинство людей, и может оставаться в своей теперешней физической форме столько времени, сколько пожелает; тем самым он получает возможность полностью отработать свою карму, находясь в одном и том же теле, и, следовательно, удовлетворить все желания своего сердца (а значит и освободиться от них). Но, окончательно очистившись, он уже не нуждается больше в том, чтобы снова возвращаться в этот мир под влияние Тьмы, Майи, или страдать, переживая «вторую» смерть. Об этом же говорится и в высказываниях древних мудрецов-апостолов:

«Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе...» (то есть в сознании).

("1-е Послание к коринфянам" апостола Павла, гл. 15, ст. 31)

«... Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни ..., побеждающий не потерпит вреда от второй смерти».

(Откровение, гл. 2, ст. 10-11)

Если человек желает обладания некоторой внешней вещью, то, приобретя ее, он радуется этому обладанию. Однако в период наслаждения этой вещью, направляя к ней органы чувств, с помощью которых он ее воспринимает, он никогда не достигает окончательного удовлетворения своих желаний: его желания лишь возрастают с удвоенной силой. Если же, наоборот, он на какое-то время сможет направить все свои органы чувств внутрь себя – на восприятие своего Я, то в этом случае он немедленно удовлетворит все желания своего сердца.

Таким образом, практикование упоминавшейся выше Пратьяхары, состоящей в изменении направления произвольного нервного тока от внешних объектов внутрь, и есть тот желанный путь, идя которым человек может достичь исполнения своих земных желаний. В противном случае он должен вновь и вновь перевоплощаться в новые тела – до тех пор, пока не будут отработаны все его страстные мирские желания и он не освободится от всех желаний.

Человек, вообще говоря, не может ни чувствовать, ни думать нормально, если его ум не находится в хорошем, приятном состоянии; а различные части человеческого тела настолько тесно взаимосвязаны друг с другом, что, если даже какой-то его малейший участок слегка расстроен, то будет расстроена вся система организма. Поэтому для того, чтобы познать какую-либо вещь, то есть прочувствовать ее совершенно ясно всем сердцем, необходимо полностью исключить появление даже ничтожных расстройств, а для этого необходимо практиковать Асаны – устойчивые и приятные позы тела.

СУТРЫ 19-22

Смрити – правильное, истинное понимание – приводит к познанию всей Вселенной.

Самадхи – правильное, истинное сосредоточение – позволяет человеку отказаться от своей индивидуальности в пользу всемирности.

В итоге возникает Саннияма (обуздание, или преодоление эгоистического Я ), с помощью которой данный индивидуум воспринимает вибрацию Ом , приводящую к познанию Бога.

Таким образом, душа проходит крещение в Бхакти-Йоге (то есть проходит посвящение). Это есть состояние божественности.

Когда человек достигает в рассмотренных выше практиках высокого совершенства, он приобретает способность постигать все объекты и явления Вселенной своим сердцем. Такое истинное восприятие и понимание называется Смрити.

Твёрдо фиксируя свое внимание на каком-либо объекте, воспринимаемом указанным образом, и идентифицируя себя с ним с такой силой, чтобы ощутить, что он как бы сам стал этим объектом, утратив свою собственную природу, человек достигает состояния Самадхи - состояния истинного, полного сосредоточения.

Если он при этом направляет все свои органы чувств к их общему центру – сенсориуму, носящему в Йоге имя Сушумнадвара – дверь или врата во внутренний мир – он познает и свое сияющее божественное астральное тело – Радху, то, что называли в Евангелии Иоанном Крестителем, и слышит специфический «стучащий» звук – Шабда-Пранаву - Слово Божие. Сравните с Евангелием:

"Был человек, посланный от Бога: имя ему Иоанн. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали через него ...

Он сказал: "Я глас вопиющего в пустыне".

(Евангелие от Иоанна, гл. 1, ст. 6,7,23)

Путем такого восприятия человек совершенно естественно убеждается в существовании истинного Духовного Света и, отвлекая, оттягивая свое Я от внешнего мира, сосредотачивается на сенсориуме. Это сосредоточение называется Саннияма.

С помощью Санниямы, то есть с помощью сосредоточения Я на сенсориуме, человек становится крещенным, или растворенным в Святом потоке Божественного Звука. Такое крещение называется Бхакти-Йога. В состоянии Бхакти-Йоги человек кается, то есть отворачиваясь от грубоматериального мира Тьмы, Майи, он постепенно, медленно возвращается к своей божественности, к Вечному Отцу, от которого он отпал. Проходя через сенсориум – врата, разделяющие внешний и внутренний миры, – он вступает во внутреннюю сферу – Бхуварлоку. Это вхождение во внутренний мир называется вторым рождением человека. Человек, претерпевший второе рождение, становится Дейвата – божественным существом.

СУТРА 23

(Комментарий заменяет перевод сутры):

Имеется пять состояний человеческого сердца: тёмное, продвинутое, устойчивое, стадия посвящения, или стадия ревностного служения, и чистое.

Эти различные состояния сердца определяют естественное положение человека в обществе, а также его эволюционный уровень.

СУТРА 24

В тёмном состоянии сердца человек почти обо всем на свете имеет неправильное, превратное представление. Это состояние есть результат влияния Авидьи, Неведения. В обществе из такого состояния формируется человек самой низкой касты – Шудра. Он обладает возможностями постигать только те идеи, которые относятся к грубому, физическому миру.

Такое состояние разума превалирует в тёмном веке цикла – Кали-Юге.

В тёмном состоянии сердца человек имеет неправильное представление о мире: он думает, что грубоматериальная часть Вселенной есть единственное, что вообще существует, и что кроме этой грубой материальной части ничего больше нет. Однако подобное представление противоречит истине, разъяснённой выше, и является ничем иным, как только эффектом Неведения, Авидьи. В этом состоянии человек, с точки зрения положения в обществе, называется Шудрой, то есть принадлежащим к самому низкому классу, классу слуг, ибо его естественным родом деятельности является служение с той целью, чтобы, находясь в их обществе, подготовить свое сердце к достижению более высокой ступени. Такое состояние человека называется ещё Кали; и если в какой-либо звёздной системе большинство людей пребывает именно в таком состоянии и не имеет ни сил, ни возможностей прогрессировать, чтобы вырваться из этого состояния, то говорят, что вся эта солнечная система переживает эпоху Кали-Юги – тёмный век цикла.

СУТРЫ 25, 26

Преодолев первую стадию эволюционного развития в структурном плане Брахмы, человек прилагает усилия к просветлению своего разума и входит в состав естественной касты Кшатриев, воинов.

Он побуждается эволюционными силами бороться за истину. Он разыскивает себе духовного учителя-гуру и высоко почитает его священные советы и указания. Благодаря этому Кшатрия оказывается способным подниматься в мир все более высокого понимания.

Когда разум человека хоть немного просветлел, человек начинает сравнивать свой опыт относительно грубоматериальных явлений, накопленный в бодрствующем состоянии, с теми явлениями, которые он наблюдает во сне; отсюда он делает вывод, что последние представляют собой всего лишь только одни идеи – и тогда в нем зарождаются сомнения по поводу субстанционального существования грубоматериального мира. Его сердце при этом побуждается к изучению истинной природы Вселенной. В борьбе за разрешение своих сомнений человек ищет различные факты, неопровержимо доказывающие, что является истинным, а что нет. На этой стадии он именуется Кшатрия, то есть воином.

А чтобы бороться описанным способом за постижение истины, человек находит себе соответствующее естественное занятие, претворяя которое в жизнь, он приобретает способность проникновения в сущность природы мироздания; а изучая ее, накапливает реальные знания о ней.

Кшатрия как эволюционная ступень имеет ещё и другое название – Сандхиштхала, которое означает: человек, занимающий положение между высшим и низшим. На этой стадии люди одержимы стремлением к познанию Истины и потому нуждаются во взаимопомощи; вследствие этого с данного момента в их сердцах проявляется взаимная любовь и горячее стремление к достижению спасения.

Подталкиваемый энергичными стимулами этой любви, человек старательно поддерживает тёплые взаимоотношения с тем, кто разрушает всевозможные беспокоящие его перипетии, кто разрешает его сомнения, кто несёт ему мир и умиротворённость, и, наоборот, избегает всех тех, кто воздействует на него противоположно; с научной добросовестностью и рвением изучает он писания святых лиц. Идя таким путем, человек приобретает способность сам распознавать, в чем состоят истинные представления о Вселенной. Если же ему посчастливится в его исканиях познакомиться с одним из богоподобных лиц, а это лицо, со своей стороны, изъявит добрую волю быть его Духовным Наставником – Сат-Гуру (Спасителем), то человек оказывается в состоянии понять реальное значение подобных божественных людей.

Далее, преданно следуя святым указаниям своего гуру, этот человек учится у него сосредоточению сознания путем отвлечения всех органов чувств от внешних объектов и направления их к общему центру восприятия – сенсориуму, Сушумнадваре, то есть к той самой двери, которая ведёт во внутреннюю сферу. Там он видит сияющее тело Иоанна Крестителя – Радху - и слышит священный звук Аум (Аминь), подобный шуму водного потока или реки; погружаясь в него, как говорили древние, принимая крещение в нем, он начинает ускоренно двигаться обратно к своему Божеству – Вечному Отцу, от которого он когда-то отпал; при этом он проходит через различные сферы мироздания – Локи.

СУТРА 27

Существует семь различных миров, или сфер мироздания, семь лок: Бху, Бхувар, Суар, Махар, Гьяна, Тапо и Сатья.

(Нынешний мир существования человека – земля – и «земная» стадия человеческого сознания называется Бхулока).

На пути к божественности имеется семь сфер, или ступеней мироздания, именуемых в Восточных писаниях Сваргами (небесами) или Локами (см. их описание, данное в главе 1, пояснение к сутре 13). Перечислим их ещё раз по порядку:

Бхулока – сфера грубой материи;

Бхуварлока – сфера тонкой материи, сфера электрических явлений;

Сварлока – сфера магнитной поляризации и аур, или различных видов электричества;

Махарлока – сфера магнитов (магнитных вихрей), или атомов; Гьяналока – сфера Духовного Познания, Сфера Сынов Божиих; Таполока – сфера Святого Духа; сфера Космического Разума; Сатьялока – сфера Вечной Сущности – Сат, сфера Бога.

Из перечисленных семи сфер три первые, то есть Бхулока, Бхуварлока и Сварлока, охватывают материальный мир – царство Тьмы, Майи; три последние: Гьяналока, Тапалока и Сатьялока - охватывают духовные творения, духовный мир – царство Света. Наконец, Махарлока, или сфера Атома, находящаяся между этими царствами, является как бы «дверью», вратами, связывающими царства материальных и духовных творений, имеет ещё и другие названия: Дасамадвара – десятая дверь, или Брахмарандхра - путь к Божественности.

СУТРА 28

Вступая в Бхуварлоку (это слово в переводе означает: «воздух», «эфир» или «мир становления»), человек становится Двиджа, то есть «дважды рождённым». Он постигает вторую, более тонкую часть материального мира – ту часть, которая управляется утончёнными силами. Такое состояние разума является доминирующим в Двапара-Юге.

Когда человек, будучи крещён, начинает раскаиваться в своих заблуждениях и устремляется к Вечному Отцу, а затем, отвлекая, оттягивая свое сознание от грубоматериального мира, Бхулоки, вступает в мир тонкой материи, Бхуварлоку, он тем самым присоединяется к более высокому классу людей – классу Двиджа, классу дважды рождённых. На этой стадии он познает свои внутренние электричества, то есть вторую часть, тонкую сторону материального мира; при этом он постигает также и то, что существование внешнего мира есть в сущности не что иное, как лишь срастание или объединение его внутренних тонкоматериальных объектов чувств (то есть отрицательных атрибутов, отрицательных свойств электричеств) с его пятью органами чувств (с положительными качествами электричеств), осуществляющееся через посредство его же пяти органов действий (нейтральных качеств пяти электричеств). Он выясняет также, что причиной всех этих явлений и взаимодействий оказываются функциональные операции его разума и сознания.

Описанная стадия развития человека называется Двапара. И если подобная стадия в какой-нибудь звёздной системе достигается естественным эволюционным путем большинством человеческих существ, то про такую систему в целом говорят, что она переживает век Двапара-Юги.

В состоянии Двапара сердце становится устойчивым.

Если человек, пребывая в крещённом состоянии, продолжает оставаться растворенным в священном потоке, то он постепенно приходит к такому великолепному состоянию, когда его сердце совершенно отказывается от идей внешнего мира и становится ревностно преданным только внутреннему.

СУТРА 29

В Сварлоке (в «небесах») человек способен постичь тайну Читты, то есть третьей, магнитной, части материального мира. В результате этого он становится Випра (почти совершенным существом). Такое состояние человеческого разума доминирует в Трета-Юге.

В описанном состоянии преданности человек отвлекает, оттягивает свое сознание от Бхуварлоки - мира электрических свойств – и переходит в Сварлоку – в мир магнитных свойств, в мир электричеств и поляризации. На этой стадии он оказывается способным познать Читту - Сердце, то есть третью, магнитную часть творения.

Эта Читта, как разъяснялось в главе первой, представляет собой одухотворённый атом – Авидью, или Неведение, являющееся частью Тьмы, Майи. И когда человек познает Читту, он приобретает способность познать также и весь мир Тьмы, Майи, частью которого является Читта, равно как и вообще все творение в целом. Человека, достигшего такой стадии развития, называют принадлежащим к Випра, то есть к почти совершенным существам. Эта стадия эволюционного развития людей называется Трета; а когда такой стадии в результате естественной эволюции достигает большинство человеческих существ некоторой солнечной системы, то про эту систему говорят, что она переживает Трета-Югу.

СУТРА 30

В результате полного и истинного раскаяния в своих прежних заблуждениях человек достигает Махарлоки («Великого мира»). А так как он не является больше объектом влияния со стороны неведения (Майи) , то его сердце становится полностью очищенным. На этой стадии он вступает в состав естественной касты Брахманов («познавших Брахму»). Эта стадия является доминирующей в Сатья-Юге.

Итак, человек, продолжая и дальше развивать свои устремления к Богу, поднимает свое сознание до уровня Махарлоки - области магнита, атома; на этой стадии развитие Неведения в какой бы то ни было форме прекращается, и сердце переходит в состояние полной чистоты, свободное от любых внешних идей. В этом состоянии человек приобретает способность познать Духовный Свет – Брахму, Истинную Сущность во Вселенной, то есть последнюю, духовную, вечно существующую часть творения.

Достигнув этого состояния, человек получает имя Брахмана, которое свидетельствует о принадлежности к классу познавших Брахму, к классу духовных лиц. Состояние Брахмана в эволюционном развитии человека называется Сатья. Когда такого уровня развития в процессе естественной эволюции достигает большинство человечества некоторой солнечной системы, то про такую систему говорят, что она переживает Сатья-Югу.

В состоянии Дживанмукта человек познает себя лишь как некую эфемерную идею, связанную с малой частицей космического Святого Духа Господа Бога, Вечного Отца, и, понимая истинный смысл веры, приносит себя в жертву Святому Духу – на алтарь Бога; это означает, что он отвергает ложную идею своего отдельного существования, то есть «умирает» (для мира тьмы), или, иначе, растворяется в космическом Святом Духе. Тем самым он достигает Тапалоки – сферы Святого духа.

Таким образом, будучи отождествлённым с Космическим Святым Духом Господа Бога, человек становится единым с Самим Вечным Отцом и входит в Сатьялоку, где он познает, что вся эта видимая Вселенная в сущности есть не что иное, как лишь игра его собственной природы и что во Вселенной нет ничего вечно существующего, кроме его собственного Я.

Состояние отождествления называется Кайвалья – осознание единственности Я. Сравните с Евангелием:

"... отныне блаженны мёртвые, умирающие в Господе."

(Откровение, гл. 14, ст. 13)

«... Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставлю мир и иду к Отцу».

(Евангелие от Иоанна, гл. 16, ст. 28)

СУТРЫ 31, 32

Достигнув состояния Сатья, человек уже не отражает, как раньше, а сам проявляет Духовный Свет; это даёт ему возможность подняться до Гьяналоки – Царства Божьего. Затем он входит в Тапалоку – сферу Кутастха Чайтаньи .

Отвергая тщетную идею своего отдельного существования, он вступает в Сатьялоку , где и достигает конечного освобождения и отождествления с Духом. Этот состояние называется Кайвалья .

Таким образом, когда сердце делается совершенно чистым, оно уже больше не является лишь отражающим Духовный Свет: оно теперь само проявляет его, проявляет Сына Божия. Иначе говоря, будучи освященным, или, что-то же, помазанным Духом, оно становится Христом, Спасителем.

Описанный процесс является единственным путем, следуя которому человек, претерпев второе крещение, или растворение в Духе, может подняться над творением Тьмы и войти в Гьяналоку – Царство Божие, то есть стать самому творением Света. С этого момента человек называется Дживанмукта-Санньяси – подобно тому, как в свое время назывался Господь Иисус из Назарета. Сравните с Евангелием:

"... истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и духа, не может войти в Царство Божие."

(Евангелие от Иоанна, гл. 3, ст. 5)

«Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина, и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через меня.»

(Евангелие от Иоанна, гл. 14, ст. 6)

Глава 4

ОТКРОВЕНИЕ

СУТРЫ 1-3

Познание высшей Истины достигается путем очищения трёх тел человека. Оно может быть достигнуто также в результате благоволения гуру.

Очищение осуществляется тремя путями: воздействием природы, наложением епитимьи и практикой Мантр.

Через природу очищается плотная материя (физическое тело); наложением епитимьи достигается очищение тонкой материи (тонкоматериального тела); с помощью мантр очищается разум.

Знание и совершенство достигаются путем всестороннего очищения тела. Очищение грубоматериального тела может быть осуществлено теми же веществами, которые мать Природа применяет для построения самого этого тела. Очищение электрического тела производится развитием выдержки и терпения в любых обстоятельствах. Магнитное же тело (оно называется Читта - одухотворенный атом, или сердце) может быть очищено регулированием дыхания, которое именуется мантра (это слово означает: очиститель разума).

Процессы и способы практического осуществления названных очищений могут быть изучены у ног святых личностей, которые свидетельствуют о Свете и которые несут в себе доказательство Существования христоподобного сознания.

СУТРЫ 4, 5

В результате проявления священного эффекта мантры звук Пранава, или Аум , становится слышимым.

Божественный звук слышится в различных проявлениях – в соответствии со степенью продвижения ученика к совершенству (то есть в соответствии со степенью очищения его сердца.)

По мере овладения сознательным регулированием дыхания, в точном соответствии с указаниями духовного Наставника (Сат-Гуру), священное Слово Пранава Шабда в какой-то момент времени вдруг возникает в голове ученика совершенно спонтанно и становится слышимым. Когда эта мантра (Слово, Пранава) проявляется, то дыхание попадает под контроль ученика, становится управляемым, а это приводит к остановке распада грубоматериального тела.

На различных стадиях достижения Пранава проявляется в разных формах – в соответствии со степенью очищения сердца (Читты).

СУТРА 6

Тот, кто развивает природную любовь сердца, со временем получает и руководство гуру, и с этого момента начинает свою Садхану - путь духовной дисциплины. Это делает его Правартакой – посвящённым.

Уже разъяснялось, кто такой Сат-Гуру и как поддерживается с ним общение ученика. Если ученик наделён небесным даром чистой любви, то у него совершенно естественно возникает чувство предрасположенности к тем людям, которые были отнесены нами к категории Сат, и, наоборот, стремление избегать общения с людьми, относящимися к разряду Асат. И если, далее, он нежно и с большим рвением поддерживает общение с людьми типа Сат, то ему однажды может посчастливиться, и он встретит среди них одного такого, который любезно согласится стать его Сат-Гуру – Духовным наставником. Поддерживая со своим Божественным Наставником постоянное общение и выполняя все его указания, ученик развивается в духовном отношении: в его сердце все больше и больше растёт Правритти - влечение спастись от необходимости оставаться творением Тьмы, (Майи), - и он становится Правартакой – посвящённым в тайны практики Йямы и Нийямы - этих аскетических воздержаний и соблюдений, совершенно необходимых для достижения спасения.

СУТРА 7

В процессе практики Йямы и Нийямы разрушаются восемь низменных и вредных недостатков человеческого сердца, а на их месте возникают добродетели. В результате человек становится Садхакой, то есть истинным учеником, способным достичь спасения.

Следует вспомнить, что при культивировании Йямы и Нийямы восемь низменных, вредных недостатков исчезают из человеческого сердца, и в нем воцаряется великодушие. Как раз на этой стадии человек становится способным практиковать аскетические позы и выполнять другие процессы, предписанные ему его Сат-Гуру для достижения спасения; и если ученик систематически и непрерывно продолжает выполнять все упражнения и процессы, которые назначил ему его Сат-Гуру, то он постепенно становится истинным учеником Йоги – Садхакой.

СУТРА 8

По мере успешного постижения Йямы и Нийямы набожность ученика возрастает, он слышит священный звук Аум и превращается со временем в Сиддху - святого человека.

Обратившись к тому, что было изложено в главе 3, можно понять, каким образом ученик, двигаясь в своем развитии от одной ступени к другой, оказывается способным постичь различные объекты творения в своем сердце, каким образом он постепенно прогрессирует в своих все более высоких состояниях медитации, и как он, в конце концов, сосредоточив все свое внимание на сенсориуме, познает специфический звук – Пранава-Шабду, или Священное Слово, и что в этот момент сердце его становится божественным, а его эго (Аханкара) или сын человеческий, – растворяется в потоке этого звука, в результате чего ученик становится Сиддхой – адептом, мудрецом, божественной личностью.

СУТРА 9

Затем он познает проявления Духа и проходит через семь духовных центров, расположенных вдоль позвоночника; они называются Патала-Локи ; в них он видит семь риши .

В состоянии крещения в звуке Аум (Бхакти-Йога, или Шурат-Шабда-Йога, или растворение эго в священном Звуке) человек раскаивается в своих неверных действиях и, отвлекая свое сознание от внешнего мира – мира грубой материи, Бхулоки, вступает во внутренний мир – мир тонкой материи, Бхуварлоку. Там он воспринимает и познает проявление Духа – истинный Свет – в виде семи звезд в семи центрах сознания или в виде семи светящихся астральным светом участков, которые в христианском Евангелии сравниваются с семью золотыми светильниками.

Эти звезды, будучи проявлениями Духа, истинного Света, называются ангелами, или риши; они появляются по очереди, один за другим в правой деснице сына человеческого, что означает: он на правильном пути к Божественности.

Семь золотых светильников суть семь светящихся мест тела человека; два из них находятся в голове и известны под именами: сахасрара – головной мозг, и агья-чакра – продолговатый мозг; остальные пять центров расположены в позвоночном столбе: вишуддха-чакра – шейный центр; анахата-чакра – дорсальный (грудной) центр; манипура-чакра – поясничный центр; свадхистхана-чакра – крестцовый центр; муладхара-чакра – копчиковый центр.

В этих центрах Дух проявляется в первую очередь. Именно через эти семь центров, или семь церквей (по евангелистской терминологии), эго, то есть сын человеческий, движется к Божественности. Сравните с текстами Евангелия:

"...и, обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому... Он держал в деснице своей семь звезд."

(Откровение, гл. 1, ст. 12, 13,16)

«Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей.»

(Откровение, гл. 1, ст. 20)

«...так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди золотых светильников...»