Текст книги "Между Сциллой и Харибдой. Последний выбор Цивилизации"

Автор книги: Александр Никонов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 22 страниц) [доступный отрывок для чтения: 9 страниц]

Второй пример – Иван IV Грозный. Мы приведем слова Ковалевского (Иван Грозный, 1893): “Жизнь царя проходила между алтарем и камерой пыток, в обществе духовных лиц и исполнителей его бесчеловечных и жестоких приказаний. Часто он бывал и настоятелем монастыря и палачом, в одно и то же время. Он просыпался в полночь, и его день начинался молитвой. Часто, присутствуя на обедне, он давал распоряжения самые свирепые и самые жестокие. После обеда царь вел набожные беседы со своими фаворитами или шел в камеру пыток, чтобы пытать одну из своих жертв”.

К сказанному необходимо добавить, что смесь аскетизма, суровой набожности и свирепости дополнялась у Ивана необузданной, крайне аморальной сексуальностью. Вновь обнаруживается сочетание мистицизма, сладострастия и жестокости».

Вообще говоря, первым заметил тесную организменную связь между сексуальностью, жестокостью и религиозностью не Ганнушкин. Впрочем, он и не претендовал на лавры первооткрывателя, честно признаваясь, что данная связь была отмечена учеными за столетие до написания его работы. Просто Ганнушкин сделал это на новом уровне и с высоты накопленных наукой за это столетие новых знаний.

А нам из всего сказанного нужно сделать вывод, что животные корни религиозного и сексуального чувства, а также жестокости – одни. И что верующие, как правило, более жестоки и более немилосердны, нежели люди, равнодушные к религии.

Это было хорошо видно, скажем, на примере упомянутого выше печально известного дела панк-ансамбля «Pussy Riot». Кто просил отпустить и не наказывать солисток группы «Пусси Райот»? Атеисты и умеренные православные. А ревностные христиане, сладострастно дрожа, требовали крови и длительных сроков.

По сути, избыточная религиозность – тот же симптом психического нездоровья, что и садомазохические наклонности. Они могут быть выражены совсем слабенько и находиться в границах нормы, но могут за эти границы и выкатываться.

Сделанные нами парадоксальные выводы о большей жестокости верующих в сравнении с неверующими подтверждает и статистика. Психологи Калифорнийского университета в Беркли в 2004 году провели масштабное исследование, которое дало неожиданный (для них, а не для нас) результат: «Люди, придерживающиеся агностических или атеистических взглядов и не очень верующие, больше склонны к проявлению сострадания, чем очень верующие люди».

Атеисты чаще жертвуют на благотворительность, чаще уступают места в общественном транспорте. Что же их заставляет творить добро? Обычная животная эмпатия. Которая у людей верующих приглушена жестокостью (мы ведь помним, что у жестокости и религиозности одни биологические корни). То самое мазохическое чувство униженности перед высшими силами, которое заставляет верующих пресмыкаться перед вышестоящим небесным паханом, падая ниц и вымаливая пощаду, словно на сеансе сексуальной игры «Раб и Господин»… Это же самое чувство в обратном направлении, то есть по отношению к нижестоящим, оборачивается садистическими проявлениями. В душе верующего нет гармонии, она разорвана.

Упомянутый эксперимент проходил по руководством доктора психологии Робба Уиллера, и в нем участвовало более 1300 американцев – верующих и неверующих. Так вот, большинство американцев, которые согласились с утверждением «когда я вижу, что человеком кто-то пытается воспользоваться, я чувствую, что должен защитить его», оказались неверующими.

Участникам, чтобы пробудить в них жалость, показывали видео детей бедняков. Дети – вариант беспроигрышный. Их всегда жалко. После просмотра всем испытуемым раздали по 10 долларов и попросили выделить нуждающимся. Больше всего выделили неверующие. Верующие же были тверды в своей вере! Страдают? Значит, богу так угодно, он их за что-то наказывает…

Подобных экспериментов для контроля было поставлено несколько. И все показали одно и то же: верующие жертвуют меньше и реже.

Глава 5. Живая бомба, или Религия с точки зрения физиологии и социологии

В 2010 году на международной конференции в Дубне, посвященной будущему науки, было сделано одно интересное признание. Ведущий мировой специалист по психологии массового поведения и человеческой агрессии, доктор наук, философ и психолог, один из основоположников социальной синергетики Акоп Назаретян пожаловался:

– После каждого случившегося теракта меня как психолога, много изучавшего «жареные» события (массовая паника, агрессия, слухи и прочее), осаждают журналисты из газет, радио и ТВ с просьбой об интервью. Их интересуют оперативные приемы устранения напряженности. Однако все мои попытки обсудить фундаментальные проблемы, связанные с таким катастрофическим явлением, как терроризм, из текстов интервью аккуратно вырезаются. Предлог: редактор боится конфликта с религиозными учреждениями…

У нас привыкли прогибаться перед религией, а точнее, перед темными массами, имеющими право голоса. В этом – минус всеобщей демократии. Впрочем, о вреде демократии мы еще поговорим, а сейчас послушаем то, чего не желает слушать угодливая пресса, затыкающая рот правде. Что же такого ужасного сказал Назаретян? Он хотел всего-навсего донести до широкой публики тот факт, что связь между психологией террориста-смертника и религиозным сознанием была продемонстрирована в науке не только психологами, но даже и физиологами.

Великий физиолог Павлов, лауреат Нобелевской премии и «собакомучитель», однажды провел такой эксперимент. Перед тем как дать собаке пищу, ее слегка били током. Не опасно для здоровья, но ощутимо. Вскоре у пса выработался условный рефлекс – на удар током выделялась слюна и радостно вилял хвост. После этого силу тока стали постепенно увеличивать – вплоть до ожогов. И все равно, даже несмотря на такую боль, собака не переставала радоваться и капать слюной.

После того как эти павловские опыты увидел английский физиолог Шеррингтон, он заявил, что теперь понимает необычайную стойкость первохристианских мучеников, которых, как известно, пытали, кидали львам, а они только радовались да песни пели. Это радость шахида.

– В истории раннего христианства, – информирует Назаретян, – описаны эпизоды, когда толпы его приверженцев осаждали резиденцию римского наместника, умоляя бросить их на арену, на съедение голодным львам. Мучительная смерть за веру гарантировала скорое переселение души в Царство Христово, и предвкушение неземного счастья радикально изменяло валентность эмоций, связанных с раздиранием тела когтями и клыками хищников под шум улюлюкающей толпы. Переживание боли и страха окрашивалось восторженным ожиданием, превращаясь в своеобразное наслаждение.

…Именно отсюда и рождается понимание того, что происходит в мрачной душе религиозного террориста. У нас в России власть заняла ошибочную позицию, полагая, будто «плохой» ислам можно вытеснить «хорошим». Типа, есть правильный ислам и ваххабитский, давайте налегать на правильный и вытесним неправильный. Полнейшее непонимание психики верующего человека!

– Я много десятилетий изучаю политические технологии, – делился с коллегами по конференции Назаретян, – имею опыт практической работы в разных странах и как профессиональный психолог готов утверждать следующее. Если перед нами не ряженый, не политик-конъюнктурщик, «пиарящий» себя со свечкой перед телекамерами на потребу доверчивым избирателям, и не философ-доброхот с рассуждениями о «трансцендентальных силах», а человек, буквально верящий в загробный мир, то при определенных условиях превратить его в живую бомбу – технологически элементарная задача. В этом отношении различия между иудаизмом, христианством, исламом и прочими религиями второстепенны. В какого именно из богов, в которую из книг и райских картин человек свято верит – все эго имеет значение исключительно с точки зрения подбора реперных точек для манипуляции. Субъект, накачанный возвышающей мотивацией священной войны и нацеленный на скорое перемещение в мир иной (например, для воссоединения с любимым), в ожидании смертной муки испытывает эмоциональный восторг предвкушения подобно собаке в эксперименте Павлова. Поэтому работа против терроризма не будет эффективной до тех пор, пока она не опирается на масштабную систему атеистического образования и воспитания. Совершенно необходимая предпосылка для освобождения общества от терроризма и ненависти состоит в том, чтобы формировать с детства цельную светскую картину мира, воспитывая вкус к критическому мышлению и строя на его основе нравственные принципы…

Оно и понятно: неверующий в результате самоубийственного теракта теряет все. Верующий же все приобретает. Именно поэтому прелый религиозный гумус в голове паствы – лучшая подстилка для взращивания суицидальных идей. Мифология помогает хитро обойти естественную защиту организма в виде инстинкта самосохранения.

И никакая «религиозная нравственность», о которой все время талдычат попы, тут не спасет. По-настоящему нравственным может быть только умный и неверующий человек. Именно его нравственность имеет ценность, поскольку исходит изнутри, из внутреннего понимания и самоощущения. А не обеспечивается небесной палкой. Не зря Назаретян, да и другие психологи сравнивают верующих с детьми: у последних – в силу недоразвитости – еще не выработаны внутренние запреты, и они держатся на внешних – родительском наказании. Не тот хорош, кто хорошо ведет себя из животного страха перед зверской болью, которую ему обещали в аду. А тот, кто, как писал стоик Марк Аврелий, делает другим добро, исходя из внутренних побуждений.

В 1981 году американский нейропсихолог Роджер Сперри получил Нобелевскую премию за серию интереснейших работ в области функциональной специализации полушарий головного мозга. Он изучал эпилептиков. В самых тяжелых случаях этой болезни нейрохирурги, чтобы пресечь припадки, пытались прекратить распространение волны возбуждения в мозгу, отсекая одно полушарие от другого. Оба полушария связаны так называемым мозолистым телом, которое, по сути, представляет собой толстенный жгут нервных кабелей. Вот этот-то жгут и перерезали. Припадки прекращались, но обнаружился странный феномен – в мозгу человека, в обоих его полушариях, поселялись две субличности. Они спокойно сосуществовали и даже не знали о существовании друг друга. Их удалось обнаружить, только проводя опыты с отсечением подаваемой в мозг информации: скажем, кубик демонстрировался только одному полушарию – левому или правому. Это легко можно сделать, закрыв один глаз. Известно ведь, что левый глаз у нас посылает сигнал в правое полушарие, а правый глаз – в левое.

Так вот, если левому, логическому полушарию показать кубик и спросить, что это такое, человек ответит. Если же показать кубик правому полушарию, человек не сможет ничего сказать словами, поскольку за речь отвечает левое полушарие, а оно кубика не видело и с правым теперь никак не сообщается. Но в этом случае человек сможет из ряда предметов, если его попросить, выбрать именно кубик, потому что кубик-то он видел – одним полушарием, правым, отвечающим за образы! Если бы мозолистое тело не было нарушено, информация с правого полушария поступила бы по нервному жгуту в левое, и человек уверенно вербализовал бы образ. Но в случае нарушения информационного обмена два полукомпьютера разбиваются на две самостоятельные субличности.

Какое это имеет отношение к религии? А самое непосредственное. Выяснилось, что одна из этих субличностей может быть верующей, а вторая нет! Это значит, что вера является чисто физиологическим феноменом. И зависит от строения мозга. А поскольку строение мозга задается генами…

Да, вы уже поняли: религиозность – тоже признак генетический. Кто-то больше к ней склонен, кто-то меньше. Это было доказано в опытах с однояйцевыми близнецами, воспитанными порознь – будучи генетическими копиями, они больше сходны в своем отношении к религии, чем просто брат и сестра. Брат и сестра, повзрослев, могут порвать путы семейного воспитания и изменить свое отношение к религии, брат может стать атеистом, а сестра остаться в лоне церкви. С близнецами же такое происходит в два раза реже. Влияние генетики!

А совсем недавно был найден и один из генов, отвечающих за бога. Это ген, кодирующий белок VMAT2. Его можно было бы назвать «белком бога». За что этот белок отвечает? За транспорт дофамина и серотонина. Узнаете эти вещества? Конечно! Это вещества удовольствия, эйфории, счастья. Потому и говорят, что «бог есть любовь»! Расторчится человек с «внутренних наркотиков», и кажется ему, что Господь на него благодать ниспослал. А всего-то физиология сработала… Надо ли говорить, что церковь восприняла эти работы в штыки и с большой обидой! Как же так – сводить чувство единения с богом, этот кайф необычайный, к какой-то пошлой циркуляции нейротрансмиттеров!

Установлено, что ген, кодирующий указанный белок, встречается у нашего вида в нескольких вариантах и наличие некоторых аллелей делает человека более склонным к вере в бездоказательные утверждения. А самое интересное, что не только такая вот «врожденная травма» может сделать человека верующим, но и самая обыкновенная травма головы!

В литературе описан интересный случай. Совершенно нормальная англичанка Элен Уайт после травмы головы (сильный удар камнем в лоб) потеряла сознание, а очнулась религиозной фанатичкой.

Выше мы говорили о том, что религиозность сидит в каком– то из отделов мозга. Удалось установить, в каком именно. Бог гнездится в височных долях мозга – тех самых, кстати, перевозбуждение которых приводит к эпилептическим припадкам. Значит, можно сказать, что религиозность – это эпилепсия в легкой форме. А височная эпилепсия – религиозность, перешедшая в патологическую форму.

Сравнительные исследования здоровых людей и людей, больных височной эпилепсией, показали, что кожно-гальваническая реакция эпилептиков при демонстрации им слова «бог» резко подскакивает, в то время как здоровые люди реагируют на этот раздражитель не в пример слабее (реакция на нейтральные слова типа «стол» и у тех и у других была никакой).

Больше того, эксперименты канадского нейрофизиолога Майкла Персингера показали, что электрическая стимуляция височных долей мозга здоровых людей может вызвать у них приступы религиозно-мистических переживаний. Причем стимуляция может осуществляться не только непосредственно электродами, но и внешним магнитным полем, кстати говоря, весьма слабым.

Воздействие такого поля приводило к тому, что испытуемый, находящийся в отдельной комнате, вдруг начинал чувствовать рядом присутствие кого-то постороннего, незримо наблюдающего за ним. И поскольку в комнате никого не было, возникало ощущение, что этот Смотрящий находится как бы вокруг, везде. Это чувство испытывали почти 80 % участников эксперимента.

Исследования позволили экспериментаторам спасти знакомую девочку, которая по ночам вдруг начала испытывать самые настоящие приступы религиозно-мистических ощущений. Причиной оказался подаренный ей на день рождения радиобудильник, который фонил почти в том же диапазоне, что и оборудование экспериментаторов.

Оказалось, колебания геомагнитного поля тоже действуют на височные доли мозга, именно поэтому у сумасшедших и людей религиозных происходят обострения в периоды полнолуний и повышенной солнечной активности. Установлено также, что в режиме медитации мозг меняет электрическую активность, смещая ее от теменных отделов, отвечающих за ориентацию в пространстве, к височным отделам. Именно поэтому наряду с чувством присутствия Кого-то Постороннего возникает чувство потерянности в пространстве и соответственно некоторой потерянности себя перед лицом Смотрящего.

В 1997 году Джеффри Сальвер и Джон Рабин опубликовали в журнале «Нейропсихиатрия и клиническая неврология» статью с характерным названием «Нейрональные субстраты религиозного опыта», которую я бы назвал «В каких отделах мозга притаился бог». Интересный труд, который я мог бы с наслаждением цитировать целыми страницами, но в силу необходимости удерживать себя в объемных рамках, дам только одну недлинную цитатку:

«Предпосылки к нейрональным основам религиозно-мистического опыта могут быть выведены из симптоматики височно-лимбической эпилепсии, опыта терминальных состояний и приема галлюциногенных веществ. Эти психические расстройства и состояния могут вести к деперсонализации, потере связи с реальностью, экстазу, ощущению вневременности и внепространственности и другим переживаниям, поддерживающим религиозно-мистические интерпретации. Религиозные заблуждения являются важным подтипом отклонений при шизофрении, а зависящие от настроения религиозные заблуждения – типичной характеристикой маниакально-депрессивного психоза…

Существующие доказательства предлагают височно-лимбическое происхождение экстатических судорог. Приятные эмоции у людей могут быть вызваны глубинной электростимуляцией миндалевидного ядра (хотя и не всегда), и были ассоциированы с гиппокампально-септальной гиперсинхронией…

Morgan описал пациента, приступы которого состояли из ощущений “отделения”, “глубокого удовлетворения” и наполнения, визуализацией яркого света как источника знания и иногда визуализации бородатого юноши, напоминающего Христа. Компьютерная томография обнаружила правую переднюю височную астроцитому. После операции (передней височной лобэктомии) приступы прекратились…

Naito и Matsui (52) описали пожилую женщину, приступы которой были охарактеризованы приятными видениями господа и солнца: “Мой разум, все мое существо было переполнено чувством наслаждения”. Интериктальная EEG продемонстрировала пики эпилептической активности в левой передней и средней височной областях…»

Вот такие клинические пироги.

И что же нам с этим делать? Ведь если религиозность задается генами, значит, наше дело проиграно?

Нет!

Религиозность генами не задается. Генами задается даже не склонность к религиозности. А чисто физиологические отклонения: большее легковерие, то есть склонность принимать что-то на веру без доказательств, склонность слепо следовать за вожаком и подчиняться, склонность к определенного рода «мистическим переживаниям», связанным с возбуждением и торможением определенных отделов мозга и циркуляцией эндогенных опиатов. Это цивилизация набросила на данные склонности и переживания религиозную рубашку. Но рубашку можно сменить!

Перечисленные выше признаки и склонности образуют сложный комплекс, который успешно корректируется средой. Даже близнецы, как мы теперь знаем, всего лишь в два раза устойчивее к религии, чем обычные браться и сестры. То есть и их жизнь может идейно развести.

И жизнь разводит, уводит от религии не только отдельных людей, но и целые общества. История ставила этот эксперимент неоднократно!

Сытая и цивилизованная жизнь не очень коррелирует с религиозностью. Мы это видим и в исторической ретроспективе, и просто оглядываясь по сторонам. Какие страны терпимы в религиозном вопросе? Где смеются над религией и закрывают церкви, поскольку они банкротятся и более не могут платить за аренду помещений? В развитых странах Европы. То есть там, где высок уровень жизни – в глобальном Городе. Жителям этих стран не нужна небесная палка, чтобы быть приличными людьми.

А где вскакивают и начинают крушить все подряд и убивать людей, едва прослышат (даже не увидят), что в какой-то далекой стране посмеялись над их любимым Мухаммедом? В экономически и ментально отсталых странах с низким совокупным интеллектом, низким уровнем образования, высокой рождаемостью. То есть в мировой Деревне.

Первый удар по мифологическому мышлению был нанесен в так называемое Осевое время, когда социальная эволюция разогнала человечество до довольно заметных высот развития. Антропоморфные боги были осмеяны, на первый план вышла человеческая личность, а на арене философской мысли возникли сначала Сократ и Конфуций, а потом – в эпоху золотого века ислама – философы-зиндики, которые отрицали существование Аллаха, не верили в Магомета и Коран, а верили в мудрость человеческого разума. Они справедливо утверждали, что мораль атеиста не в пример качественнее морали человека богобоязненного и даже говорили, что «если принесенное пророком вероучение противоречит разуму, то его следует отвергнуть, а если согласуется с разумом, то оно излишне».

А еще была эпоха римского взлета, о которой у всех почему-то полностью превратное представление – с точностью до наоборот…

Люди, хорошо учившиеся в школе, быть может, вспомнят, что времена накануне Великой французской революции и позже, то есть в эпоху бурного промышленного роста и научных открытий, были временами взлета атеизма. Все помнят французских философов-просветителей, их издевательства над религией. С Римом сложнее. Его религиозное разочарование в курсе средней школы если и упоминается, то лишь мельком. Да и то сомневаюсь, поскольку припомнить такого не могу. Поэтому обращусь к источникам посолиднее школьных учебников. Вот, например, как описывает древнеримский атеизм великий историк Самуил Лозинский в книге «История папства», в которой вынужденно касается времен дохристианских, чтобы обрисовать «строительную площадку» христианства. Вот пара весьма красивых и красноречивых отрывков, буквально несколькими мазками обрисовывающих всю картину:

«С давних пор Рим оказывал гостеприимство богам покоренных им народов, так что, не выезжая из столицы мира, можно было видеть даже на многолюдных площадях и улицах Рима, по словам Плиния Старшего и Сенеки, больше богов, чем людей. Плиний объясняет это тем, что больные люди размешают части богов в разных местах, чтобы излечить ту часть тела смертного, какая больше всего нуждается влечении. Сенека возмущается этой массой богов и иронически восклицает: когда же наконец Юпитер, отец богов, перестанет увеличивать свое потомство! Ни преклоннейший возраст, ни законы империи против прелюбодеяния и о благонравии не в состоянии на него воздействовать, – так упорен он в своем распутстве. Но особенно едко высмеивает эту мешанину из римских, греческих, египетских, персидских и иных богов Лукиан в своем бессмертном сочинении “Совет богов”: “Но Аттис, – о Зевс! – Корибант, Сабазий, откуда еще они у нас взялись? Или этот индиец Митра в персидском платье и в тиаре, который даже не говорит по-гречески, так что и не понимает, если пьют за его здоровье?… Ты, египтянин с песьей мордой (вероятно, боги Тот или Анубис), завернутый в полотно, ты кто таков, любезнейший, и каким образом ты хочешь быть богом – ведь ты же лаешь? А почему этот пятнистый бык из Мемфиса (бог Апис) принимает поклонения, вещает, как оракул, окружен пророками? Об ибисах, обезьянах, козлах и других вещах, куда более смехотворных, мне и говорить-то стыдно – понятия не имею, каким это образом они из Египта попали на небо… Мы даже боялись, как бы кто не схватил тебя (Зевса) и не принес в жертву, пока ты был быком или какой-нибудь золотых дел мастер не пустил бы тебя в работу, пока ты был золотым, и не остались бы у нас вместо Зевса ожерелье, браслет и серьга”».

И, как отмечает автор, «это не были единичные голоса отдельных скептиков», напротив, подобные насмешки и издевательства над религией встречали у римлян бури восторга, поскольку:

«Безверие охватило с I в. до н.э. сравнительно широкие слои римского общества, в особенности его интеллигенцию. Варрон, знаток языческой религии, не без чувства боли и страха начинает свою книгу “Религиозные древности” грозным предупреждением, являющимся в то же время и предсказанием, что в Риме скоро религия погибнет “не от нападения внешнего врага, а от пренебрежения к ней граждан”, в особенности высшего общества… Еще Катон утверждал, что два авгура без смеха не могут смотреть друг другу в глаза и что эта древняя должность уже давно находится в полном упадке. В театрах и народных собраниях нападки на гадателей всегда встречали шумный успех. Бесчисленные комедии Плавта, в которых плуты, жулики и воры приносили повелителю богов щедрые жертвоприношения за его покровительство их “подвигам”, собирали полный театр, и зрители награждали восторженными аплодисментами каждую выходку Плавта по адресу богов. Не был религиозен и Цицерон. В одном из своих последних писем он говорил: “В счастье мы должны презирать смерть; в несчастии мы должны желать ее, потому что после нее не останется ничего”. Так мог писать даже не скептик, а лишь неверующий, эпикуреец, смотревший на жизнь как на “молнию между двумя безднами бытия” и руководившийся девизом: sibi vivere (живи, пока живется)».

И далее Лозинский, говоря о Риме, словно бы описывает сегодняшнюю российскую действительность, где власть исполняет реверансы в сторону церкви, изо всех сил возрождая труп религии:

«Безверие образованного римского общества в годы зарождения империи сдерживалось социальным, классовым страхом перед плебейской толпой. Описывая тяжелое положение Рима при вступлении Августа во власть, когда народ представлял собою “скопище вольноотпущенников и чужеземцев”, Светоний утверждает, что при таком положении дел Август вынужден был прибегнуть к своеобразной поддержке государственного здания – к религии. Религия уже давно не удовлетворяла духовных и умственных потребностей образованного общества, однако все более насущной ее задачей было – служить опорой господствовавшему классу для обуздания народного недовольства, народных страстей».

Разница только в том, что сегодня религия нужна властям не для того, чтобы держать рабов в узде, а из электоральных соображений: у Кремля теплится надежда, что главпастырь приведет свою паству к урнам для голосования с правильными мыслями в голове.

От людей, плохо знающих историю, часто можно услышать такую версию: «Падение нравов и распространение безверия привело к упадку Римской империи».

Как видим, этот широко распространенный миф не соответствует действительности. Напротив, власть Рима искусственно пыталась раздувать религиозный пожар. И более того, в конце концов этот пожар разгорелся – в виде новой религии, пришедшей с востока и затопившей ойкумену. Но это не спасло империю от краха. Напротив, было его симптомом.

Вопреки распространенному мнению, римское безверие пришлось на самый расцвет Рима, а не на его упадок! Пробегите еще раз глазами эти имена в процитированном отрывке – Цицерон, Катон, Август. Это римский пик. Это расцвет Рима.

Вывод: именно экономические и культурные подъемы приводят к отходу от религии. А вот падения в экономический даун вызывают в обществе приступы религиозной горячки. Общество ведет себя как отдельный человек: когда ему хорошо, бог забывается, отходит на второй план, а когда прижмет, – тут всякая потусторонщина и вылезает.

«Только твердая мораль может спасти общество от падения и разврата», – говорят не желающие сдаваться представители церкви, имея в виду под твердой моралью почему-то мораль религиозную. А под развратом – почему-то в первую очередь раскрепощенную сексуальность. Видимо, у патриотов и охранителей на эту тему комплексы.

Но мы то с вами знаем, что твердое не гнется в силу негибкости. Растет и развивается только живое и гибкое. Ну, а та «распущенность», в которой часто укоряют Рим и современный Запад, на самом деле есть просто свобода личности, на основе которой и замешивается прогресс. Отчего бы человеку не быть свободным, если он никому не мешает и все происходит по взаимному согласию? Только потому, что это не нравится зашоренным и узколобым?

Именно Рим эпохи расцвета заложил основы нашей цивилизации. А атеистический взлет европейской буржуазной свободы XVIII века был предзнаменованием великих открытий XIX и XX веков, овладения энергией ядра, выхода в космос, генной инженерии… А вот «твердая мораль», царящая в обществе, говорит только о низком совокупном интеллекте нации. О ее забитости. О низких потенциях к развитию. О негибкости социальной системы. О примитивном уровне, на котором находятся люди, технологии и общественные институции.

И значит, совершенно прав был Акоп Назаретян, сказавший, что гуманизм, пришедший на смену религиозности и порожденный атеизмом XVIII века, несет в себе гораздо больший «потенциал добра», нежели искусственный «протез гуманизма» в виде религии, которая требует неукоснительности в повиновении и слепоты в вере, а также разделяет людей ошую и одесную. Безусловно, для нашего сложного мира высоких технологий старые методики регуляции, основанные на сладострастной религиозной жестокости, совершенно не подходят: тот пласт истории культуры, который связан со становлением критического мышления, мог бы служить ресурсом сохранения и развития современной цивилизации, но о нем даже не догадываются наши малограмотные идеологи. Предлагая ввести Закон Божий в школе, где нет времени для преподавания астрономии, они толкают страну в Средневековье. В эпоху, когда люди не знали таких слов, как терроризм, геноцид или ксенофобия, потому что это были столь же обычные явления, как телесные наказания в семье и публичные казни…

Все в нас, как росток из зерна, прорастает из нашей животности. Гуманизм – из эмпатии, религиозность – из агрессии. Но в чем же приспособительный эволюционный смысл религии? Почему она возникла и закрепилась в результате социальной эволюции? Потому что, базируясь на агрессии как на фундаменте, позволяла объединять людей в большие надплеменные и надродовые макроблоки с целью противостояния другим макроблокам. Так работала внутривидовая – социальная и культурная – конкуренция. Потому что естественная любовь к «своим» – к семье и родичам – в больших стадах людей уже не срабатывает, поскольку эта любовь «короткодействующая». Так короткодействующие силы ядерного взаимодействия между протонами не могут сдерживать слишком большие ядра – «ручки не достают», чтобы обнять дальнюю частицу. И тогда дальнодействующие силы электростатического отталкивания разваливают рой частиц на два ядра.

С глаз долой – из сердца вон. Дальний родственник уже почти и не родственник. И потому для успешной конкуренции с другими «роями» нужна новая скрепляющая сила, более «дальнодействующая». Новый клей. Им и становится идеология. В донаучном мире идеология – это религия, то есть система взглядов на мир, которая объединяет людей не по признаку «эллина» и «иудея», а по принадлежности к разделяемой мировоззренческой картине. Поскольку эта искусственная любовь не вытекает напрямую из животной любви к родственникам (детям, родителям, братьям), она уже требует формализации, прописывания основных положений на бумаге и заучивания с проверками.

В семье крепкая любовь к родному оборачивается лютой ненавистью в чужому, который на родного покушается. То же самое и в религии – есть свои (их даже так и называют, используя семейную, более понятную терминологию – «братья по вере» или просто «братья»), а есть чужие. И объединившись на почве идеологии в одно как бы целое, в одну нацию или «семью народов», уже можно успешно противостоять ненавистью другим макроблокам.