Текст книги "Толковая Библия в 12 томах(ред. А. Лопухин) Том 7"

Автор книги: Александр Лопухин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 52 страниц) [доступный отрывок для чтения: 12 страниц]

15. И было: когда я, Даниил, увидел это видение и искал значения его, вот, стал предо мною как облик мужа.

16. И услышал я от средины Улая голос человеческий, который воззвал и сказал: «Гавриил! объясни ему это видение!»

17. И он подошел к тому месту, где я стоял, и когда он пришел, я ужаснулся и пал на лице мое; и сказал он мне: «знай, сын человеческий, что видение относится к концу времени!»

18. И когда он говорил со мною, я без чувств лежал лицем моим на земле; но он прикоснулся ко мне и поставил меня на место мое,

Внезапное и быстрое явление существа, похожего на мужа, свидетельствовало о его неземном бытии и небесной природе. В том же самом убеждало пророка имя явившегося – Гавриил, – «муж Божий». По словам Гавриила, видение относится «к концу времени» (ср. ст. 19). Но как показывают ст. 20–23, под «концом времени» разумеется время окончания ветхозаветного периода, на каковой и падает деятельность «наглого царя» Антиоха Епифана. И только принимая во внимание видение 10–12 гл., где выступающий из третьей монархии ветхозаветный враг святых Божиих ясно выставляется, как прообраз последнего врага Церкви – антихриста, должно заключать, что и в видении 8 гл. прикровенно созерцается тяжелое положение Церкви при конце мира.

19. и сказал: «вот, я открываю тебе, что будет в последние дни гнева; ибо это относится к концу определенного времени.

20. Овен, которого ты видел с двумя рогами, это цари Мидийский и Персидский.

21. А козел косматый – царь Греции, а большой рог, который между глазами его, это первый ее царь;

22. он сломился, и вместо него вышли другие четыре: это – четыре царства восстанут из этого народа, но не с его силою.

23. Под конец же царства их, когда отступники исполнят меру беззаконий своих, восстанет царь наглый и искусный в коварстве;

24. и укрепится сила его, хотя и не его силою, и он будет производить удивительные опустошения и успевать и действовать и губить сильных и народ святых,

25. и при уме его и коварство будет иметь успех в руке его, и сердцем своим он превознесется, и среди мира погубит многих, и против Владыки владык восстанет, но будет сокрушен – не рукою.

26. Видение же о вечере и утре, о котором сказано, истинно; но ты сокрой это видение, ибо оно относится к отдаленным временам».

Видение об утре в вечере должно быть «сокрыто», – т. е. должно быть сохраняемо и сберегаемо во всей целости и неповрежденности.

27. И я, Даниил, изнемог, и болел несколько дней; потом встал и начал заниматься царскими делами; я изумлен был видением сим и не понимал его.

Глава 9

1–2. Размышления пророка Даниила в первый год правления Дария Мидянина об исполнении пророчества Иеремии об окончании Вавилонского плена. 3–19. Молитва Даниила за народ еврейский и за Иерусалим. 20–23. Явление Ангела Гавриила. 24–27. Откровение о 70-и седьминах.

1. В первый год Дария, сына Ассуирова, из рода Мидийского, который поставлен был царем над царством Халдейским,

2. в первый год царствования его я, Даниил, сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима.

Первый год правления Дария Мидянина (538–537 г. до Р. X.) был вместе с тем и годом падения Вавилонской империи ( 5:30–31 [ 134 ]). И так как последнее событие поставлено у пророка Иеремии в прямую связь с окончанием семидесятилетнего вавилонского плена (Иер 25:9–12), то предсказание Иеремии и обратило теперь на себя особенное внимание Даниила (синодальное «сообразил» евр. «биноти» – «обратил внимание»). Он подолгу останавливался на нем своей мыслью. Вавилон пал; 70 лет плена подходят к концу, а между тем народ еврейский находится еще в рабстве. Что же это значит? Как видно из 15–19 ст. Даниил не сомневается ни в истинности предсказания Иеремии, ни в том, что настало время его выполнения. Его мучит и тревожит мысль, не замедляется ли исполнение пророчества греховностью народа. И так как она имела достаточные основания (ст. 16, 18), то размышления над пророчеством Иеремии и привели Даниила к молитве о прощении народа и просьбе отвратить тяготеющий над Иерусалимом гнев (ст. 16, 20).

3. И обратил я лице мое к Господу Богу с молитвою и молением, в посте и вретище и пепле.

4. И молился я Господу Богу моему, и исповедывался и сказал: «Молю Тебя, Господи Боже великий и дивный, хранящий завет и милость любящим Тебя и соблюдающим повеления Твои!

5. Согрешили мы, поступали беззаконно, действовали нечестиво, упорствовали и отступили от заповедей Твоих и от постановлений Твоих;

6. и не слушали рабов Твоих, пророков, которые Твоим именем говорили царям нашим, и вельможам нашим, и отцам нашим, и всему народу страны.

7. У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд, как день сей, у каждого Иудея, у жителей Иерусалима и у всего Израиля, у ближних и дальних, во всех странах, куда Ты изгнал их за отступление их, с каким они отступили от Тебя.

8. Господи! у нас на лицах стыд, у царей наших, у князей наших и у отцов наших, потому что мы согрешили пред Тобою.

9. А у Господа Бога нашего милосердие и прощение, ибо мы возмутились против Него

10. и не слушали гласа Господа Бога нашего, чтобы поступать по законам Его, которые Он дал нам через рабов Своих, пророков.

11. И весь Израиль преступил закон Твой и отвратился, чтобы не слушать гласа Твоего; и за то излились на нас проклятие и клятва, которые написаны в законе Моисея, раба Божия: ибо мы согрешили пред Ним.

12. И Он исполнил слова Свои, которые изрек на нас и на судей наших, судивших нас, наведя на нас великое бедствие, какого не бывало под небесами и какое совершилось над Иерусалимом.

13. Как написано в законе Моисея, так все это бедствие постигло нас; но мы не умоляли Господа Бога нашего, чтобы нам обратиться от беззаконий наших и уразуметь истину Твою.

14. Наблюдал Господь это бедствие и навел его на нас: ибо праведен Господь Бог наш во всех делах Своих, которые совершает, но мы не слушали гласа Его.

В молитве пророк является как бы представителем своего народа и ходатаем за него пред правосудным Богом. Исповедуя грехи Израиля, он признает, что понесенное им наказание, – плен, вполне заслужено, согласно с преступностью народа (ст. 4–11) и праведностью Божией (ст. 12–14). Преступность выразилась в том, что все «согрешили», – удалились с правого указанного законом Господним пути, «лукавили», – вели извращенную жизнь, «нечествовали», – упорно противились воле Господа и Его закону (ст. 5; ср. 3 Цар 8:47; [ 135 ] Пс 105:6). Виновность народа усиливается еще тем, что Господь употреблял все средства к его вразумлению, а он не внимал вразумлениям (ст. 6). От этого произошло то, что непогрешимая справедливость Божия в действиях относительно Израиля открылась теперь в положении этого последнего, а на лицах его отпечатлелась краска стыда от горького сознания грехов и постигшего за них поношения. Господь исполнил проклятия, которыми угрожал за неисполнение закона Моисеева (11–14).

15. И ныне, Господи Боже наш, изведший народ Твой из земли Египетской рукою сильною и явивший славу Твою, как день сей! согрешили мы, поступали нечестиво.

16. Господи! по всей правде Твоей да отвратится гнев Твой и негодование Твое от града Твоего, Иерусалима, от святой горы Твоей; ибо за грехи наши и беззакония отцов наших Иерусалим и народ Твой в поругании у всех, окружающих нас.

17. И ныне услыши, Боже наш, молитву раба Твоего и моление его и воззри светлым лицем Твоим на опустошенное святилище Твое, ради Тебя, Господи.

18. Приклони, Боже мой, ухо Твое и услыши, открой очи Твои и воззри на опустошения наши и на город, на котором наречено имя Твое; ибо мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на праведность нашу, но на Твое великое милосердие.

19. Господи! услыши; Господи! прости; Господи! внемли и соверши, не умедли ради Тебя Самого, Боже мой, ибо Твое имя наречено на городе Твоем и на народе Твоем».

За исповеданием грехов народа и достойно ниспосланного за них наказания следует мольба о помиловании страждущего Израиля и прекращении плена. Эту просьбу пророк обосновывает прежде всего на великом деле освобождения евреев из Египта, как таком деле, через которое Господь утвердит заключенный с Авраамом завет за семенем его (Исх 3:6 [ 136 ]). Ради же этого завета Господь неоднократно спасал Свой народ (Пс 105:45–47; [ 137 ] ср. Втор 9:26, 28). Другим основанием к мольбе пророка является тот факт, что из-за грехов народа находится в поругании Иерусалим (ст. 16), на котором наречено имя Божие (ст. 18, 19). Но ради имени Своего Он не раз отлагал гнев Свой, ибо не допускает нарекания на него и ради Славы Своей удерживал Себя от истребления жестоковыйного народа (Ис 48:9–11; ср. Чис 14:13–17; Втор 9:26, 28).

20. И когда я еще говорил и молился, и исповедывал грехи мои и грехи народа моего, Израиля, и повергал мольбу мою пред Господом Богом моим о святой горе Бога моего;

21. когда я еще продолжал молитву, муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы

Молитва Даниила была так угодна Богу (ср. Втор 30:1–4), что еще до окончания ее Он послал Ангела Своего для ответа на нее и для утешения пророка, томимого скорбью о своей разоренной родине и страждущем народе. Вестником воли Божией был известный Даниилу по видению 8 гл. Гавриил (ст. 16), «коснувшийся» пророка, точнее с еврейского – «представший пред ним» около того времени, когда, при существовании храма, приносилась предписанная законом ежедневная вечерняя жертва (Исх 29:39; [ 138 ] Чис 28:4).

22. и вразумлял меня, говорил со мною и сказал: «Даниил! теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению.

23. В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить его тебе, ибо ты муж желаний; итак вникни в слово и уразумей видение.

Молитва Даниила была поводом к откровению ему о судьбе народа; настоящею же причиною является премудрость Божия, нашедшая благовременным и полезным сообщить Даниилу откровение. Для восприятия его избирается именно он потому, что «он муж желаний» – человек достойный любви Божией.

Сообщенное пророку Даниилу откровение о семидесяти седьминах давало тот самый ответ на его молитву, в каком он нуждался. Даниил просил о прекращении настоящего бедственного состояния евреев. Свою молитву он основывал на пророчества Иеремии. Этот же последний, подобно другим пророкам, не различал в своих речах времени избавления евреев из плена от времени пришествия Мессии, представляя эти события как бы одновременными (Иер 30:8–10, 18–22; гл. 31). Поэтому требовал показать Даниилу, что не тотчас после освобождения евреев из плена начнется и царство Мессии, что до этого пройдет много лет. Это и сообщается Даниилу в откровении о седьминах. Даниил, как видно из его молитвы, (ст. 15, 16, 17, 19), желал блага для своего народа потому, что он был носителем истинного богопочитания: «Тебе ради, Господи». Но Господь предвидел, что евреи отвергнут Мессию, за что по праведному суду Божию сами будут отвергнуты Богом и преданы врагам. И это сообщается пророку, чтобы показать ему, что Царство Божие не вечно будет связано с еврейским народом (А. Рождественский. Откровение Даниилу о 70-и седьминах, ст. 50).

24. Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых.

Откровение начинается с определения продолжительности того периода, в течение которого совершатся возвещаемые далее события. Он равняется семидесяти седьминам («шабуим»). Шабуа буквально значит: «седьмеричное время», «седьмина», т. е. время, состоящее из семи частей безотносительно к тому, каковы эти части. В зависимости от подобной неопределенности данного термина определение продолжительности седьмины, а следовательно и всего периода, не отличается однообразием.

И прежде выражение «шабуа» употребляется в некоторых местах Священного Писания (Быт 29:27, 28; [ 139 ] Лев 12:5; Чис 28:26; Втор 16:9, 10, 16) и у самого прор. Даниила ( 10:2–3 ) в значении недели. Но в данном месте ( 9:24–26 ) оно не может быть понимаемо в этом смысле прежде всего потому, что относимые к пороку 70-и седьмин события не могли совершиться в такой короткий срок, как 490 дней.

Во-вторых, говоря в 10 гл. о седьминах в смысле недель, Даниил называет их не просто «седьминами», а «седьминами дней». Так же точно выразился бы он и в 9 гл., если бы и здесь имел ввиду под седьминой неделю. Нельзя ограничивать продолжительность седьмины месяцем, так как месяцы представляли на востоке весьма неустойчивую единицу счисления: одни были короче, другие длиннее. Кроме того, период в 490 месяцев (около 41 года) короток для того, чтобы в течение его совершились такие события, как построение города и храма, разрушение их и т. д. Более естественно понимание седьмины в значение семилетия. Такого взгляда держатся древние христианские толковники: Климент Александрийский, Ипполит Римский, Тертуллиан, Кирилл Иерусалимский, Иоанн Златоуст; еврейские ученые Саадиа Гаон, Раши, Ибн-Езра, средневековые экзегеты и большинство новейших.

Не противоречит такое исчисление седьмины и Священному Писанию. Седьмину в смысле семи лет представлял субботний юбилейный год (Лев 25:2–4; [ 140 ] 26:34–35, 43), прямо называемый «субботою лет» (Лев 25:8). При равенстве седьмины семи годам период в 70 седьмин составит 490 лет. Они, говорит далее откровение, определены (буквально с еврейского «нехгак» – отрезаны, отсечены) для народа твоего и святого города твоего, т. е. имеющие совершиться в течение их события будут иметь ближайшее отношение к народу еврейскому. Вслед за указанием продолжительности периода выясняется его цель, – описываются те блага, которые он принесет с собою.

70 седьмин определены прежде всего для того, чтобы «покрыто было преступление», буквально с еврейского «лекалле гаппеша» – «окончено преступление». При конце семидесяти седьмин будет прекращен грех, окончится его власть, могущество над людьми. И так как «пеша» значит «преступление закона Божия», «отступление от Бога и Его заповедей», то все рассматриваемое выражение применяется к искуплению Христом первородного греха, который состоял в нарушении человеком заповеди Божией, отступлении от Бога. Из древних писателей такого взгляда держатся Василий Селевкийский.

70 седьмин назначены далее для того, чтобы «запечатаны были грехи» . Образ запечатания употребляется в Священном Писании, во-первых, для выражения прекращения свободы действия известного лица (Иов 37:7 [ 141 ]), ограничения свободы пользования известным предметом (Дан 12:4 , 9 ; Иов 9:7; [ 142 ] Мф 27:66).

Кроме того, тот же самый образ обозначает присвоение предмета, признание его своим (Ин 6:27; [ 143 ] Еф 1:13; 2 Кор 1:22). Но подобного значения в данном случае он иметь не может; оно стоит в противоречии с предшествующим выражением: «окончить преступление». Естественнее понимать «запечатание» в смысле прекращения свободы действия. Запечатать грехи – значит прекратить их власть над людьми, обуздать их силу. С пришествием Христа уничтожен первородный грех, а вместе с ним обузданы и греховные влечения человека (1 Ин 3:9; [ 144 ] Рим 6). Грехи запечатаны, ослаблены, а не уничтожены, как первородный грех, так как человеку дана только благодать, помогающая ему бороться против греховных влечений, которые в нем живут и действуют.

Дальнейшая фраза синодального чтения: «заглажены беззакония» представляет перевод еврейского выражения: «лекаппер авон». «Лекаппер» происходит от «кафар» – покрывать, а в отношении к грехам – очищать их посредством жертвы, искуплять. «Авон» значит «извращенность», «греховность», а затем «виновность за грехи». Сообразно с этим «лекаппер авон» значит искупить вину. По мнению отцов и учителей церкви, данное выражение говорит о самом акте искупления – жертве Христовой, результатом которой было уничтожение первородного греха и обуздание отдельных греховных влечений человека.

С отрицательной стороны период в 70 седьмин характеризуется уничтожением первородного греха и ослаблением силы греховных влечений, с положительной – «приведением правды вечной». Судя по контексту, «правда вечная» имеет сменить греховное состояние людей. Сообразно с этим под ней разумеется состояние человека «оправданного», состояние под благодатью, свободное от греха, жизнь по законам и заповедям Божиим, требуемая правдой Божией (1 Пет 2:24; [ 145 ] Рим 5:1, 9, 18–21; 6:18–20). Таков новозаветный смысл «правды» – «δικαιοσύνη»; таков же смысл и ветхозаветной «цедек» в приложении к мессианскому времени (Пс 84:11, 12, 14; [ 146 ] Ис 53:11; Иер 23:6 и т. п.). Правда называется «вечной» по вечности своего Начала и Источника – Бога, а также и потому, это на земле она будет пребывать вечно. Водворение на земле «вечной правды» должно сопровождаться наложением печати на видение и пророчество, – «запечатаны были видение и пророк» , т. е. прекращением дальнейшего продолжения ветхозаветного пророческого дара, ветхозаветных пророческих предвещаний и видений, предметом которых и служило уничтожение на земле зла и водворение правды.

Носители и провозвестники ветхозаветного откровения – пророки – были помазанниками. Но с прекращением пророчеств прекратится и помазание возвещавших их лиц; оно сменится помазанием «Святаго святых»: «и помазан был Святый святых» . Большинство толкователей святоотеческого времени разумеют под «Святым святых» Мессию, а под помазанием – или Его Божество, как Евсевий Кесарийский, Афанасий Великий, или помазание Его человечества Духом Святым, как Климент Александрийский, блаженный Феодорит и Аммоний.

К Мессии относят рассматриваемое выражение и еврейские экзегеты, – Ибн-Езра и Абарбанел. В новейшее же время не находят возможным согласиться с подобным пониманием, так как оно не совместимо со смыслом еврейского выражения «кодеш кодашим» ( «Святый святых» ). В Священном Писании этим именем называются почти исключительно предметы, но не лица. Прежде всего, так называется отделение скинии и храма, где стоял ковчег Завета (Исх 26:33, 34; [ 147 ] 3 Цар 6:16; 7:50; 8:6; 1 Пар 6:49 и т. п.), затем жертвенник всесожжения (Исх 29:37; [ 148 ] 40:10) и курения (Исх 30:10 [ 149 ]), далее – все сосуды и принадлежности скинии (Исх 30:28–29 [ 150 ]), все жертвы, приносимые в ней (Лев 2:3, 10; [ 151 ] 6:17, 25, 29; 7:1, 6). У пророка Иезекииля именем «кодеш кодашим» называется святилище (45:3 [ 152 ]) и все пространство на вершине горы вокруг нового храма (Иез 43:12 [ 153 ]). Единственным местом, где «кодеш кодашим» употребляется, по-видимому, о лицах, является 1 Пар 23:13: «Аарон был отделен, чтобы посвятить его во святое святых» . Но у LXX данное место читается иначе: «еже освящати святая святых» . И греческому чтению отдается в экзегетической литературе предпочтение перед еврейским.

Ввиду такого значения термина «кодеш кодашим» новейшие экзегеты относят рассматриваемое выражение к основанной Иисусом Христом Церкви, ссылаясь в доказательство этого, между прочим, на то, что образ храма всегда употребляется для выражения понятия о Церкви и никогда не обозначает лица Мессии (Пс 14:1; [ 154 ] 22:6; 62:3 и т. п.). Но так как Церковь, тело Христово (Рим 12:5; [ 155 ] 1 Кор 6:15; 12:12, 13, 27; Еф 4:4; 5:30), не отделима от Своей Главы – Иисуса Христа, то естественнее относить слова «кодеш кодашим» как ко Христу, так и Его Церкви (А. Рождественский). Помазание Cвятого Cвятых есть сообщение Духа Божия, приобщение Божеству (1 Цар 10:1–6; [ 156 ] 16:13, 14; Деян 10:38; 1 Ин 2:20; 2 Кор 1:21–22). Глава Церкви Христос носил такое помазание Божества в Своем воплощении и принял сугубое помазание в крещении; через Него же, как главу, приобщается Божеству Церковь, а отдельные ее члены получают помазание в таинствах.

25. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена.

После указания общего содержания периода 70-и седьмин отмечается начальный пункт всего периода и его части. Семьдесят седьмин начнутся с выхода указа (евр. «дабар» в значении «повеление», «приказ») о восстановления и построении Иерусалима.

С этого времени до Христа Владыки (евр. «машиах нагид» – Помазанник-князь; ср. Ис 9:6; [ 157 ] Иез 24:24; [ 158 ] Мал 5:2 [ 159 ]) пройдет семь седьмин и шестьдесят две седьмины, всего 69 седьмин. Год выхода указа о восстановлении Иерусалима является начальным годом 70-и седьмин. И так как подобный указ дан только Артаксерксом Долгоруким в 20-м году его царствования (Неем 2:8–9; [ 160 ] более ранние указы Кира – 1 Езд 1:1–4; 6:3–5 и Дария Гистаспа – 1 Езд 6:1–12 разрешают построение храма, но не восстановление города, а потому и не могут быть принимаемы во внимание), то некоторые экзегеты счисление седьмин и начинают с данного времени.

Другие же, обращая внимание на свидетельство Неем 1:1–3; [ 161 ] 2:3, 17 о разрушении Иерусалимской стены и сожжении ворот, предполагают, что данное обстоятельство имело место в промежутке времени между прибытием в Иерусалим Ездры и Неемии, – между 7 и 20 годом царствования Артаксеркса (П. Тихомиров. Пророк Малахия. С. 56–59. А. Рождественский. Откровение Даниилу о семидесяти седьминах, с. 193–194). Ездра, пользуясь позволением Артаксеркса, начал восстановление Иерусалимских стен (ср. 1 Езд 9:9 [ 162 ]), но они были разрушены врагами. В виду этого указ Артаксеркса от 20 года его царствования считается подтверждением его же указа от 7-го года (1 Езд 7:11–26), с какового и начинается период в семьдесят седьмин. И так как, по свидетельству Птоломеева канона, Артаксеркс вступил на престол между 18 декабря 465 г. и 18 декабря 464 г. до Р. X., то седьмым годом его правления, а вместе и начальным пунктом периода седьмин будет 458 или 457 г. до Р. X. С этого времени до Христа Владыки, т. е. до явления Его миру должно пройти 69 седьмин, или 483 года. По свидетельству евангелиста Луки, выступление Иисуса Христа на общественное служение совпало с началом проповеди Иоанна Крестителя, – то и другое событие имело место в 15 год правления Тиверия (3:1–23). Тиверий же вступил на престол после смерти Октавиана Августа, последовавшей 19-го августа 14 года по Р. X. Таким образом, если первый год правления Тиверия продолжался от 19-го августа 14 года по 19 августа 15 года по Р. X., то пятнадцатый его год падает на время от 19 авг. 28 года по 19 августа 29 года.

Некоторые же ученые, основываясь на том, что Тиверий еще при жизни Августа был его соправителем, считают его царствование с 13 года по Р. X. В таком случае 15-м годом Тиверия будет 27 год по Р. X. Расстояние между этим пунктом времени и началом седьмин (458 г. или 457 г. до Р. X.) и будет 483 года. Началом седьмин служит выход повеления «о восстановлении и построении Иерусалима». Естественно, что указ стал приводиться в исполнение сразу после своего появления. Сообразно с этим нужно думать, что для построения города откровение назначает первые семь седьмин. В пользу того же самого говорят и начальные слова 26 ст.: «и по истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Христос» .

Вторая часть периода – 62 седьмины ясно отделяется от первой – семи седьмин. В течение этой последней совершатся свои особые события; но других, кроме построения города, откровение не знает. Об этом последнем оно выражается так: «ташуб венибвета рехоб вехаруц», или в буквальном переводе на русский язык: «восстановятся («шуб» в значении восстановлять Пс 79:4, 8,20 [ 163 ]) и построятся улицы («рехоб» – Быт 19:2; [ 164 ] Суд. 19:20; 2 Пар 32:6 и др.) и стены («харуц» от «харац» – быть «острым», резать «буквально значит вырезанный, выкопанный, отсюда ров»). Восстановление Иерусалима, как населенного места (улица) и, во-вторых, как крепости (ров) совершится среди неблагоприятных обстоятельств: «в трудные времена», что подтверждается свидетельством книги Неемии о разрушении возведенных при Ездре городских стен (1:3) и встреченных самим Неемией при их починке препятствиях со стороны Товии и Сапаваллата (4).

Что касается того, действительно ли постройка Иерусалима продолжалась 49 лет, то этот вопрос не может быть решен окончательно. Существует, впрочем, попытка решить его в утвердительном смысле. Она основывается на предложении, что постройка Иерусалима продолжалась все время, пока жил Ездра и затем – время от времени, с отлучками в Вавилоне, – Неемия. Ездра трудился над постройкою Иерусалима 13 лет (с 7-го по 20-ый год Артаксеркса, Неем 2:1). В 20-й год Артаксеркса пришел к нему на помощь Неемия и восстановил в течение 52 дней разрушенную стену (Неем 4; 6:15 [ 165 ]). Пробыв после этого в Иерусалиме 12 лет, Неемия возвратился к Артаксерксу, а затем вновь вернулся на родину (Неем 13:6 [ 166 ]). Время этого второго прибытия Неемии в Иерусалиме определяют по времени жизни его современника «Иоиады», сына великого первосвященника Елиашива (Неем 13:28 [ 167 ]). Так как, по Александрийской хронике, Елиашив умер в 413 году до Р. X., и ничто не мешает думать, что Неемия возвратился в Иерусалиме лет через пять после его смерти, то до его возвращения на родину с 7-го года Артаксеркса и протечет ровно 49 лет (457–408 г. до Р. X.). (А. Рождественский, с. 215).

26. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения.

По истечении второй части периода седьмин «будет предан смерти Христос». Определяющий время совершения данного события еврейский предлог «ахарей» – «после», «вслед», «за» – указывает только, что те происшествия, о которых говорится дальше, случились не ранее конца 62-х седьмин, но не представляет точной даты: они могли случиться и непосредственно после 62-х седьмин и через известный промежуток времени после них. Точное определение времени убиения Мессии дано в 27 ст.

Равным образом хотя откровение и не говорит прямо, кем Он будет убит, но судя потому, что последствия смерти Христа скажутся на народе еврейском, виновником убиения Помазанника являются евреи. О первом из этих следствий говорит еврейское выражение: «beein Ιο». Передаваемое в переводах то с буквальною точностью (Акила: «καί ούκ έστίν αύτώ»; Симмах: «καί ούχ ύπάρξει αύτφ»), то с изменениями, представляющими своего рода объяснение (LXX: «καί ούκ έσται», подразумевая подлежащим при «έσται» – «χρίσμα»; откуда и синодальное «и не будет» ; Феодотион: «καί κρίμα ούκ εστίν έν αύτω»; из которого славянское: «и суд не будет в нем» ; Вульгата: «et non eritejus populus qui eum negaturns est» = «и народ уже не будет Его (народом), так как он отречется от Него»), равным образом и различно толкуемое, рассматриваемое выражение значит: «и не будет ему».

Судя по контексту, подлежащим при «не будет» подразумевается Мессия, а местоимение «ему» относится к народу еврейскому. При подобном переводе вся фраза: «и Мессия не будет для него», т. е. для народа еврейского, говорит об отвержении народа еврейского, как первом следствии убиения им Мессии. Подобное понимание высказано в латинском переводе рассматриваемого места (см. выше), и такого же взгляда держится Ефрем Сирин (см. Рождественский. Откровение Даниилу, с. 113 и д.).

Вторым следствием убиения Мессии будет разрушение города и святилища народом князя пришедшего. Разрушение Иерусалима и храма приписывается не вождю, а его народу. Эта подробность заставляет экзегетов думать, что в откровение имеет в виду завоевание Иерусалима Титом в 70 г. после Р. X. Он, как известно, хотел пощадить храм, давал об этом несколько приказаний своим солдатам, но они на этот раз ослушались его. Случайно брошенная одним воином головня зажгла храм, и никакие усилия не могли остановить пожара.

С разрушением города и храма, – центров гражданской и религиозной жизни евреев, наступит конец политически-церковному строю народа иудейского: «и конец его будет, как от наводнения» . Точнее с еврейского: «псекиццо багишетеф» – «и конец его в потопе». Глагол «шатаф», от которого происходит существительное «шетеф», употребляется у пророка Даниила в образном значении войска, наводняющего завоеванную землю и все потопляющего на ней ( 11:10 , 22 , 26 [ 168 ]). Римские войска хлынут на Иудею, как волны потопа на землю (ср. Ис 28:2 [ 169 ]), и все снесут. Хотя нашествие римлян и подобно всесокрушающему потопу, но оно вызовет сопротивление евреев, будет сопровождаться постоянной войной: «до конца – война». Эта последняя будет вызвана не человеческими соображениями, а явится результатом божественного определения: «определение, об опустошениях». Синодальное чтение: «и до конца войны будут опустошения» , не передают из соответствующей еврейской фразы: «ве ад кец мильхама нехерецет шомемот», слова «нехерецет» – определение. Всю фразу передают так: «до конца – война», определение об опустошениях.

Хронологические даты ст. 25 прерываются в ст. 26 указанием на убиение Мессии и следствия его по отношению к народу еврейскому. В ст. 27, как увидим ниже, откровение вновь возвращается к хронологии мессианского времени. Причина подобного явления заключается, как думают, в следующем. Евреи склонны были «ждать Мессию», как славного земного царя, имеющего восстановить и возвеличить их земное царство и подчинить им остальные народы. Этой мысли мог благоприятствовать 25 ст., называющий Мессию «князем» и говорящий о восстановлении Иерусалима, как крепости. Ввиду этого, чтобы отнять у Даниила возможность разуметь под мессианским царством земное еврейское царство, ему прямо и указывается то, что лучше всего говорит о неверности подобного понимания: отвержение Мессии народом еврейским и последствия этого. И только после этого речь вновь возвращается к хронологии мессианского времени (А. Рождественский. Откровение Даниилу, с. 133–134).

27. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя».

На последнюю, т. е. семидесятую седьмину падает «утверждение завета для многих». Слово «завет» (евр. «берит») употребляется в Священном Писании для обозначения союзов между народами (Нав 9:6 [ 170 ] и д.), отдельными лицами (1 Цар 18:3; [ 171 ] 23:18 и т. п.), но чаще всего, а в книге пророка Даниила по преимуществу ( 9:4 ; [ 172 ] 11:22 , 28 , 30 , 32 ), для обозначения завета, – союза Бога с людьми. Отмеченное же выше (ст. 26) отвержение народа еврейского за убийство Месcии должно было говорить пророку Даниилу, что под этим заветом разумеет не прежний союз Бога с евреями, а новый, вечный завет, о котором предсказывали близкие к нему по времени жизни пророки – Иеремия (31:31–34; [ 173 ] 32:40–41) и Иезекииль (16:60, 62; [ 174 ] 34:25; 37:26). Завет будет утвержден «для многих».