Текст книги "От Моисея до постмодернизма. Движение Идеи (СИ)"

Автор книги: Александр Воин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 10 страниц)

(Иов. 6.10-12,14,15,24,25).

После этих пламенных слов Иова нельзя не вспомнить 37-й год в Советском Союзе и крылатую фразу тогдашнего трусливого обывателя. «Раз посадили – было за что, там наверху виднее».

А Иов продолжает протестовать против страданий, которые он терпит, не ведая за что, и обращается уже к Богу:

"Не буду же я удерживать уст моих; буду говорить в стеснении духа моего; буду жаловаться в горести души моей.

Разве я море или морское чудовище, что ты поставил надо мною стражу,..?

Опротивела мне жизнь. Не вечно жить мне. Отступи от меня, ибо дни мои суета.

Что такое человек, что Ты столько ценишь его и обращаешь на него внимание Твое,

Посещаешь его каждое утро, каждое мгновение испытываешь его.

Доколе же Ты не оставишь, доколе не отойдешь от меня, доколе не дашь мне проглотить слюну мою,

Если я согрешил, то что я сделаю Тебе, страж человеков! Зачем поставил меня противником Себе, так что я стал самому себе в тягость,

И зачем бы не простить мне греха и не снять с меня беззакония моего, ибо вот я лягу в прахе; завтра поищешь меня, и меня нет".

Даже если я и виновен, то зачем меня наказывать так жестоко" – поднимает Иов вопрос и о мере наказания.( Иов.7. 11,12,16-21).

Тут вступает в спор второй его друг Вилдад, развивая с вариациями точку зрения Элифаза:

"Неужели Бог  извращает суд, и Вседержитель превращает правду?» (Иов.8.3).

Если твои дети погибли, говорит он Иову, значит они виноваты (хоть мы и не знаем в чем), а если ты не виноват, то помолись Богу, объясни ему свою невиновность и ты будешь вознагражден и за свою праведность, и за страдания.

Но Иов, несмотря на страдания, или, наоборот, просветленный ими, замечает логический прокол своего оппонента.

"Правда! знаю, что так; но как оправдается человек пред Богом?..

Если действовать силою, то Он могуществен, если судом, кто сведет меня с Ним? (Иов.9.2,19).

И далее следует бунт против Всевышнего, какого нет в Библии ни до, ни после Иова:

«Земля отдана в руки нечестивых; лица судей ее Он закрывает. Если не Он, то кто же ,»(Иов. 9.24).

И еще:

"Хотя бы я омылся и снежною водою и совершенно очистил руки мои.

То и тогда Ты погрузишь меня в грязь, и возгнушаются мною одежды мои.

Ибо Он не человек, как я, чтобы я мог ответить Ему и идти вместе с Ним на суд!

Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас.

Да отстранит Он от меня жезл Свой, и страх Его да не ужасает меня;

И тогда я буду говорить, и не убоюсь Его; ибо я не таков сам в себе". (Иов.9. 30-35).

Да, куда там Даниилу Данину с его слабым писком против Бога в сравнении с Иовом, Иовом, который тем не менее внесен в «Священное писание».

После этого Иов додумывается до замечательной мысли. Как, собственно, человек может оправдаться перед Богом (и перед людьми), если он не знает в чем его вина, Да и виноват ли он вообще, если он «не ведает что творит», и если человека, такого как он есть, не ведающего (до конца), создал сам Бог?

"Скажу Богу: не обвиняй меня; объяви мне, за что Ты со мною борешься?

Хорошо ли для Тебя, что Ты угнетаешь, что презираешь дело рук Твоих?

Не Ты ли вылил меня, как молоко, и как творог, сгустил меня..?» И т.д.

(Иов.10. 2,3,10).

Эта проблема, поднятая Иовом, актуальна не только в отношениях между Богом и человеком, но и в отношениях между людьми, актуальна и поныне. Вспомним окуджавское:

"Как славно быть ни в чем не виноватым

Совсем простым солдатом, солдатом."

Виноваты ли были солдаты Вермахта, по приказу Гитлера топтавшие Европу, «не ведая, что творя»? Или советские солдаты, по приказу партии подавлявшие восстания за независимость в Венгрии, в Чехословакии, в Афганистане? Вопрос отнюдь не простой и не имеющий слишком простого ответа. К нему мы еще вернемся. Пока что проследим за дальнейшим развитием дискуссии.

Выступает третий друг Иова – Софар и присоединяется к мнению двух предыдущих, опираясь на те же аргументы. Иов же в ответ ему вскрывает новые аспекты проблемы. Обращаясь к друзьям, он говорит:

"Надлежало ли вам ради Бога говорить неправду и для Него говорить ложь?

Надлежало ли вам быть лицеприятными к Нему и за Бога так препираться?

Хорошо ли будет, когда Он испытает вас?

Обманите ли Его, как обманываете человека?

Строго накажет Он вас, хотя вы и скрытно лицемерите." (Иов.13.7-10).

То что друзья защищают Бога и обвиняют Иова лицемерию, чувствуется, но в чем собственно их лицемерие? Формально то ведь вроде все верно: они преданы Богу, верят в Него до конца, не допускают мысли, что Он может ошибаться, а потому и обвиняют своего друга. Внешне вроде бы они, как и Давид, искренни в своей вере. Чувствуется, что не как Давид, но в чем разница? И Иов, умудренный страданием проницает в самую суть Учения: важнее ли человеку слепо верить в Бога или важнее следовать его Учению, стремиться к «образу и подобию»? Даже если такое стремление приводит к спору с самим Творцом? Иов, как видим, стоит на последнем. Учение требует не быть лицеприятным в суде и не брать сторону ни богатого, ни сильного равно как и бедного и несчастного, а судить по правде, т.е. по известным фактам. Ведь и в земном суде не бывает никогда все и абсолютно известно. Но нельзя осуждать человека, не имея достаточных доказательств его вины. Это требование Учения. Это путь к «образу и подобию Божию». А друзья Иова обвиняют его, не зная в чем он виноват, и не предъявляя ему обвинений (а исходя из того только , что Бог не может ошибаться). И Иов нутром чувствует, что спор с Богом за правду угодней Ему, чем льстивые уверения в вере в его непогрешимость, с одновременным нарушением Его завета. Но от окончательного вердикта по поводу, кто и насколько прав в этом споре друзей, хотя бы только с точки зрения «Книги Иова», мы пока воздержимся, тем более, что она не кончается еще на этом и обсуждение вопроса еще продолжится в ней. Правда, до конца книги ни Иов, ни его друзья уже не добавят ничего существенного в своей аргументации к исследуемому вопросу, но в конце концов сам Господь Бог, вняв мольбам Иова, объяснить ему,  за что он страдает, говорит с ним и его друзьями голосом из бури. По стилю эта сцена перекликается с античными трагедиями и не только потому, что и там боги вмешивались непосредственно  в дела простых людей и разговаривали с ними. Но прежде всего потому, что суровый еврейский Бог Яхве, отстраненный от людей и недоступный их пониманию и критике, здесь приземлен и подобно античным богам наделен человеческими слабостями. Впрочем, это проявилось уже в начале книги, когда Он хвастается перед сатаной богобоязненностью Иова и затем заключает с ним пари на стойкость Иова – вещи в которых слишком проглядывает суетное человеческое тщеславие. Эту суетность мы ощущаем и в речи этого литературного Бога к Иову, когда с высоты своего положения он доказывает Иову, как тот ничтожен,, чтобы судиться с ним:

"Где был ты, когда Я полагал основание земли? Скажи, если знаешь.

Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал по ней вервь?

На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее ..?

(Иов.38.4-6).

И т.д.

Подавленный  Иов сдается:

«Руку мою полагаю на уста мои».

(Иов.39.33).

Но литературный Господь продолжает раскатывать ее в тонкий лист:

"Ты хочешь ниспровергнуть суд Мой, обвинить Меня, чтобы оправдать себя?

Такая ли у тебя мышца как у Бога? И можешь ли ты возгреметь как Он?

(Иов.40.3,4).

Тут, как видим, литературность начинает приобретать характер уже не греческих трагедий, а сатиры в духе ильф-петровского Остапа Бендера, делающего «шантаж выше среднего» какому-нибудь Кислярскому с целью раздоить его на приличную сумму. Ведь мы то знаем по началу книги, что Иов – действительно праведник, а все несчастья свалились на него по причине легкомысленного тщеславия самого литературного Господа Бога.

После такое эскапады не удивительно было бы, если бы Иов попросил к проказе добавить ему еще чуму и сифилис. Но он и так сломлен, уничтожен и просит прощения. Такая концовка существенно снизила бы ощущение философской глубины от "Книги Иова», но в самом конце неизвестный автор ее делает еще один интересный для нас поворот мысли. Господь говорит, обращаясь к Элифазу:

«… горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов». (Иов.42.7).

Вот так-так , после всего! И после этого Господь вознаградил Иова за его праведность и перенесенные страдания. Тот выздоровел, вновь разбогател, вдвое против прежнего, народил еще 7 сыновей и 3-х дочерей и жил в счастье и достатке еще 140 лет.

Теперь окончательно поставлена точка в споре Иова и его друзей. Точка поставлена, но поставлена она скорей в литературном плане, чем в философском. В литературном – закончен рассказ, закончено театрализованное действие, закончен публичный диспут и произнесено резюме высшего авторитета – самого Бога. Но какой философский смысл и даже еще проще, какой вообще смысл имеет это резюме? Сказано: «вы говорили обо мне не так верно, как раб Мой Иов». Пардон, а что, именно, говорил о Боге Иов, что мы должны принять за окончательную истину? Может быть это:

«Земля отдана в руки нечестивых, лица судей ее Он закрывает. Если не Он, то кто же?»

Даже у самого отъявленного атеиста и противника религии не возникнет идея подобного толкования. Но тогда что же? А то, что автором тут оставлен умышленно широкий простор для возможных толкований и поэтому мы еще не раз будем возвращаться в дальнейшем к «Книге Иова» и ее уроку. Но пока что зафиксируем первый, наиболее очевидный вывод: с точки зрения автора книги Иов хоть и перебрал в своих протестах Творцу, в смысле недостатка почтительности, но по существу прав он, а не его друзья. Человек должен стремиться к «образу и подобию Божию», опираясь на Учение и на свое разумение его, а не ориентируясь на то, повезло или не повезло ему в жизни и не пытаясь угодить неизвестной ему воле Всевышнего помимо как через следование Учению и стремление к «образу и подобию Божию». Также и окружающих мы должны судить на той же основе, по тем же критериям, а не по удачливости их в жизни.

Но тут возникает вопрос, а в какой степени эта точка зрения автора обязывает нас? Ведь это не Тора с Синая, как говорят евреи, т.е. это – не Священное Писание, а просто литература. Ну один там написал, а другой еще как-нибудь напишет.

По этому поводу замечу следующее. Элемент литературности был ведь и во всем предыдущем исследуемом материале, включая Тору – «Пятикнижие Моисеево». И это при полном почтении к принятому в нашем методе исследования предположении, что Моисеево Учение дано Богом. Дано то Богом, да записано людьми, людьми к тому же достаточно примитивными и записавшими его по памяти изрядное время спустя. В запись эту, конечно же, попало много их отсебятины, т.е. литературы. Тем более, что они принципиально не могли понять Учение во всей его глубине и просто были обречены на искажение его в записи. Ну а чем дальше, тем литературы становится все больше. И в конце концов, как было сказано, вечные вопросы и поиски ответа на них пронизывают всю человеческую историю и культуру, выходя далеко за пределы религии. Так что рано или поздно нам все равно суждено вступить в область чистой литературы. Естественно, не всякой, а такой лишь, которая имеет достаточное отношение к движению идеи. Но «Книга Иова», даже если бы не была канонизирована в Библии, и не оказала бы существенного влияния на дальнейшую. духовную эволюцию евреев и не повлияла бы на христианство, дает такое существенное и интересное развитие идеи, что пройти мимо нее, конечно, нельзя.

Таким образом, эта книга не обязывает нас принять точку зрения автора абсолютно и не критически, но обязывает сопоставить ее выводы с Учением, посмотреть как они вписываются в него и в предшествующую эволюцию его, и куда они направляют ее дальше.

Как вписывается вышерассмотренный главный вывод «Книги Иова» в упомянутую эволюцию?  Как помним, прежде чем Господь дал евреям Учение, он провел огромную работу по вдохновлению их верой в Себя. Причем, ради этой веры праотцам прощались довольно грубые нарушения норм Учения. Зато от них требовалось беспрекословное выполнение непосредственных указаний им от Господа (вплоть до готовности принести в жертву своего первенца). После принятия Учения картина меняется. Меняется, но пока что не на 180 градусов. С одной стороны, как отметил Соломон, нельзя сказать, чтобы после этого каждый, кто нарушил нормы Учения немедленно, или хотя бы с задержкой, но все же в этой еще жизни, получал наказание. Но, с другой стороны, как было видно из «Книги Судей» (и то же продолжалось и в эпоху царей), коллективно, как народ, евреи систематически получали по голове, когда в массе своей слишком далеко отклонялись от норм Учения и от «образа и подобия Божия». Т.е. нормы Учения уже начали, так сказать «работать».

С другой стороны также мы уже имели примеры того, когда попытка человека, пусть и не рядового, а такого, как Моисей, в стремлении к «образу и подобию Божию» оспорить решение Бога, пусть и в почтительной форме, приводили к изменению этого решения.

Таким образом мы видим, что выводы автора «Книги Иова» вписываются в рассматриваемый ряд, в котором вначале отдавалось полное предпочтение вере в Бога перед соблюдением норм Учения  (хотя были основания полагать, что эта ситуативно и может измениться), а в конце предпочтение отдается нормам Учения. Точности для следует отметить, что это предпочтение не абсолютное.  Во-первых, вера в Бога сама является одной из норм Учения. Во-вторых, споря с Богом и даже доводя свой бунт до утраты почтительного смирения, веры в Бога Иов не утрачивает. Он не обращается в идолопоклонство и спорит с Богом с позиций Его Учения. И тем не менее определенное смещение акцентов происходит.

Но смысл спора Иова и его друзей не только в том, что важней: вера или соблюдение норм и стремление к «образу и подобию». Спор идет также по поводу того как определить в мало-мальски не тривиальных случаях (а жизнь, как правило создает нетривиальные ситуации) соблюдаем ли мы нормы и живем ли мы или другие по «образу и подобию», или грешим. Здесь автор Книги подводит нас к выводу, что  решение мы должны принимать, полагаясь на наш несовершенный (пусть) разум и отправляясь от известных нам фактов и их соответствия или несоответствия нормам и духу Учения и «образу и подобию Божию», а не от мистики, пусть и припудренной словами про веру в единого Бога. И этот вывод также встраивается в уже образовавшийся, пусть и не большой пока ряд. Господь создал человека, дав ему разум. И создав, сказал, что это хорошо. Значит и разум – это хорошо и надо им пользоваться, а не выбрасывать его на помойку. А далее Соломон пришел к выводу, что разум дан человеку не только для того, чтобы сообразить как схитрить или как придумать полезное колесо, но прежде всего для понимания «страха Господня», т.е. для различения добра и зла. Хотя, как заметил тот же Соломон, человеку не дано до конца познать замысел Бога, но напрашивается вывод, что человек должен к этому стремиться.

Из этого рассмотрения вытекает ответ и на вопрос, связанный с «как славно быть ни в чем не виноватым». А именно, нельзя осуждать человека, не предъявив ему сформулированных и обоснованных обвинений. Но как быть с теми, кто" не ведает что творит"? Если никто не ведает того, что они не ведают, то их нельзя обвинять. Если они не ведают потому что не хотят ведать, а могли бы, тут вопрос сложнее и мы к нему еще вернемся. Хотя ясно уже сейчас, что в таком случае как окуджавские солдаты, о полной невиновности речи не может быть.

И, наконец, из уже проделанного рассмотрения напрашивается вывод по вопросу справедливости во взаимоотношениях Бога с человеком. Индивидуального ни наказания, ни вознаграждения человеку за праведность – неправедность в этой жизни нет от Бога (за исключением, может быть, отдельных личностей), но можно предположить, что есть рано или поздно коллективное наказание всему народу. Кстати, из формулировки завета, как она дана в «Пятикнижии Моисеевом», такая индивидуальная связка и не следует с обязательностью. Бог говорит там, обращаясь ко всему еврейскому народу: будете соблюдать Учение, вам будет хорошо, а не будете – будет плохо. Легко видеть, что это можно трактовать и как индивидуальный и как коллективный договор. Но индивидуальная трактовка вступает в противоречие с заповедью, требующей от людей самим осуществлять справедливость на Земле. Ведь если Бог накажет каждого за грехи, то к чему же Закон и суд? А требование земной справедливости, как помним, – одна из главных заповедей Учения. Остается предположить, что завет – это коллективный договор евреев с Богом, в пользу чего говорит также их история в период Судей, когда они не раз коллективно наказывались за отступление от Бога и Учения и поощрялись при возврате. Впрочем, есть и индивидуальный аспект у этого договора. Но более тонкий, чем тот уровень, на котором мыслили тогдашние евреи. До него мы доберемся позже.

Пока что я хочу отметить, что предположение о коллективности договора между людьми и Богом, сделано нами на основании всей предшествующей эволюции Учения, движения идеи, включая саму историю евреев. Но этот вывод пока еще не сделан нигде в тексте Библии.

8. Пророки

Речь пойдет, естественно, не о тех многочисленных прорицателях, которых полно было во всю танаховскую историю, и о которых я упоминал выше, а о пророках, чье учение записано и канонизировано, составляя существенную часть Танаха. Да и из них я ограничусь только великими пророками и прежде всего Исайей и Иеремией, оказавших значительное влияние на дальнейшую судьбу еврейского народа, а через их вклад в Учение и на развитие всей западной цивилизации, и на судьбу народов, прошедших ее путь.

Великие пророки восстали в переломный момент еврейской истории: Исайя перед падением первого еврейского царства (первого храма, говорят евреи), Иеремия в самый момент падения и в первые годы жизни в галуте, в вавилонском плену. Если бы не эти пророки евреи не сохранились бы как народ, ассимилировались и уж тем более не возродили бы вновь свое царство. И, конечно. при этом прервалось бы движение идеи, которое мы рассматриваем: перестал бы существовать иудаизм, не зародилось бы христианство и т.д. Ведь для того, чтобы стало возможным возрождение царства народом, изгнанным со своей земли, уведенным в плен и поселенным среди других народов, необходимо было сначала его духовное возрождение, а последнее не случилось бы без пламенных речей Исайи и Иеремии. Чтобы понять их пафос и правильно оценить их вклад в развитие Учения, нужно вернуться назад и окинуть взглядом историю евреев от Соломона до падения первого храма, и прежде всего, духовную эволюцию, а также состояние еврейского общества к концу эпохи первого царства.

Как мы помним, Давид оставил своему сыну Соломону могучую по тем временам державу. Кроме того Давид внес значительный вклад в одухотворение Учения. Но с точки зрения влияния на народ это был вклад на отдаленную перспективу. Он и поныне важен, существенен и влияет на евреев и не евреев этот вклад Давида. Но на его современников он оказал незначительное влияние. Трудно в точности сказать почему это так. Более менее очевидны две причины: во-первых, достаточно дикое состояние евреев в то время, их «крутовыйность», во-вторых, разнообразный характер деятельности Давида, при котором его духовный вклад как бы заслонялся его военными и политическими делами и заслугами. Во всяком случае кроме узкой группы его приверженцев, прежде всего личной гвардии ,"шлошим гагиборим", трудно углядеть его духовное влияние на современников по танаховской истории. Наоборот, мы видим потрясающе неблагодарное, чтоб не сказать более того, поведение народа во время восстания Авессалома против Давида. И видим омерзительное моральное состояние придворной верхушки перед воцарением Соломона.

Во время царствования Соломона какая-то консолидация еврейского народа, конечно, происходила, как впрочем, и в предыдущую эпоху «Судей». Происходила просто на базе общности судьбы и интересов. Тем более, что во времена Соломона был счастливый период пребывания всех евреев в едином государстве, могучем и преуспевающем, что не могло не поднимать национальную гордость. Не было также сильного классового расслоения, порождающего антагонизм, по крайней мере в первой половине этого царствования. Но сколь нибудь заметной духовной консолидации на базе веры в единого Бога, на базе Учения, т.е. на базе единой системы ценностей, тоже не наблюдалось. О чем можно судить и по возврату части населения к идолопоклонству и по политическому и племенному разладу и расколу к концу царствования Соломона.

Что касается всего того, что происходило в двух еврейских царствах после Соломона, то это был примерно такой же свинюшник, если не погуще, как и в эпоху «Судей». С той лишь разницей, что наличие института монархической власти добавляло бесконечные дворцовые интриги, заговоры, кровавые перевороты, отце и детоубийства и прочие «прелести» в том же духе. Велись бесконечные бестолковые войны с соседями и между собой, зачастую мотивированные советами прорицателей – лжепророков. Происходило периодическое погрязание то одного то другого царства в идолопоклонство наихудшего пошиба с поклонением Ваалу, Астарте, Молоху и т.п. Описывать все это в деталях здесь не имеет смысла. Вот лишь несколько картинок, иллюстрирующих процесс и состояние.

Израильский царь Нават, сын Иераваама, также как и его отец поклонялся идолам. Его убивает некий Вааса. Убивает предательски во время боя израильтян, возглавляемых Наватом, с филистимлянами. Убивает и воцаряется вместо него, оправдывая свой поступок тем, что тот служил чужим богам. Более того, «Когда он воцарился, то убил весь дом Иероваамов, не оставил ни души у Иероваама». После этого он преспокойно «делал неугодное пред очами Господа и ходил путем Иероваама и во грехах его, которыми тот ввел в грех Израиля». ( 3Цар.15.29,34).

Другой Израильский царь Ахав особо славен своим идолопоклонством, а за одно и всеми прочими грехами в частности преследованием верующих в единого Бога. Это его жена Иезавель истребила за раз 400 пророков прорицателей. Сын Ахава Иорам продолжает в том же духе. Тогда пророк Елисей еще при жизни Иорама помазал на царство военачальника Инуя, повелев тому истребить не только Иорама, но и весь корень Ахавов «вплоть до мочащегося к стене». Иуй так и сделал, причем, в самом «благородном» виде: в момент, когда войско Иорама воевало с осадившими Израиль сирийцами, а  сам Иорам лечился от ран. Причем, Иуй убил заодно и Охазия царя иудейского, который приехал к больному Иораму проведать его (никаких указаний насчет Охазии он от пророка не получал, тем более, что Охазия был вполне благоверен). После этого Инуй истребляет всех потомков Ахава (70 сыновей только и множество дальних родственников). Затем ему случайно попались братья Охазии, ехавшие к последнему проведать его, и он прикончил на всякий случай и их. Затем воцарился. Но золотых тельцов в Вефиле и Дане, которых поставил еще Иорам, не развалил и продолжал им поклоняться. На этом эта кровавая вакханалия еще не заканчивается. Мать убитого Охазии, узнав о смерти сына, по странной логике убивает всех остальных его и своих родственников и воцаряется сама в Иудее. Ее, естественно, через несколько лет тоже убивают в результате заговора. И т.д. со множеством еще вероломных убийств и истреблений всего корня, включая детей, все это прикрываясь указаниями лжепророков, ложность которых видна хотя бы из того, что «как написано в книге закона Моисеева,  в которой заповедывал Господь, говоря: не должны быть  наказуемы смертью отцы за детей, и дети не должны быть наказуемы смертью за отцов…» (3 Ц.14.6).

Что можно извлечь из этих картинок? Вера в единого Бога вошла в сознание евреев. Но не как духовная основа общества, не как учение, дающее систему ценностей и направляющее по пути к «образу и подобию Божию», а как официальная идеология, манипулируя которой можно прикрывать и оправдывать любые подлости на пути достижения корыстных целей.

Не нужно быть пророком, не нужно погружаться в толкование Учения и осмысление договора – завета евреев с Богом, чтобы предсказать, что такое нравственное состояние еврейского общества рано или поздно приведет его к трагическим последствиям. Впрочем, исследуя движение идеи, эволюцию Учения мы пришли к тому же выводу: если индивидуально человек может и не получает ни вознаграждения за праведность, ни наказания за грехи от Бога, то за значительное коллективное отклонение народа от «образа и подобия Божьего» и народ этот рано или поздно наказуем Им в этой земной жизни. И пророки не оставляют сомнения у своих соплеменников, что такая трактовка завета для них обязательна.

"И говорил Господь через рабов Своих, пророков и сказал:

И за то, что сделал Манасия царь Иудейский, такие мерзости, хуже всего того, что делали Аморреи, которые были прежде него, и ввел Иуду в грех идолами своими,

За то – так говорит Господь, Бог Израилев,

– вот  я наведу такое зло на Иерусалим и на Иуду,  о котором кто услышит, зазвенит в обоих ушах у того;

… и вытру Иерусалим так, как вытирают чашу, – вытрут и опрокинут ее;

И отвергну остаток удела Моего,

и отдам их в руку врагов их, и будут на расхищение и разграбление всем неприятелям своим,

За то, что они делали неугодное в очах Моих и прогневляли Меня с того дня, как вышли отцы их из Египта, и до сего дня". (4 Ц. 21, 10-15).

Исайя же прямым текстом предсказывает Вавилонское пленение:

"И сказал Исайя Езекии (отцу Манасии); выслушай слово Господне:

Вот, придут дни, и взято будет все, что в доме твоем, и что собрали отцы твои до сего дня, в Вавилон; ничего не останется, говорит Господь.

Из сынов твоих, которые произойдут от тебя, которых ты родишь, возьмут и будут они евнухами во дворце царя Вавилонского". (4 Ц.20. 16-18).

К сожалению, эти подлинные пророки появились слишком поздно и главное, что им предшествовала слишком длинная вереница лжепророков, приучившая и еврейских царей и еврейский народ относиться к их пророчествам как позже русский народ будет относиться к иконам: « годится молиться, не годиться – горшки покрывать». Если пророчество – прорицание устраивало какого-нибудь царя, он использовал его, как оправдание своих действий, не устраивало – спокойно игнорировал. Ничто уже не могло спасти тогда еврейский народ от кары, от утраты независимости и изгнания. Но проповедь истинных пророков и прежде всего великих, как сказано, не пропала даром.

Что же отличало их от прорицателей? Я имею в виду не тех прорицателей, которые были откровенными жуликами и дурачили народ во имя своих бубновых интересов. С этими все ясно. Но ведь всегда были и поныне водится немало прорицателей, которые воистину верят и глубоко убеждены, что им «было видение», и они вещают его с большим вдохновением, не заботясь о личной выгоде, а иногда и с большим ущербом для себя. Даже клинические шизофреники могут весьма вдохновенно вещать и увлекать своим бредом, в который сами они искренне верят, толпу. А уж бесноватых фанатиков с огнем веры в глазах мир перевидал на своем веку несть числа.

С другой стороны, как видно из только что приведенных примеров, и великие пророки тоже предсказывали будущее и ссылались на видения. Предсказание великих пророков сбылись. Но и предсказания некоторых прорицателей тоже сбылись. Кроме того на момент, когда делались эти предсказания, никто еще не знал чьи предсказания сбудутся, а чьи нет. Так что задача отличения истинных пророков от лжепророков не проста. Я считаю, что главное отличие истинных и прежде всего великих пророков от прорицателей, это что их предсказания, также как сама их вера, вдохновение, страсть неразрывно связаны с Учением, и его моральной основой прежде всего. В то время как у прорицателей этой веры в лучшем случае не видно. В худшем – видно противоречие Учению, как у выше цитированного, который требовал истребить грешного царя вместе с его невинными детьми.

Но пророки, великие пророки, это также не нудные моралисты. Боговдохновенность, высокая страсть, способность «глаголом жечь сердца людей» позволили им выполнить ту миссию в истории своего народа и человечества, которую они выполнили и которую не способны выполнить моралисты.

Можно еще и так сказать о великих пророках: не формулируя этого, как императив, они осуществили на практике гармоническое слияние высокого духа и рациональной  моральной основы Учения.

Гравный пафос Пророков обращен на моральные язвы своего народа, пришедшего в плачевное состояние из-за отступления от «образа и подобия Божия» и несмотря на это продолжавшего упорствовать в своих пороках:

"Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня …

Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах и все сердце исчахло …

Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем;… все опустело как после разорения чужими.

Если бы Господь не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре …

Как сделалась блудницею верная столица, исполненная правосудия! Правда обитала в ней, а теперь – убийцы …

Князья твои – законопреступники и сообщники воров; все они любят подарки, и гоняются за мздою; не защищают сироты и дело вдовы не доходит до них.

Посему говорит Господь, Господь Соваоф Сильный Израилев: о, удовлетворю Я Себя над противниками Моими и отмщу врагам Моим!

И обращу не тебя руку Мою, и как в  щелочи очищу с тебя примесь, и отделю от тебя все свинцовое …" (Ис.1.2,5,7,9,16-21,23-25).

"Горе тем, которые зло называют добром, и добро злом, тьму почитают светом и свет тьмою …

Которые за подарки оправдывают виновного и правых лишают законного!

За то, как огонь съедает солому, и пламя истребляет сено, так истлеет корень их, и цвет их разнесется как прах; потому что они отвергли закон Господа Саваофа и презрели слово Святого Израилева.

За то возгорится гнев Господа на народ Его, и прострет он руку Свою на него, и поразит его, так что содрогнутся горы, и трупы их будут как помет на улицах. И при всем этом гнев его не отвратится, и рука его будет еще простерта". (Ис.5. 20,23-25).

"Ибо это народ мятежный, дети лживые, дети, которые не хотят слушать закона Господня.

Которые провидящим говорят :" перестаньте провидеть", и пророкам «не пророчествуйте нам правды, говорите нам лестное, предсказывайте приятное». (Ис.30. 9,10).