Текст книги "Искусство исчезать. Путь Будды к вечной радости"
Автор книги: Аджан Брахм
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 2 страниц)
Движение к пустоте
Когда вы постигаете страдание в мире, то видите этот мир как кучу мусора и поэтому разъединяетесь с ним. Когда вы отсоединились, он исчезает – появляется вирага. Такова природа. Вы не заставляете мир исчезнуть. Это не делается по желанию, усилием воли или с мыслями: «О, я хочу избавиться от этих людей, ворон, муравьёв на дорожке, от этого холода, который я чувствую». Вы не хотите ни от чего избавляться. Просто это больше не ваше дело. Когда вы действительно знаете, что это не ваше дело, всё просто угасает и исчезает. Это более глубокий смысл упрощения жизни и избавления от своего имущества. Вы отказываетесь не только от физических вещей, но и от своей «умственной собственности» – от старых привычек и обид, от прежних взглядов на вещи, за которые цепляетесь и которыми дорожите. Вы отказываетесь от всего, что утомляет, что сдерживает и ограничивает вас.
Большинство людей – узники своего прошлого. Они отождествляют себя с прошлым, считая его своим «я», своей атта (attā)[8]8
В данном контексте палийский термин attā можно перевести как «личность».
[Закрыть]. Поскольку они принимают себя за своё прошлое, оно становится их делом, они привязываются к нему и соответственно страдают. Но оно им не нужно, они могут отпустить прошлое. Дверь этой тюремной камеры всегда открыта, и вы можете выйти из неё в любой момент. Не надо думать, что вы должны исправить «ошибки» прошлого, – это просто чувство вины. Если у вас есть мужество, то вы можете полностью отпустить всё это, отказаться от прошлого и позволить ему исчезнуть.
Поэтому, используя дуккха-санья (dukkha-sannā) – восприятие страдания, спросите себя, какой смысл держаться за своё прошлое. Увидьте его таким, какое оно есть. Поймите, что это страдание, разъединитесь с ним и позвольте ему исчезнуть. После этого вы перестанете даже думать о своём прошлом. Когда вы понимаете, что эти вещи являются страданием, то вследствие этого понимания происходит отречение, и чем глубже становится понимание, тем больше они растворяются. В конце концов они просто перестают быть частью вашего привычного репертуара. Вы смотрите на внешний мир – и он исчезает; вы сидите в своей хижине – и весь мир исчезает. Вы понимаете, что это и есть медитация. Медитация – это искусство позволять вещам исчезать и угасать, позволять им растворяться. Это движение к пустоте.
Одна из самых важных вещей, которая должна исчезнуть, чтобы медитация была успешной, – это мышление. Во-первых, вы должны понять мышление. Вы должны сделать его объектом своего наблюдения и увидеть таким, какое оно есть на самом деле. Куда вас приводит мышление? Вы увидите, что мышление – это не ваше дело. Когда вы правильно понимаете мышление, то не пытаетесь контролировать его силой воли, но по отношению к нему у вас возникает ниббида. Используя пример из сутт (например МН 20.4), предлагаю вам рассматривать мышление как труп собаки, висящий на шее вашего прекрасного ума. Как только вы посмотрите на это таким образом, то зададитесь вопросом, зачем вам это нужно. Автоматическая реакция состоит в том, чтобы выбросить мышление, как вы бы выбросили труп собаки – гнилой, грязный, зловонный и отвратительный. Вот что происходит, когда вы понимаете мышление. Вы знаете, что это не ваше дело. Вы отказываетесь от него; или, скорее, отказ происходит сам по себе. Теперь вы двигаетесь в другом направлении – в ум, а не в мир.
Автоматическая реакция
Ниббида останавливает асавы (āsavas)[9]9
Имеется в виду значение палийского термина āsava как отверстия, в которое проникает грязь.
[Закрыть] – «утечки» ума. Вам знакомо, каково это: вы сидите в медитации, ничего не делая, и вдруг всплывают мысли о том, что вы собираетесь делать после ретрита, о ваших обязанностях или о поиске решения какой-то проблемы, которая вас беспокоит. Ум утекает из своего центра, и именно это утекание является тем, что называется асавой. Почему это происходит? Он утекает, потому что заинтересован в мире. Он не увидел страданий мира, не понял их. Когда вы не понимаете окружающий мир, то думаете, что он – это ваше дело, думаете, что он принесёт вам удовольствие, что вы получите что-то от своих поисков или от всех этих вещей. Но когда вы разъединяетесь, всё это исчезает и асавы, утечки, прекращаются. Рассеивается ощущение того, что мир важен, вы понимаете, что это не ваше дело. Когда внешний мир уходит, прошлое, будущее и мышление исчезают вслед за ним, и тогда медитация идёт в гору.
Когда вы отсоединяетесь от внешнего мира, медитация просто происходит. Важно понимать, что вы не можете «делать» её. Мне не нравится, когда люди учат других использовать силу воли для отслеживания дыхания. Лучше использовать силу мудрости. С помощью мудрости вы видите, что мир – это страдание, и тогда вы разъединяетесь, обретаете ниббиду. Вы не можете сделать ничего иного. Это автоматическая реакция. Поэтому понимание страдания и разъединение c ним – это основа, к которой вы всегда возвращаетесь. И чем больше вы разъединяетесь, тем легче медитировать. Когда я говорю «легче», это значит, что медитация просто происходит, вот и всё.
Когда вы разъединяетесь с миром, то погружаетесь внутрь и находитесь в настоящем моменте. Вы можете наблюдать за дыханием, но, по мере того как начинаете его понимать, вы разъединяетесь и с ним. Вы не пытаетесь контролировать дыхание или сделать его другим. Дыхание входит и выходит само по себе, и вы понимаете, что дыхание – это не ваше дело. Вы обретаете ниббиду и в его отношении – и дыхание исчезает. Согласно Будде, наблюдение за дыханием является частью созерцания тела (МН 118.24). Поэтому, когда вы видите, что дыхание не имеет ничего общего с вами, то отсоединяетесь от него, ведь оно лишь часть физического тела и пяти чувств, которые угасают и исчезают. Именно тогда вы начинаете проникать в глубинные вещи. Поскольку тело и его пять чувств наконец исчезли, ваша медитация теперь глубока и вы отлично проводите время.
Когда вы освобождаетесь от страданий, не пытаясь контролировать мир, не пытаясь оставаться там, просто позволяя вещам быть, вы получаете то, что действительно хотели в первую очередь, – покой и счастье. Почему люди борются с миром в своём стремлении к счастью? Или вы думаете, что, соглашаясь со всем, что происходит, будете счастливы? Это просто вызовет в вас скуку и уныние, а возможно, даже депрессивные состояния. Только путь ниббиды ведёт к истинному счастью ума. Вы неподвижны и безмятежны, потому что так много всего исчезло.
Только теперь вы можете полностью понять, что в первую очередь всё это было просто страданием. Пять чувств – страдание, этот мир – страдание. Речь и мышление – страдание. Монастыри – страдание, дождь – страдание, учёба – страдание, и всё, что вы делаете, – это страдание. Еда – это страдание. Всё есть страдание. Когда вы разъединяетесь и погружаетесь внутрь, туда, куда не может добраться Мара (Māra), то обнаруживаете там прекрасную свободу от страдания. Это путь к состоянию глубокой медитации, называемому джхана (jhāna): вы отсоединяетесь от мира, а не соединяетесь с джханой. Когда вы разъединяетесь с мышлением, миром и телом, джхана возникает сама по себе. Это ещё одна автоматическая реакция, и она возникает, когда вы понимаете, что всё это не ваше дело.
Неподвижность
Я уже давно пытаюсь поддерживать своё тело в форме и здоровом состоянии: мою его, ухаживаю за ним и даю ему отдохнуть. Но когда я медитирую, то говорю: «Не моё дело». Просто сижу и полностью разъединяюсь. Несмотря на то что я настоятель, я разъединяюсь и со своим монастырём, и со всем остальным. Когда я захожу в свою пещеру, мне не нужно ничего делать. Я – не моё тело, не моё прошлое или будущее. Я просто сижу и позволяю всему исчезать, растворяться и уходить.
Такое отсоединение, переживание ниббиды, ведёт к вираге. Вирага, в свою очередь, ведёт к упасаме (upasama) – неподвижности, спокойствию, умиротворённости. Это прекрасная вещь – познать истинное спокойствие ума, когда весь внешний мир исчезает и вы абсолютно неподвижны. Ум недвижим и не может соединиться ни с телом, ни с прошлым и будущим. Он неподвижен во времени и в пространстве, и эта неподвижность позволяет всему угасать и исчезать. Явления существуют только тогда, когда есть какое-то движение или волнение, потому что чувства знают явления только тогда, когда те приходят в движение. Чтобы чувства что-то познавали, им нужно сравнение, нужно различие. Когда они неподвижны, единение заставляет явления исчезать: исчезает весь внешний мир, исчезает монастырь, исчезают звуки, исчезают воспоминания, исчезают прошлое и будущее, мышление и тело.
Когда тело исчезло и вы испытываете глубокую внутреннюю неподвижность – это и есть состояние джханы. Находясь в джхане, вы отделены от внешнего мира – пять чувств пропали. Иногда это называется отстранённостью от мира пяти чувств. На самом деле это больше, чем отстранённость, – это полное разъединение, полный конец этого мира. Теперь вы понимаете смысл растворения, того, что явлений больше не существует. Теперь вы знаете, что такое истинное отречение. Вы отрекаетесь от мира, и это так радостно и так безмятежно. Я говорю «отречение», но на самом деле вы ничего не делали намеренно. Разъединение произошло через понимание мира, потому что естественным следствием понимания является ниббида. Всё исчезает, и вы достигаете прекрасного покоя и неподвижности ума.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
