Текст книги "Повесть о царе Удаяне"
Автор книги: Сомадева
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 21 страниц)
В частности, история о мертвой рыбе, которая рассмеялась, когда ревнивый царь приказал казнить невинного человека, в то время как его гарем был полон переодетых мужчин (І.5), сходна не только с соответствующим (5–9) рассказом «Шукасаптати», но и с популярной новеллой итальянского Возрождения[16]16
«Пентамерон» Базиля (расск. 36), «Усладительные ночи» Страпаролы (кн. IV, расск. 1)
[Закрыть]. В средневековых латинских сборниках «Дисциплина клерикалис» Петра Альфонса (12) и «Геста Романорум» (28) рассказывается, как сводня, уговаривая молодую женщину склониться на домогательства любовника, показывает ей плачущую собаку, которая, по словам сводни, превратилась из красивой девушки в животное за то, что отвергла влюбленного юношу. Эта новелла в своих основных чертах живо напоминает историю о буддийской монахине и Девасмите в «Повести об Удаяне» (II.5). Точно так же рассказ о Лохаджангхе, явившемся к своей возлюбленной под видом бога Вишну (II.4), родствен и рассказу «Панчатантры» «Ткач в образе Вишну» (І.8), и одному из сюжетов «Тысячи и одной ночи» (пер. М. А. Салье, М., 1958–1959, т. IV, стр. 260 и сл.), и новелле «Декамерона» о монахе Альберте, притворившемся ангелом для того, чтобы соблазнить глупую женщину (IV.2).
Изучая связи «Океана сказаний» с фольклором, следует, однако, помнить, что Сомадева не был простым копировальщиком или всего лишь добросовестным собирателем. Заимствованные им сюжеты он всякий раз, когда этого требовали композиция или художественные свойства его поэмы, варьировал и изменял, и поэтому они нередко предстают перед нами в трансформированном виде.
Так, в истории о Лохаджангхе (II.4) Сомадева рассказывает, как Лохаджангха, измученный жарой, забрался в тушу мертвого слона, обглоданную шакалами, и спал в ней до тех пор, пока тушу не подобрала огромная птица. Сходный сюжет широко распространен в индийском фольклоре, но в фольклорном варианте внутри слона оказывается не человек, а шакал, и многие детали сюжета, так же как его обрамление, иные[17]17
См.: М. Frere, Old Deccan days, London, 1870; G. Bompas, Folklore of the Santal parganas, London, 1909, pp. 295 sq.; M. Emeneau, Kota texts, vol. I, Berkeley – Los Angeles, 1944, pp. 239 sq. и др.
[Закрыть]. Совершенно ясно, что версия Сомадевы имеет вторичный характер. Сомадева сознательно переделал фольклорную сказку о животных с тем, чтобы приспособить ее к излагаемой им в данной части «Океана сказаний» истории новеллистического характера.
Еще большие изменения вносит Сомадева в известную устную легенду о трех сестрах. По этой легенде, сестер, одну за другой, похищает чудовище и уносит в свой замок. Там чудовище убивает сестер за то, что они нарушают его запрет и входят в потайную комнату. В конце концов их трупы находит младшая сестра, которая либо возвращает их к жизни, либо с помощью братьев мстит чудовищу[18]18
Прототип сюжета сказки о «Синей бороде»; см. А. Аагпе – S. Thompson, The types of the folk-tale, 311, 312; S. Thompson Motif-index of folk-literature, R. И. I, T. 721. 5, C. 611.
[Закрыть]. В «Повести об Удаяне» этот сюжет настолько преобразован, что опознать его нелегко.
У Сомадевы нет чудовища, а сами сестры – дочери полубожества-видьядхары; они не убиты, но по проклятию покинули свои тела, чтобы жить в мире смертных; главный герой – их будущий супруг, играющий роль освободителя; история осложнена многочисленными приключениями героев, основана на индуистской концепции переселения душ, связана с индийскими мифологическими представлениями и т. п. Однако при всем этом такие черты рассказа Сомадевы, как наличие в нем магического замка, запретной комнаты, где скрыты тела трех девушек, сестры, помогающей им избавиться от проклятия, и некоторые другие недвусмысленно указывают на его фольклорный источник. Возможно, какие-то существенные изменения в рассказе возникли на индийской почве еще до Сомадевы, но все же несомненно, что в какой-то их части, а главное, в искусственном сплетении разнородных мотивов, проглядывают признаки литературной обработки, специфической для «Океана сказаний». Сомадева попытался и здесь придать народной легенде облик, соответствующий духу и конкретному содержанию его книги.
Уже два этих примера, а их число можно было бы безгранично увеличить, показывают, что произведение Сомадевы нельзя рассматривать как механическую компиляцию, как более или менее искусное соположение сюжетов, взятых из фольклора или иных, литературных, источников. Использованная Сомадевой рамочная композиция, индивидуальный стиль, варьируемый по ходу повествования, сознательные изменения, которые он вносит в заимствованные истории (к тому же часть их вообще не была заимствована), – все это, очевидно, свидетельствует о том, что «Океан сказаний» – самостоятельное художественное целое с собственными эстетическими задачами, а достоинства его языка и содержания делают его одним из самых значительных и увлекательных памятников древнеиндийской литературы.
«Океан сказаний» Сомадевы несколько раз переводился на европейские языки. Имеется полный и тщательно выполненный английский перевод: The Kathāsaritsāgara, or Ocean of the streams of story, transl. by С. H. Tawney, Calcutta, 1880–1884. Первые пять книг «Океана сказаний» переведены на немецкий язык: Die Märchensammlung des Somadeva Bhatta, übers. von H. Brockhaus, Leipzig, 1843. Отдельно «Повесть об Удаяне» (кн. II–III, но без вставных историй) издана на французском языке известным исследователем «Великого сказа» Ф. Лякотом. Наконец, недавно в книге «Повести, сказки, притчи древней Индии» (М., 1965) опубликовано несколько рассказов Сомадевы в русских переводах О. Ф. Волковой и И. Д. Серебрякова.
Настоящий перевод сделан с последнего издания текста «Океана сказаний»: Somadeva Bhatţa, Kathāsaritsāgara, Bihārarastrabhāsāparisad, I. Patna, 1960. Как и остальные переводы, он выполнен в прозе, учитывая характер содержания памятника и невозможность адекватно передать особенности санскритского стихосложения средствами другого языка.
П. Гринцер
КНИГА ПЕРВАЯ
Вступление к рассказу
Как некогда напиток бессмертия возник из океана, взволнованного раскачиванием Мандары[19]19
Напиток бессмертия, или амрита, достался богам, когда они, по повелению Вишну, пахтали океан, использовав священную гору Мандару в качестве мутовки. Вместе с амритой боги добыли из океана еще тринадцать сокровищ, в том числе Месяц, богиню Лакшми, Корову, исполняющую желания, и т. п.
[Закрыть], так этот рассказ возник из уст Хары[20]20
Xара – «уносящий грехи», одно из имен Шивы, бога-разрушителя, третьего члена божественной триады индусов, в которую, помимо Шивы, входят Брахма (бог-создатель) и Вишну (бог-хранитель).
[Закрыть], взволнованного страстью к дочери благородного Гириндры[21]21
Гириндра – «владыка гор», эпитет бога Хималая, олицетворяющего Гималайские горы. Дочь Хималая, богиня Парвати, была супругой Шивы.
[Закрыть]. Те, кто без промедлений вкусят его сладости, избавятся от препятствий, добьются успеха и еще на земле по милости Бхавы[22]22
Бхава– «сущий», эпитет Шивы.
[Закрыть]достигнут сана богов.
Волна первая
Пусть дарует вам счастье темно-синяя шея Шамбху[23]23
Шамбху – «приносящий счастье», одно из имен Шивы. Согласно легенде о пахтанье океана, Шива по просьбе богов выпил смертельный яд калакуту, появившийся из недр океана, чтобы он не отравил все живое. С тех пор шея Шивы стала темно-синего цвета.
[Закрыть]! Словно петлей, обвивает ее Парвати[24]24
Парвати – «горная», супруга Шивы (см. прим. [3]).
[Закрыть] любящими взглядами, когда льнет к груди своего супруга.
Да хранит вас Устранитель препятствий[25]25
Устранитель препятствий – один из эпитетов бога Ганеши, сына Шивы и Парвати. Ганеша изображается с телом человека и головой слона. Поскольку он почитался как устранитель препятствий, его принято было призывать в помощники, приступая к любому делу, и соответственно с обращения к нему обычно начинаются произведения индийской литературы.
[Закрыть]! Когда на рассвете танцует он праздничный танец и хоботом сметает с неба звезды, кажется, будто новые звезды рождаются от брызг, что вылетают из его рта при ликующих криках.
Почтив Богиню речи[26]26
Богиня речи – одно из имен Сарасвати, богини – покровительницы наук и искусств, считавшейся изобретательницей санскритского языка. Обращениями к Сарасвати столь же часто, как и обращениями к Ганеше, открываются древнеиндийские сочинения.
[Закрыть], которая, словно светильником, озаряет все сущее, я начинаю свою книгу, содержащую самую сердцевину «Великого сказа»[27]27
О «Великом сказе» и его авторе Гунадхье см. предисловие.
[Закрыть].
Я начну рассказ со вступления, затем приступлю к самой повести, а потом поведаю книгу о Лаванаке. После этого расскажу о рождении Нараваханадатты. В пятой книге пойдет речь о четырех девушках, в шестой же о Маданаманчуке, седьмая поведает о блистательной Ратнацрабхе, восьмая – о сверкающей Сурьяпрабхе. За нею последует книга об Аланкаравати, любившей украшения, далее – книга о Шактияше, прославившейся силой страсти, и тогда придет время рассказать о Веле, о Шашанкавати и опьяняющей страстью Мадиравати. В четырнадцатой книге будет описано великое помазание. Придет время рассказать о Панче, Суратаманджари, благоухающей камфарой, Надмавати, подобной лотосу, и уже после этого о Вишамашашпле[28]28
Здесь перечислены названия восемнадцати книг, составляющих «Океан сказаний» Сомадевы.
[Закрыть].
Все, что содержится в «Великом сказе», сохранил я в своей книге. Все, о чем поведал Гунадхья, пересказано мною точно, без отступлений – только слишком обширные рассказы сделал я короче, да к тому же писал на другом языке: средоточие добродетелей Гунадхья писал на пайшачи, а мое сказание – на санскрите. Как мог, следовал я принципу уместности, воплощенному в «Великом сказе», и если вставлял в повествование новые рассказы, то лишь так, чтобы не нарушить его стиля. Не в погоне за славой ученого, но только ради того, чтобы легче было постичь хитросплетения различных рассказов и повестей, взялся я писать эту книгу.
Издавна прославлен царь гор Хималай[29]29
Xималай – см. прим. [21].
[Закрыть], повелитель могучих горных хребтов, на склонах которых обитают киннары[30]30
Киннары – мифические существа с головой лошади и туловищем человека; считались небесными музыкантами и почитались как полубоги.
[Закрыть], гандхарвы[31]31
Гандхарвы – небесные виночерпии, певцы и музыканты. В древних легендах особенно часто подчеркивается роль гандхарвов в любовных приключениях богов и смертных, а также их магическое влияние на сердца женщин.
[Закрыть] и видьядхары[32]32
Видьядхары – букв. «обладатели мистического знания», еще один класс полубожеств, обитающих между землей и небом: в воздухе либо на высочайших горах. Видьядхары нередко вступают в прямое общение с людьми и женятся или выходят замуж за простых смертных.
[Закрыть]. Так безбрежно его величие, что даже Парвати, прародительница трех миров[33]33
Три мира – небо, земля, подземный мир либо, по другому толкованию, небо, воздушное пространство и земля.
[Закрыть], за честь почла стать его дочерью.
На севере Хималая стоит прославленная гора Кайласа[34]34
Кайласа – одна из вершин Гималаев. На Кайласе, по индийским мифологическим представлениям, находятся царства Шивы и бога богатств Куберы.
[Закрыть], распростершаяся на земле на многие тысячи йоджан[35]35
Йоджана – древняя индийская мера длины (около 16 км).
[Закрыть]. Гордится она своей белизной перед Мандарой, которая, хотя и плескалась в молочном океане[36]36
См. прим. [19].
[Закрыть], не стала такой белой и красивой. На Кайласе живет повелитель всего живого и неживого, окруженный сонмом сиддхов[37]37
Сиддхи – полубоги, отличавшиеся особой святостью и чистотой. Как и другие разновидности полубогов, они, согласно легендам, живут в пространстве между землей и небом.
[Закрыть] и видьядхар, великий властелин Шива со своей супругой Парвати.
В его хитросплетенных, высоко уложенных, отливающих золотом волосах восходит юный месяц[38]38
Шива обычно изображается с полумесяцем, укрепленным в волосах над его лбом.
[Закрыть], озаряя вершины гор, розоватые в вечерних сумерках. Когда он вонзил свой трезубец в сердце лишь одного асуры Андхаки[39]39
Асуры – демоны-полубоги. В древнейшую эпоху асуры нередко отождествлялись с богами, и обозначение «асура» прилагалось к главным богам ведийского пантеона (Индре, Агни, Варуне и др.). Впоследствии асуры стали рассматриваться как противники богов, и борьба между богами и асурами явилась темой многих легенд и мифов. Андхака – букв. «слепой», один из предводителей асур. Согласно одной из легенд, он имел по тысяче рук и голов и притворялся незрячим, хотя видел очень хорошо. Андхака угрожал господству богов и был убит Шивой, когда пытался похитить с неба священное дерево.
[Закрыть],– странное дело! – в тот самый миг из сердца каждого из трех миров[40]40
См. прим. [15].
[Закрыть] им было вырвано жало страха. В бриллиантах, украшающих головы богов и асур, отражается блеск ногтей на ногах Шивы, и кажется от этого, что всех их награждает он своим собственным полумесяцем[41]41
Этот стих имеет скрытый смысл (дхвани – по терминологии санскритской поэтики). Поэт намекает на то, что все боги и асуры склоняются к ногам Шивы, своего верховного повелителя; поэтому-то в бриллиантах на их головах и появляется, словно пожалованный им Шивой полумесяц, отражение его ногтей на пальцах ног.
[Закрыть].
Однажды Бхавани[42]42
Бхавани – одно из имен Парвати, супруги Шивы.
[Закрыть], его супруга, милая ему, как сама жизнь, приблизилась к мужу, когда сидел он в одиночестве, и, приласкавшись, осыпала его восхвалениями.
Увенчанный полумесяцем, обрадованный словами супруги, посадил ее к себе на колени и спросил: «Скажи, любимая, чем мне тебя порадовать?» – «Если ты доволен мною, повелитель, то расскажи, супруг мой, какую-нибудь интересную, но только совсем новую историю», – ответила она. «Да разве есть что-нибудь во всем мире, в прошлом, настоящем или будущем, чего бы ты не знала?!» Но она снова и снова просила рассказать ей что-нибудь интересное – ведь у ревнивых женщин душа всегда радуется супружеской ласке. И видя, как хочется ей послушать рассказ, он поведал небольшую историю о ней самой:
«Было так, что Брахма[43]43
Брахма – бог-создатель, первый член индуистской триады. Согласно древним мифам, Брахма возник из «мирового яйца» и стал затем прародителем всех живых существ. По другим мифам, Брахма появился из пупа Вишну или же лотоса, выросшего из его пупа.
[Закрыть] и Нараяна[44]44
Нараяна – одно из имен, или точнее, воплощений (аватар) Вишну, второго члена божественной триады. Наряду с Шивой Вишну, начиная с эпохи эпоса и пуран, рассматривается в индуизме как верховное божество. Культ Вишну в его различных земных воплощениях – один из самых распространенных и в средневековой, и в современной Индии. В качестве Нараяны Вишну изображается покоящимся на водах молочного океана.
[Закрыть], захотев меня повидать, прошли всю землю и пришли наконец к подножию Хималая. Увидев лингу[45]45
Линга – фаллос, символ Шивы. Культ линги восходит к глубокой древности и до сих пор широко распространен среди почитателей Шивы. Пураны насчитывают двенадцать великих линг (конусообразных колонн), воздвигнутых в разных областях Индии, которые обожествлялись шиваитами и которым приписывалась чудодейственная мистическая сила. Среди них линга «Кедареша» в Гималаях.
[Закрыть], уходящую в небо, захотели они добраться до ее вершины, становясь друг другу на плечи. Не смогли они выполнить то, что задумали, но подвигом своим обрадовали меня. Тогда, явившись перед их очами, сказал я: «Просите награды». Первым заговорил Брахма: «Будь мне сыном, повелитель!» Проявив такую заносчивость, добился он того лишь, что никто не приносит ему жертв, никто не почитает его[46]46
Хотя имя Брахмы непременно упоминается в индуистских религиозных церемониях, культ Брахмы (в отличие от культов Шивы, Вишну и многих других, менее значительных, божеств) почти нигде не засвидетельствован в Индии, и Брахме не приносят жертв.
[Закрыть]. После этого заговорил Вишну: «О повелитель, сделай так, чтобы я всегда мог тебе служить!» Вот тогда-то Нараяна родился в твоем облике и стал в нем половиной меня самого. Могуч я, а в тебе моя сила, моя мощь, в тебе сам Нараяна. К тому же ты – моя супруга в первом рождении»[47]47
Первое рождение – По религиозным представлениям индусов все живые существа – от богов до животных – подвержены непрерывной смене форм существования, бесконечной цепи новых рождений, каждый раз в новом телесном облике. При этом любое рождение обусловлено характером деяний бога, человека или животного в его прежних существованиях. Учение о перерождениях (метампсихозе) лежит в основе бесчисленного множества индийских легенд, мифов, сказаний и художественных произведений и, в частности, во многом определило содержание главной и значительного числа побочных историй «Океана сказаний».
[Закрыть].
Рассказал все это Шанкара[48]48
Шанкара – «благодетельный», один из эпитетов Шивы.
[Закрыть], и тогда Парвати снова попросила его: «Расскажи мне, как я была твоей женой в первом рождении».
Тогда сказал Бхарга[49]49
Бхарга – «сияющий», эпитет Шивы.
[Закрыть]: «Во времена давние, жена, создал Праджапати Дакша[50]50
Праджапати, Дакша. Праджапати («владыка живых существ») – термин, который обычно в качестве эпитета прилагается к Брахме. В то же время он нередко относится и к десяти (или семя) сыновьям Брахмы, почитавшимся в качестве святых мудрецов и прародителей людей. Одним из этих сыновей был Дакша («искусный»), родившийся из большого пальца правой ноги Брахмы.
[Закрыть] тебя и многих других дев. Тебя он отдал мне, а других роздал Дхарме[51]51
Дхарма – древний святой мудрец, иногда включавшийся в число десяти Праджапати (см. прим. [32]). В то же время Дхарма – бог закона и правосудия и как таковой отождествляется с Ямой, богом смерти.
[Закрыть] и другим божествам. Однажды собирался он устроить жертвоприношение и созвал на церемонию всех зятьев. Меня он звать не стал. Тогда ты его спросила: «Отец, почему ты не позвал моего супруга?» А Дакша ответил тебе на это: «Можно ли пригласить твоего мужа? С гирляндой черепов на шее[52]52
Шива в некоторых своих ипостасях почитался как «великий аскет» и покровитель аскетов, а также господин духов и демонов. В этом случае он изображался с телом, покрытым золой, с венцом, свитым из змей, на голове и с гирляндой черепов на шее.
[Закрыть], нечист он». Словно яд влили его слова в твои уши. «О, горе мне! – воскликнула ты. – Зачем мне жить!» Тогда покинула ты, любимая, свою земную оболочку. И, возмущенный твоей смертью, разрушил я жертву Дакши, ты же возродилась в семье Хималая, подобная луне, рожденной океаном[53]53
Легенда о «жертвоприношении Дакши» принадлежит к числу наиболее популярных индийских мифов и подробно излагается в Махабхарате, Рамаяне и большинстве пуран.
[Закрыть].
Отправился я в одетые льдом горы совершать отшельнические подвиги. Вспомни, как отец твой повелел тебе прислуживать мне, как гостю. Между тем небожители подослали ко мне Каму, Бога любви[54]54
Кама – бог любви, повелитель небесных нимф – апсар. Кама вооружен луком со стрелами, наконечники которых увенчаны цветами; обычно он изображается прекрасным юношей, восседающим на попугае, а на его знамени нарисовано фантастическое морское животное – макара.
[Закрыть], ибо хотелось им, чтобы зачал я сына, способного сразить демона Тараку[55]55
Тарака – демон, который своими аскетическими подвигами добился такого могущества, что стал угрожать богам. Для того чтобы уничтожить Тараку, Шива по просьбе богов родил сына – бога войны Сканду.
[Закрыть]. Своей волей обратил я Каму в пепел[56]56
Кама был сожжен пламенем глаза Шивы за то, что пытался помешать его аскезе.
[Закрыть]. Но ты, упорная, подкупила меня своими аскетическими подвигами, и дабы не остались они бесплодными, подчинился я твоей воле, любимая[57]57
Легенда о женитьбе Шивы на Парвати явилась темой известной эпической поэмы Калидасы Кумарасамбхава («Рождение (бога войны) Кумары»). Более подробно она рассказана в третьей книге «Океана сказаний».
[Закрыть]. Вот так-то и оказалась ты в этом рождении моей женой».
Умолк Шива, а рассерженная жена так сказала ему:
«Обманщик! Не хочешь ты рассказать мне ничего интересного. Ты думаешь, будто не знаю я, что ты то с Гангой носишься[58]58
Ганга – река Ганг (на санскрите женского рода), которая персонифицируется как дочь царя гор Хималая и сестра Парвати. Вначале, согласно легендам, Ганг протекал на небесах, но затем молитвами святого мудреца Бхагиратхи был низведен на землю. Чтобы река при своем падении не разрушила землю, Шива пропустил ее сквозь свои волосы и так задержал ее течение. Этим объясняются изображения Шивы с Гангом (точнее, Гангой) на голове.
[Закрыть], то Сандхье угождаешь?[59]59
Сандхья – букв. «вечерние сумерки», иногда персонифицируется как дочь Брахмы и жена или возлюбленная Шивы.
[Закрыть]».
Такое услышав, согласился Хара поведать ей увлекательную историю, и тогда позабыла она про свой гнев. Сама распорядилась она, чтобы никто в их покой входить не смел, а Хара, велев быку Нандину[60]60
Нандин – имя быка, ездового животного Шивы.
[Закрыть] сторожить у входа, начал рассказ.
«Всегда счастливо живут боги, люди же всегда несчастны. Из-за трудностей людская жизнь не может быть интересной, а потому расскажу я тебе о жизни видьядхар, в которых слилась и человеческая и божественная природа». Едва Хара начал свое повествование, пришел к его покоям его любимец Пушпаданта, лучший из ганов[61]61
Ганы – низшие божества, составляющие свиту Шивы. Предводителем ганов считался Ганеша.
[Закрыть]. И сколько ни останавливал его бык Нандин, Пушпаданта, сгорая от любопытства, пожелал узнать, что происходит в покоях Шивы. Став благодаря своей магической силе незримым, он проник туда и услышал все то, что Хара рассказал супруге о необычайной жизни семи видьядхар. И вот эту-то историю он пересказал подробно своей жене Джае. Та же, когда на заре проснулась дочь Хималая, пошла к ней и, обогащенная всем, что услышала от мужа, рассказала ей о похождениях семи видьядхар. С чего бы женщине сдерживать свой язык! Разъярилась Парвати и закричала на мужа: «Рассказал ты мне старую историю! Ее даже Джая знает!» Задумался Шива и после долгих размышлений догадался, кто виновник, ибо ничто в мире не скрыто от повелителя жизни. «Это Пушпаданта благодаря магической силе сумел пробраться в наш покой и подслушать! Разве мог это рассказать Джае кто-нибудь другой, кроме него!» – воскликнул он.
И тогда разъяренная богиня закричала: «Будешь, Пушпаданта, жить среди смертных!» Гана Мальяван вступился за него, но и его она обрекла на жизнь среди людей. Распростершись перед Парвати, ганы вместе с Джаей умоляли простить их, и тогда супруга Шарвы[62]62
Шарва – «разрушитель», один из эпитетов Шивы.
[Закрыть] сказала им: «В горах Виндхья[63]63
Виндхья, или Виндхьячал – горный хребет, который отделяет Северную Индию от Южной, простираясь с востока на запад в срединной части страны.
[Закрыть], покрытых лесом, живет якша[64]64
Якши – сверхъестественные существа, считающиеся помощниками бога богатств Куберы.
[Закрыть] Супратика, обреченный проклятием пребывать в образе пишача[65]65
Пишачи – злые духи, наиболее опасная разновидность демонов.
[Закрыть], зовут его Капабхути. Лишь тогда, когда ты, Пушпаданта, встретишься с Канабхути и расскажешь ему подслушанную историю, кончится сила проклятия. Когда же ты, Мальяван, услышишь от Канабхути всю эту повесть, то проклятие спадет с вас обоих». Сказав это, замолчала дочь владыки гор, а оба гана исчезли с быстротой молнии, словно бы их и не было.
Но потом раскаялась Гаури и спросила у Шанкары: «Скажи мне, супруг мой, где те двое несчастных, мною проклятых, снова родятся?»
И ответил ей Украшенный серпом полумесяца[66]66
См. прим. [38].
[Закрыть]: «Есть, прекрасная, великий город Каушамби[67]67
Каушамби – столица древнего государства ватсов. Точное ее расположение неизвестно, но предполагается, что город находился не вдалеке от места слияния Ганга и Джамны, километрах в 20–30 от нынешнего Аллахабада.
[Закрыть], и в нем Пушпаданта родится под именем Вараручи, гана же Мальяван будет рожден в городе Супратиштхита, и назовут его Гунадхья. Вот что с ними будет!» Так в беседке из лиан на склоне Кайласы утешал Вибху[68]68
Вибху – «господин», «всемогущий», одно из имен Шивы.
[Закрыть] Парвати, рассерженную слугами, что не проявили должного послушания.
Вот первая волна книги «Вступление к рассказу» в «Океане сказаний» великого поэта Сомадевы.
Волна вторая
Рассказывают, что Пушпаданта обрел тело смертного человека в облике Вараручи или же Катьяяны[69]69
…в облике Вараручи, или же Катьяяны – об индийском учении о переселении душ см. прим. [47]. Вараручи – автор пракритской грамматики, обычно идентифицируется с знаменитым древнеиндийским ученым Катьяяной, составителем комментария к грамматике Панини и ряда ритуальных сочинений. Время жизни Вараручи – Катьяяны исследователи относят к IV–II вв. до н. э.
[Закрыть]. Достигнув высшего предела в науках, стал он министром царя Нанды[70]70
Нанда – видимо, имеется в виду один из царей династии Нандов, которая правила в Паталипутре (государство Магадха) и была свергнута Чандрагуптой Маурьей около 315 г. до н. э.
[Закрыть]. Однажды в унынии пошел он поклониться богине, живущей в горах Виндхья[71]71
Т. е. Дурге. Дурга – «недоступная», одна из грозных ипостасей богини Парвати; в горах Виндхья расположен посвященный ей храм.
[Закрыть]. Умилостивленная его подвигами, явилась ему во сне богиня, и пошел он по ее совету в Виндхийский лес разыскивать Канабхути. Блуждая в глухой чаще, полной тигров и обезьян, безводной, изобилующей высохшими деревьями, нашел он там высокий и раскидистый баньян[72]72
Баньян – индийское фиговое дерево (Ficus indica).
[Закрыть]. Неподалеку от баньяна, окруженный множеством других пишачей, сидел пишача, могучий, словно дерево сала[73]73
Сала – Vatica robusta.
[Закрыть]. Это и был Канабхути.
Канабхути же, увидев Катьяяну, склонился пред ним и взял прах от его стоп. Катьяяна спросил его: «О Канабхути, как случилось, что ты, всегда столь добродетельный, попал в такое бедственное состояние?» Услышав это, Канабхути так ответил ему, проявившему участие: «Сам я того не знаю, почтенный, но выслушай то, что довелось мне узнать из уст живущих в городе Удджайини[74]74
Удджайини – совр. Удджайн, главный город страны Малава (совр. Мальва). Один из семи священных городов Индии.
[Закрыть], на месте сожжения трупов. Слушай же! Спросила однажды Парвати у Шивы: «Скажи, повелитель, откуда у тебя такое пристрастие к кладбищам и черепам?» Отвечал ей Шива: «В давние времена случилось так, что всю землю покрыла вода и не было ничего живого. Тогда разрезал я себе бедро, и капля крови моей упала в мировой океан. Попав в воду, та капля развилась в яйцо, и, когда оно лопнуло, вышел из него некий муж, и, как только он появился, создал я для него Пракрити[75]75
Пракрити – природа, материя в ее противопоставлении духу; в индийской философии понимается как пассивная сила, наличие которой служит одной из предпосылок творения.
[Закрыть], а потом от них пошли Праджапати[76]76
См. прим. [50].
[Закрыть] и начался людской род. Потому во всем мире того мужа зовут Питамаха – Великим Отцом[77]77
Питамаха – «великий отец», «прародитель», один из эпитетов Брахмы. Канабхути рассказывает историю творения согласно воззрениям шиваитов, по которым творец-Брахма в свою очередь был создан Шивой.
[Закрыть]. Когда сотворил он живой и неживой мир, одолела Питамаху гордость: «Вот, мол, сколь великое дело я совершил!» Вот за это и отсек я ему голову.
Горько раскаивался я в этом и принял великий обет носить гирлянду черепов и жить на кладбище – вот откуда моя любовь к ним. Есть, о богиня, еще и другая причина: когда беру я череп в руку, будто весь мир в ней держу! Яйцо, о котором я тебе рассказал, и этот череп зовутся землею и небом!»
Умолк Шамбху, а богиня подумала: «Пусть он еще мне что-нибудь расскажет. Ведь интересно!» – и спросила: «Когда же вернется к нам Пушпаданта?» Выслушав вопрос, рассказал ей великий бог такую историю: «Жил некогда якша, слуга Вайшраваны[78]78
Вайшравана – сын Вишраваса, т. е. Кубера, бог богатства.
[Закрыть], подружившийся с ракшасой[79]79
Ракшасы – разновидность злых духов, которые населяют кладбища, мешают жертвоприношениям, запугивают и даже пожирают людей. По некоторым легендам, ракшасы произошли из ноги Брахмы.
[Закрыть] Стхулаширасом. Узнав об этой дружбе, разгневался Властитель богатств[80]80
Властитель богатств – эпитет Куберы.
[Закрыть] и обрек его на скитания в Виндхийском лесу в образе пишачи. Тогда Диргхаджангха, брат якши, распростершись перед Куберой, стал просить ею отменить проклятие, но тот ответил: «Когда твой брат услышит великий сказ из уст Пушпаданты, обреченного родиться человеком, и перескажет его Мальявану, то они оба избавятся от проклятий». Так Властитель богатств положил предел действию проклятия. Это же касается и Пушпаданты. Запомни это, любимая!»
Услышав сказанное Шамбху, радостный, поспешил я сюда. Как только встречусь я с Пушпадантой, проклятию моему конец!» Умолк Канабхути, и тотчас же вспомнил былое Вараручи и промолвил, словно очнувшись от сна: «Я и есть тот самый Пушпаданта! Слушай же Великое сказание!»
Тогда Катьяяна рассказал Великое сказание, в каждой из семи частей которого было по сто тысяч строк, и после этого попросил его Канабхути: «Почтенный, ты воистину воплощение Рудры[81]81
Рудра – «ревущий», «грозный». В ведах Рудра– бог бурь, отец ветров (марутов); впоследствии Рудра отождествляется с Шивой, и его имя становится одним из эпитетов Шивы.
[Закрыть], кто еще, кроме него, может знать такое сказание?! По милости твоей начинает спадать с меня проклятие! Расскажи теперь, достойный, о себе самом, начни с самого рождения, очисть меня от скверны!» После того как Канабхути так почтительно попросил, Катьяяна подробно рассказал ему о своей жизни, начав с того, как он появился на свет.
Рассказ Катьяяны
«Жил в городе Каушамби брахман[82]82
Брахман – член высшего жреческого сословия (варны) индуистского общества; главными обязанностями брахманов было изучение вед, обучение ведам, совершение жертвоприношений и иных религиозных церемоний. Брахманы по закону должны были пользоваться многими привилегиями и всеобщим почетом; оскорбление или убийство брахмана каралось смертью.
[Закрыть], жрец Агни[83]83
Агни – бог огня; один из наиболее древних и влиятельных богов индуистского пантеона, почитавшийся в ведах, где ему было адресовано большое число гимнов, посредником между богами и людьми и властителем земной жизни. В позднейшую эпоху значение культа Агни падает.
[Закрыть] по имени Сомадатта, жену же его звали Васудатта. Была она дочерью пророка, из-за проклятия обреченной жить среди людей. Вот у них-то я и родился. Я был еще ребенком, когда отец мой умер, и матери трудно было меня прокормить и обучить.
Однажды два брахмана, утомленные дальним странствием, остановились в нашем доме и попросились переночевать. Случилось так, что когда они у нас гостили, послышалась издалека дробь мриданга[84]84
Мриданг – маленький барабан.
[Закрыть], и мать моя, вспомнив мужа, голосом, прерывающимся от слез, проговорила: «Это, сын мой, друг твоего отца, танцор Нанда пляшет!» Тогда я сказал ей так: «Пойду посмотрю я, как он танцует, а когда вернусь, все тебе покажу и расскажу!» Услышав мои слова, удивились те два брахмана. Заметила мать их удивление: «Не сомневайтесь! Этот мальчик, что хоть раз услышит, сразу запомнит!» Чтобы проверить меня, прочли они мне пратишакхью, толкование вед[85]85
Веды – древнейшие памятники индийской литературы, рассматриваемые как священные. Ведийская литература состоит из четырех сборников гимнов, из которых самый ранний – Ригведа – восходит ко второй половине II тысячелетия до н. э., а также теологических (брахманы) и философских (араньяки, упанишады) комментариев к этим сборникам. Наиболее поздние памятники ведийской литературы (ритуальные сутры) относятся к середине I тысячелетия до н. э. Веды имеют огромное значение для истории религии и философской мысли в Индии и отличаются выдающимися художественными достоинствами. Пратишакхьи – грамматические комментарии к отдельным сборникам ведийских гимнов, которые содержат правила, касающиеся декламации каждого стиха.
[Закрыть], а я тотчас им все прочтенное повторил. Тогда они оба пошли со мной смотреть представление Нанды. Вернувшись потом домой, я все представил матери, точь-в-точь как сам видел. Изумившись тому, как успел я все запомнить за один раз, один из брахманов, которого звали Вьяди, с поклоном обратился к моей матери:
Рассказ Вьяди
«Жили в городе Ветасе два брата, Девасвами и Карамбхака, и была у них друг к другу большая любовь. Сына одного из них – вот он перед тобой – назвали Индрадаттой, а меня зовут Вьяди. Когда я родился, умер у меня отец. Большое горе причинила эта смерть отцу Индрадатты, и он ушел на небо вслед за своим братом. Их вдовы не вынесли горя: тоже умерли.
Вот так мы оба остались сиротами и пошли в поисках знании и богатства умилостивить подвигами Кумару[86]86
Кумара – «юноша», одно из имен Сканды, бога войны, сына Шивы и Парвати. Сканда изображается верхом на павлине, с луком и стрелами в руках.
[Закрыть]. Когда же стали мы совершать аскетические подвиги, явился нам во сне Кумара и сказал: «Есть в царстве царя Нанды город, и называется оп Паталипутра[87]87
Паталипутра – столица государства Магадха, идентифицируется с совр. Патной (в Бихаре).
[Закрыть]. Живет там брахман Варша, у которого вы можете обучиться всем наукам. Ступайте туда». Пошли мы в Паталипутру. Когда добрались до города, стали расспрашивать, как того брахмана найти. Сказали нам люди: «Живет здесь один глупец, которого зовут Варша».
Повергли эти слова нас в смятение, но все-таки нашли мы ветхий, полуразрушившийся дом Варши. Жилье это со стенами в громадных щелях, испещренными мышиными норами, с трухлявой крышей, казалось, давно было покинуто, и только несчастья могли гнездиться здесь. Заглянули мы в дом и увидели Варшу, погруженного в размышления. Его жена, одетая в изодранные и грязные одежды, с иссохшим и почерневшим телом, воплощение злосчастия, предложила нам, как гостям, угощение. Прежде всего поклонились мы ей и сказали, что по всему городу идет слава о ее муже, будто он глупец. Выслушав это, обратилась она к нам со словами: «Вы оба в сыновья мне годитесь. Что же мне вас стыдиться!» – и рассказала нам вот о чем:
«Жил некогда в Паталипутре брахман Шанкарасвамин, и было у него двое сыновей. Одного из них звали Варша, другого – Упаварша. Старший, мой муж Варша, был глуп и беден, а младший и богат и хитер.
Однажды жена Упаварши приготовила из муки и сахара пирожок непристойного и безобразного вида и дарит его в насмешку глупому брахману. Не следует умному такие подарки принимать. Но Варша принял этот подарок. Когда же принес он его домой, то я его как следует отругала. Стала тогда терзать его досада на собственную глупость, и поэтому пошел он поклониться Картикее[88]88
Картикея – одно из имен Сканды, поскольку он был воспитан в детстве шестью нимфами-криттиками, которые идентифицируются со звездами созвездия Плеяды.
[Закрыть]. Умилостивив бога покаянием, получил он от него в награду за свою самоотверженность знание всех наук. «Только разыщи ты такого брахмана, – приказал Картикея, – который, раз услышав, все сразу запоминает!» Выслушав такой наказ, поспешил радостный Варша домой.
Вернувшись, рассказал он мне все, что с ним было. С той поры он и день и ночь размышляет и читает молитвы. Поискали бы вы такого юношу, который с одного раза все бы запоминал. От этого и ваше сердечное желание исполнится, в этом сомнения нет».
Выслушав эту историю от жены Варши, дали мы ей для устранения бедности сто золотых и в тот же час покинули город Паталипутру. Долго скитались мы по земле, разыскивая такого юношу и, утомленные поисками, пришли мы сегодня в твой дом. Здесь нашли мы юношу, способного все запоминать с одного раза, – это твой сын. Отпусти его с нами, и пойдем мы с ним за знанием и за богатством».
Все выслушала моя почтенная мать, что Вьяди ей рассказал, и так ему ответила: «Все сходится. Верю я вашим словам! И вот почему: еще до его рождения, когда я его только зачала, было мне пророчество с неба, словно бы снизошла ко мне лишенная телесной оболочки Сарасвати[89]89
Сарасвати – богиня речи; см. прим. [26].
[Закрыть]: «Родится этот мальчик памятливым, от Варши-наставника переймет все науки и подарит людям грамматику. Имя ему будет Вараручи, и что только ему понравится, все ему будет дано». Вот какое слово услышала я с небес. Теперь, когда вырос мой сын, день и ночь меня мучает мысль, где живет наставник Варша?! Очень обрадовалась я вашему рассказу. Возьмите его с собой, как брата. Худого от этого не случится».
С великой радостью выслушали мою мать Вьяди и Индрадатта, и ночь прошла для них как одно мгновение. Утром дал Вьяди моей матери денег, чтобы случай такой отпраздновать, и совершил надо мной обряд посвящения – упанаяну[90]90
Упанаяна – обряд посвящения в ученики юноши-брахмана, при котором ему вручается священный брахманский шнур и он становится полноправным членом религиозной общины.
[Закрыть], чтобы мог я изучать веды. Наставляла меня мать, еле сдерживая слезы, но при виде моего рвения уменьшилось ее горе. Посочувствовав матери, ибо больно ей расставаться с таким сыном,
Вьяди и Индрадатта, взяв меня с собой, покинули город. Прошло какое-то время, и добрались мы до дома мудреца Варши, и они представили меня ему, подлинному воплощению Сканды. На следующий день наставник посадил пас на чистую землю перед собой и божественным голосом произнес «Ом!»[91]91
Ом – священное слово, употребляемое в начале молитв и религиозных церемоний, при благословении или торжественном обращении. Слово «ом» по индийской фонетике, состоит из трех звуков: а, и, т, которые символизируют три веды либо же верховную триаду богов индуистского пантеона (Вишну, Шиву и Брахму).
[Закрыть]. Тотчас явились пред нами веды со всеми ангами[92]92
Анга, точнее «веданга», – «(вспомогательные) части вед»; имеются в виду трактаты по фонетике, ритуалу, грамматике, этимологии, метрике и астрономии, дополняющие и объясняющие основные ведийские тексты.
[Закрыть], и начал он нас обучать. Что говорил он один раз, то я сразу запоминал, что повторял дважды, то Вьяди схватывал, а что трижды им говорилось, то и Индрадатта усваивал. Слыша всякий раз, как при начале занятий раздавался божественный голос Варши, к его дому со всех сторон стекались толпы брахманов, воздавали ему хвалу и оказывали всяческие почести.
Все это видя, не очень-то радовался Упаварша, младший брат нашего наставника. Зато все жители Паталипутры устроили великое торжество. Царь Нанда, видя чудесное проявление мощи Сына повелителя гор[93]93
Т. е. Сканды, сына Шивы.
[Закрыть], выразил свою радость и наполнил дом Варши одеждами, драгоценностями и всем необходимым».
Вот вторая волна книги «Вступление к рассказу» в «Океане сказаний» великого поэта Сомадевы.
