Текст книги "Буддизм на каждый день"

Автор книги: Шэн-янь

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 8 страниц)

Эвтаназия и суицид

Вопрос:

Медицинские достижения сделали возможным продлевать жизнь безнадежно больных, даже после того, как исчезает любая надежда на выздоровление. Жизнь таким людям поддерживается с помощью медицинских технологий, даже если пациент иногда выражает желание умереть. Это стало одной из наиболее сложных моральных и юридических проблем современности. Что вы думаете о том, каково должно быть правильное мнение буддиста на этот вопрос?

Ответ:

Здесь нужно различать два случая. Первый возникает, когда пациент утратил жизненные функции. Такой человек не имеет ощущений и чувств, и его мозг клинически мертв. Жизнь такого пациента можно поддерживать, используя технические приспособления и аппараты. Прекратить поддержание жизнеобеспечения такого пациента не будет неправильным, но без применения какого-либо активного вмешательства, вроде смертельной инъекции, для ускорения исхода. Необходимо соблюдать обет отказа от убийства, пусть природа возьмет свое.

Другой случай, когда неизлечимо больной пациент еще обладает ощущениями и чувствами. Таким пациентам нельзя позволять умереть, даже если они желают этого, поскольку у них еще есть время для религиозной практики. Например, они могут произносить имя будды, молиться, медитировать и т. д. Идея заключается в том, что каждый должен использовать любую возможность для практики, чтобы способствовать лучшему перерождению, перед смертью привести в порядок карму.

Возможно, что люди, желающие умереть, испытывают острые боли и хотят покончить с ними. Если медицина может помочь снять боль, такую возможность необходимо использовать. Но даже если медицина бессильна совладать с болью, человеку необходимо иметь сильную решимость перенести ее, сознавая, что ситуация, в которой он оказался, и испытываемая им боль являются плодами его собственной кармы. Такого человека надо призывать заниматься практикой. Окружающие могут помогать ему, повторяя имя будды или молясь за него.

Встречаются промежуточные ситуации, когда нет четких свидетельств наличия чувств или умственной деятельности, но пациент может принимать пищу и отправлять физиологические потребности. Почти определенно в таких случаях уже отсутствует кармическое существо, но если тело показывает, что хочет кушать, его нужно кормить. Если нет, то этого не стоит делать. На Тайване был случай, когда 16-летняя девочка была сбита автомобилем и находилась в больнице до 40-летнего возраста. У нее нет никаких реакций, но она способна принимать пищу. Многие люди спрашивают, почему бы не прекратить ее мучения, сделав укол? Но жизнь еще теплится в ней, и мы не можем ее прекратить.

Даже если поддерживать жизнь этой женщины стоит очень дорого, и это тяжело для ее семьи морально и финансово, ее жизнь не следует прекращать. Если она еще способна чувствовать, она изживает свою плохую карму, и то же делает ее семья. От кармического возмездия невозможно уйти, не оплатив. Если не в этой жизни, то в другой.

Вопрос:

В чем заключаются плохие последствия, если позволить ей умереть?

Ответ:

Если возникнет решение позволить ей умереть, сделав укол или просто отключив аппарат жизнеобеспечения, будет создана плохая карма убийства.

Вопрос:

Если практикующий выражает желание умереть, стоит ли ему напомнить, что у такого решения возникнут кармические последствия?

Ответ:

Совершенно верно.

Вопрос:

Относительно суицида, бывают ли какие-либо обстоятельства, когда оправдано лишение себя жизни? Что вы думаете о юридическом праве умереть? Ведь есть много немощных стариков, или людей, испытывающих настолько острую боль, что они желают умереть, или находящихся в вегетативном состоянии. Что вы думаете о вьетнамском монахе, который совершил самосожжение в знак протеста против нашествия коммунизма?

Ответ:

С точки зрения буддизма, все эти примеры противоречат учению. Принцип кармы заключается в том, что какие бы действия ни предпринимали люди, им придется испытать определенные последствия вне зависимости от того, здоровы они или нет, молоды или стары, полезны или бесполезны, способны осознавать или нет. Кроме того, причинно-следственная связь иногда затрагивает не только самих этих людей, но и каждого вокруг них.

Например, если у человека есть старый родитель, который сильно нуждается в помощи или испытывает острую боль, а, возможно, находится в вегетативном состоянии, то такой человек, проявляя заботу о больном, также испытывает последствия предыдущей кармы. Такие вещи затрагивают не только отдельного человека, но и других вовлеченных людей, поэтому мы не можем сказать: «Да, поскольку у этого человека сильные боли и это заставляет других людей страдать, мы должны позволить ему умереть». Это было бы совершенно неправильно.

В учениях Бодхидхармы есть текст под заглавием «Четыре практики для вступления на Путь». Первая заключается в уплате собственных долгов. Вторая – в гармонии с условиям. Третья учит не требовать ничего. Четвертая практика заключается в гармонии с дхармами. Это означает, что дхармы нужно воспринимать так, как они есть. Поэтому, если человек страдает, нам следует попытаться помочь ему, используя современную медицину, если это возможно. Но если ему невозможно помочь, тогда его страдание также является дхармой, поэтому мы должны воспринимать страдание как оно есть. Никто не имеет права произвольным образом убить себя или других, независимо от условий или состояния сознания. Как только мы отбираем жизнь, мы нарушаем основной принцип буддийской Дхармы. Что касается вьетнамского монаха, то это тоже недопустимо. Шакьямуни никогда не учил своих учеников самоубийству во имя спасения страны. Какое пустое расточительство!

Во времена Шакьямуни были люди, достигшие архатства. У некоторых из них появилась своеобразная идея, что, поскольку они достигли архатства, им больше нечего делать в этой жизни. Они полагали, что жизнь стала бессмысленной, и им можно умереть. Они считали себя свободными от помех, но боялись потерять это качество. Чтобы избавиться от этого страха, они и решили убить себя. В течение короткого промежутка времени многие из тех, кто считал себя архатом, покончили жизнь самоубийством. Когда Шакьямуни услышал об этом, он запретил такую практику.

Вопрос:

Давайте вернемся к вегетативному состоянию. Сейчас есть технологии, которые позволяют поддерживать жизнь у людей в таком состоянии, в то время как в обычных условиях они погибли бы. Что вы думаете об этом?

Ответ:

Поскольку сейчас такие технологии доступны, мы должны предпринимать все возможные усилия, чтобы дать таким людям шанс на жизнь.

Здесь опять-таки речь идет о том, что нужно воспринимать дхармы как они есть. Это вопрос нашего собственного отношения. Если такие технологии недоступны, то вопроса нет. Если же аппаратура имеется в наличии, у вас есть выбор, применять ее или нет. Ее отключение, фактически, является пассивным способом умерщвления человека.

Вопрос:

Если будет принят закон, разрешающий эвтаназию при определенных условиях, и при каких-то обстоятельствах человек решит последовать ему, как это отразится на карме?

Ответ:

Если такой закон действует, или в культуре имеется обычай убивать человека, испытывающего жестокие страдания, или позволять умирать людям в вегетативном состоянии, то тогда это зависит от того, есть у нас выбор или нет. Если выбора нет, то тогда будут создаваться последствия для коллективной кармы. Если решение ложится на усмотрение отдельного человека, то страдать будет индивидуальная карма.

Вопрос:

Я испытал нечто подобное в собственной жизни. Моя мама попала в невозвратную кому. Врачи сказали, что она никогда не придет в себя, но у них была возможность поддерживать ее жизнь неопределенно долго. Стоимость их услуг была огромна. Однажды мама явилась мне во сне, и очень ясно заявила, что она уже ушла, что она давно оставила тело, и что мне следует направить все по естественному пути и позволить ее телу умереть.

Ответ:

С точки зрения буддийской Дхармы, нам не следует абсолютно верить такому психологическому опыту. Встреча с духами, с умершими родственниками, слушание голосов, напрямую или через медиума, ни один из таких опытов не является достоверным. Я не говорю, что они все ложны. Я хочу сказать, что они ненадежны. Если вы верите таким явлениям, то, возможно, вы будете искать встречи с ними, возрастет ваша к ним привязанность, появится зависимость от них и от связанного с этим взгляда на мир. Конечно, это может быть действительным, но может оказаться и просто плодом вашего собственного сознания.

С другой стороны, такой опыт может рассматриваться значимым в религиозном смысле. Мы не можем говорить, что буддистам следует или не следует иметь подобный опыт. Многие, в действительности, его имеют. Но отношение буддистов к этому заключается в том, что если люди испытывают что-то, то это не означает, что это обязательно истина.

Вопрос:

Давайте предположим, что человек пребывает в необратимой коме, и его мозг мертв. То есть, высшие функции мозга не работают, и нет разумной вероятности, что такая деятельность возобновится в будущем. Функционирует только ствол мозга, который управляет физиологическими функциями. Положим, что нет никакого сверхъестественного контакта с душой человека, которая могла бы указать на отключение аппарата. Другими словами, мы можем полагаться только на современную медицину и наше собственное усмотрение. Не будет ли более сострадательным отключить аппарат, чтобы наступил естественный исход?

Ответ:

Я хотел бы спросить, для кого вы проявляете сострадание в этом случае? Если человек находится в коме, то он ничего не осознает. Если личность покинула тело, в котором поддерживается жизнь, тогда нет никаких вопросов. Тогда мы проявляем сострадание к живущим.

Но обычно в таких случаях неясно, присутствует ли личность в теле. Возможно, что личность покинула его, и даже получила новое перерождение, но возможно также, что она еще держится в этом теле. Как можно быть уверенным в такой ситуации? Даже если медиум говорит вам, что душа ушла, можно ли ему полностью доверять? Если дух человека прямо говорит вам, что тело безжизненно, можно ли быть стопроцентно уверенным, что это действительно и истинно дух этого человека? Ведь это может быть игрой вашего воображения. Это может быть призрак или божество, играющие с вами. В конце концов, вы остаетесь наедине со своим решением. Буддизм не диктует, что вы можете или не можете предпринимать. Он говорит о причинах и следствиях. Вы свободны действовать. Если вы решаете, что в общих интересах лучше вытянуть вилку из розетки и позволить телу умереть, и вы выполняете свое решение, то у ваших действий будут последствия. Они могут быть хорошими или плохими, легкими или тяжелыми. В любом случае вы не имеете представления, когда они возникнут, так же как сейчас вы переживаете последствия деяний, совершенных в прошлом. Ваша нынешняя жизнь является следствием ваших прошлых деяний, но знаете ли вы, каких именно? То, что вы делаете сейчас, сеет семена будущих последствий. На небесах нет счетчика заслуг, который судил бы вас, который мог бы вас простить или наказать. Это исключительно ваш шаг и ваш выбор.

Как найти баланс между обязанностями и практикой

Вопрос:

Практика требует много времени и усилий, и большинство практикующих – миряне. Чем меньше в жизни обязательств, тем больше времени и меньше препятствий. Учитель, не могли бы вы раскрыть вопрос свободы и обязательств на примере брака и детей?

Ответ:

Для практикующего буддиста принятие полной ответственности по обязательствам является частью практики. Если вы глава семьи, то вы должны принять и соответствующие этому статусу обязанности. Если вы находитесь в браке, независимо от того, является ли ваш супруг буддистом, вы должны выполнять все обязанности мужа или жены.

В браке есть аспект практики и аспект семейной жизни. Если ваш партнер не буддист и не понимает, зачем вам тратить так много времени и усилий на практику, тогда вам надо рассматривать его как бодхисаттву, который помогает вам вырабатывать терпение и толерантность.

Такое отношение, однако, очень трудно поддерживать. Поскольку вы не бодхисаттва, то вам, вероятно, трудно разглядеть и принять кого-либо в этом качестве. Большинство людей в этих обстоятельствах стараются уйти от ответственности и проблем, или они избегают их еще до возникновения.

Ранее кто-то из вас говорил о том, как трудно заниматься практикой, когда брак разрушился. Конечно, я не знаю причин развода, но в большинстве случаев причины распада брака являются результатом действий обоих людей, и ответственность также лежит на обоих. Если вы желаете брать на себя как можно меньше ответственности, чтобы иметь больше свободы, то это неправильное отношение.

Возможно, вы полагаете, что существует только один вид практики – сидячая медитация. Вы ошибаетесь. Медитация помогает вам стать менее восприимчивым к колебаниям настроения и эмоций. Но вам следует рассматривать и все другие аспекты вашей жизни – работу, отношения с партнером, семейную жизнь – как форму практики. Вы должны воспринимать эти обязанности как практику.

Даже монаху не следует практиковать исключительно сидячую медитацию. Я, например, не сижу весь день. Важной стороной ухода из дома и принятия монашества является то, что это позволяет больше времени и усилий уделять помощи другим. Все это является практикой. Да, у монаха, как члена Сангхи, нет ответственности перед семьей. Но в действительности монахи принимают еще большую ответственность – перед всеми живыми существами.

Вопрос:

Что можно сказать об обязанностях по воспитанию детей? Как они могут влиять на практику? Не лучше ли для серьезного практикующего вообще не иметь детей? Но как же тогда быть с обязанностями главы семьи?

Ответ:

Во-первых, с буддийской точки зрения, если вы заводите ребенка, вы создаете возможность для другого живого существа начать новый цикл рождения и смерти. С другой стороны, даже если не заведете ребенка, живое существо все равно будет рождено в силу других причин и условий, из-за того, что такова его карма.

Если у вас нет детей, возможно, это происходит потому, что вы не можете, или это не случается. Возможно, вы предпринимаете какие-то меры предохранения – используете методы контроля рождаемости или, в крайнем случае, аборт. Если вы применяете меры планирования, чтобы избежать появления детей из-за желания посвятить себя практике, возникает вопрос о ваших намерениях. Если это происходит из-за того, что вы искренне хотите уделять больше времени практике, тогда все нормально. Однако, если вы считаете: «Я не люблю детей, они будут мешать моей практике», то в этом случае ваша позиция эгоцентрична и неправильна.

Первое отношение подразумевает, что вы большую часть своего времени посвящаете практике и не имеете мотивов жадности и избегания ответственности. Во втором случае в основе лежит отвращение по отношению к детям, маскируемое мыслью о том, что они могут повредить вашей практике. Это неправильное отношение.

Существует также и реалистический взгляд. Если у вас нет детей, означает ли это, что ваша практика становится лучше? А если у вас есть дети, то мешает ли это вашей практике? Если детей нет, то вы можете проводить много времени, делая разные дела. С другой стороны, если дети у вас все-таки есть, вам, вероятно, придется урезать многие прочие интересы, чтобы заботиться о семье, и сокращать время для практики.

Одна из учениц нашего центра прекратила практику из-за детей, но в самом ли деле это произошло по названной причине? В ее случае это произошло из-за способа, которым она распределила свое время и приоритеты. Она проводит много времени, работая и зарабатывая дополнительные деньги для того, чтобы ее дети могли учиться в колледже. В то же время она вынуждена нанимать няню для ухода за детьми, так что, на самом деле, дети здесь ни при чем.

Вопрос:

Но если родители, чтобы иметь возможность практиковать, не будут усиленно работать, а затем окажется, что их дети не имеют возможности учиться в колледже, разве это правильно?

Ответ:

Если у вас есть дети, как много вы должны сделать, чтобы выполнить свои обязанности перед ними? Это зависит от вас и от ситуации. Вы можете быть ограничены в способностях и ресурсах. Если вы бедны, то, возможно, не сможете отправить ребенка в дорогой колледж. В вышеприведенном случае мать желает создать определенные условия для ребенка, и она работает ради этого. Она не может много практиковать, и в этом заключается суть ситуации. Это ее выбор, ее карма.

Однако, в нашем центре есть другая участница, у которой тоже есть ребенок, но она хорошо управляется с занятиями буддизмом. Она каждый день медитирует, много работает для центра и посещает почти все ретриты. Она способна выделить время на все это. И это тоже ее выбор и ее практика.

С другой стороны, семьям нужно иметь детей, потому что в противном случае, особенно через несколько лет брака, для них будет крайне трудно сохранять счастливые взаимоотношения.

Вопрос:

Почему?

Ответ:

Когда есть дети, в случае возникновения конфликта у пары дети действуют как буфер. Имея общие обязательства, разделяя общие интересы, пара уже не сможет увлечься несерьезными вещами и не распадется из-за незначительных разногласий. Конечно, в современном обществе легко развестись, но обычно у правильно практикующих такие экстремальные ситуации не возникают.

В старые времена были хорошо известные адепты-миряне, которым удавалось преуспеть в практике и в то же время содержать большую семью. Неизвестно ни одного случая, когда обязанности по воспитанию детей заставляли бы прекратить практику. Ныне люди занимаются большим числом дел, их семьи малочисленны, но в будущем, возможно, что-то поменяется, и мы еще увидим ситуацию, похожую на ту, что была в старые времена.

По моему мнению, если вы только приступаете к практике, то для вас лучше не иметь детей.

Вопрос:

То есть, вы хотите сказать, что для начинающих практиков будет лучше не иметь детей?

Ответ:

Я бы не хотел так утверждать, потому что в этом случае люди могут считать себя начинающими всю жизнь, и никогда не иметь детей. Поймите, что основной мотив заведения детей – это усиление семейных и брачных уз. Если в браке нет проблем, если пара развивает счастливые, продуктивные взаимоотношения, тогда нехорошо не иметь детей. Но если кажется, что отношения начали буксовать, то ситуацию легко исправить, заведя детей. Может быть, в других странах люди думают по-другому, но на Тайване, когда супружеские пары обращаются ко мне за советом о своих брачных проблемах, в большинстве случаев я советую им завести ребенка, и чаще всего проблема разрешается. Так происходит, когда проблема по природе неглубока, поверхностна. Однако, если в браке имеются фундаментальные проблемы, я не советую заводить детей. Это совершенно другая ситуация.

Вопрос:

Вы сказали, что ребенка нужно заводить для решения проблем брака. Что вы имеете в виду под фундаментальными и поверхностными проблемами? По моему мнению, родить ребенка, чтобы разрешить семейные проблемы, является наихудшим решением. Это нечестно по отношению к ребенку.

Ответ:

Не думайте, что именно обзаведение детьми является средством решения проблем в браке. Решением проблемы является то, что когда у вас есть дети, ваша возросшая ответственность естественным образом помогает усилить узы брака. В этом смысле наличие детей помогает. С другой стороны, если пара принимает ответственность, связанную с появлением детей, они также помогают им. Не смотрите на это, как на использование ребенка в эгоистичной манере.

Пара, которая часто ссорилась, завела ребенка. Я спросил у них, как обстоят дела. Муж ответил: «Все изменилось. Раньше мы постоянно спорили. Сейчас ребенок заполняет нашу жизнь своими проблемами, поэтому у нас не остается времени и сил на свои споры». Поэтому, если вы хотите умиротворить брачные отношения, рождение ребенка может стать мудрым выбором. Он будет забирать у вас всю лишнюю энергию.

Вопрос:

Вы упомянули энергию. В книгах Карлоса Кастанеды их герой дон Хуан советует своим последователям, как мужчинам, так и женщинам, избегать наличия детей, если они хотят идти по пути воина. Когда рождается ребенок, он отнимает много жизненной энергии у своих родителей, делая их слабее. Дон Хуан говорил, что если вы хотите поддерживать личную силу, то не надо иметь детей. Каково ваше мнение на этот счет?

Ответ:

Буддизм не разделяет такие идеи. Конечно, ребенок отнимает энергию родителей, но естественным образом. Ребенок растет, требует внимания и заботы. Отнимаемое им время и энергия истощают вас.

Как я уже говорил ранее, если вы только начинаете практиковать, то для вас будет трудно одновременно заниматься практикой и воспитывать детей. Концентрация ума в таком случае отнимала бы огромное количество сил, энергии, времени и усилий. Но даже брак без детей может порождать проблемы, поскольку в этом случае также могут возникать помехи и препятствия. В этом случае лучше жить монашеской жизнью или оставаться одиноким.

С буддийской точки зрения, я должен подчеркнуть снова, практика не сводится только к сидячей медитации. Все стороны жизни должны быть частью вашей практики.

Вопрос:

Когда я был одинок, мои занятия в лучшем случае были нерегулярными. Сейчас я женат, и я занимаюсь каждый день. В моем случае, женитьба пошла на пользу практике.

Ответ:

Дело не в том, что именно женитьба помогла вашей практике, скорее, вы сами изменили свое отношение. Будучи холостым, у вас, наверняка, было много других интересов, и, вероятно, вы не знали, как правильно распорядиться временем. Сейчас вы женаты, вы ментально подготовлены к тому, чтобы остепениться, а в результате вы можете лучше управлять своей энергией.

Вопрос:

Вы сказали, что медитация – это не единственный метод практики, но если есть желание достичь высших уровней реализации, то медитация важна. В этом смысле, могут ли семья и дети иметь неблагоприятное влияние на практику, и не помешают ли они стать мастером?

Ответ:

Когда Будда преподавал Дхарму, он знал, что для всех людей невозможно принять монашество. Оставление дома помогает пресекать желания, но этот путь возможен лишь для небольшой части последователей буддизма. По этой причине Будда разделил учения и предписания для мирян и членов Сангхи.

Есть много различий в практиках монахов и мирян. Миряне более привязаны к семье, карьере, собственности и личным делам. Монахи принимают обеты, чтобы избежать таких вещей. В идеале, им вообще не следует обладать имуществом, даже собственным телом.

Более всего обычные люди привязаны к другим людям. Маленькая девочка сильнее всего привязана к родителям. Затем самой важной фигурой для нее становится любимый человек или муж. Когда появляются дети, они становятся самыми важными. Со временем дети покидают дом и обзаводятся своими семьями. Даже тогда у матери остаются самые глубокие чувства к ним и их детям. Жизнь обычного человека наполнена привязанностями, возникающими из-за такого сорта отношений.

Трудно иметь такие привязанности и посвящать всего себя практике. Секс также становится весьма прилипчивой привязанностью. Сексуальная активность затрудняет культивирование самадхи.

Любовь и брак могут стать источником всех видов препятствий, но они не всегда являются таковыми для хорошего практика. Однако, любовь и брак могут затруднить стать хорошим мастером, хотя и это не обязательно невозможно. Человек может быть хорошим учителем, но для него будет трудно развивать глубокую чистую мудрость.

Конечно, есть и исключения. В тибетской традиции Ньингмапа известны выдающиеся мастера, которые были женаты. Однако эти мастера полагались больше на благословление своего идама, духовного проводника, чем на практику своими силами.

Если вы имеет поддержку со стороны свого супруга, или партнера, кто занимается вместе с вами, то это очень хорошо. Тогда ваша жизнь основана на взаимной заботе, уважении и любви, без чрезмерной зависимости от секса в налаживании отношений. Такая жизнь – хороший фундамент для достижения освобождения.