Текст книги "Буддизм на каждый день"
Автор книги: Шэн-янь
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 8 страниц)
ЗАПОВЕДИ БОДХИСАТТВЫ
В буддизме махаяны говорится: «Те, кто принимают заповеди, являются бодхисаттвами, те, кто их не принимает – последователи внешнего пути». Многие буддисты знают, что принятие заповедей бодхисаттвы дает большие заслуги, даже если они не имеют правильного понимания основополагающего смысла заповедей, или того, что влечет за собой следование заповедям.
Источник сострадания
В основе буддизма лежат любовь, доброта и сострадание. Эти добродетели соответствуют ценностям, разделяемым многими религиозными традициями и духовными практиками. В буддизме, однако, истинная любовь и сострадание возникают в результате глубокого проникновения в истинную природу нашего существования, и поэтому твердо опираются на опыт практикующего. Это можно понять с двух позиций.
Во-первых, с позиции взаимозависимости мы видим, что ни одно явление в мире, ни материальное, ни ментальное, не существует независимо от других явлений. Все существа и предметы тесно связаны друг с другом. Любые действия, производимые кажущимся независимым субъектом, в действительности связаны и вызваны действиями других субъектов в сложной и бесконечной сети взаимоотношений. Все, что существует, опирается на бесконечное число внешних факторов. Выделение какого-либо объекта из этой огромной системы связей между всеми вещами сделало бы его существование невозможным. В этом заключается основополагающая реальность природы мира, в котором мы живем, и, конечно же, реальность нашей собственной жизни. Мы все связаны друг с другом и всеми живущими существами, одушевленными и неодушевленными.
В человеческом плане истина взаимозависимости проявляется в том, что ни один человек не может жить полностью вне общества. Мы зависимы от содействия со стороны других людей во всем, чем располагаем: от базовых жизненных потребностей – пищи, одежды и крова, до разных форм приобретаемых нами знаний и умений, чувства удовлетворения и реализации, которые мы получаем от работы. Если вам посчастливилось жить в относительно стабильном обществе, следует понимать, что во многом порядок и стабильность вашей повседневной жизни зависят от структуры вашего общества и работы общественных институтов. Схожим образом глобальные взаимоотношения и взаимовлияния между разными народами и культурами часто проявляются в таких областях, как экономика, политика, культура.
По большому счету, на наше благополучие прямо или косвенно влияют неисчислимые формы жизни, как одушевленной, так и неодушевленной. Кроме того, с буддийской точки зрения, каждый из нас, в бесконечных прошлых жизнях и будущих рождениях, находился в прямом и тесном контакте с каждым из ныне сущих. Все эти «иные сущие» были нашими матерями, отцами, сестрами или братьями. Каждый, в тот или иной момент времени, был причиной нашего счастья. С такой точки зрения, как можно не иметь симпатии и заботы обо всех живых существах? Мы можем чувствовать только глубокую благодарность и ответственность за каждого из них. Такая благодарность в свою очередь порождает истинную заботу и любовь, которые выходят далеко за рамки любви человека к своей семье, расе или народу. Этот сорт любви, распространяемой на всех сущих, где бы они ни находились, происходит из глубокого осознания, что все мы, в действительности, являемся одной семьей.
Во-вторых, с позиции одинаковости условий, все бесконечно разные виды взаимоотношений и связей между одушевленными и неодушевленными существами порождают умножение индивидуальных черт и различий. Однако, поскольку эти кажущиеся уникальными и различными сущности зависят друг от друга, ни об одной из них нельзя сказать как о существующей автономно и постоянно самой по себе. У них природа пустоты. По мере того, как мы проникаем в глубину этой обусловленности через созерцание и развитие истинного сострадания, мы самостоятельно и прямо осознаем, что все явления пустотны от врожденной, отдельной собственной природы. Эта сущность, или пустотность, всех вещей определяет их подобность, их глубокую схожесть. Через осознание этой недуальной, одинаковой природы бытия, которое является опытом мудрости, из наших сердец бьет ключом беспредельное желание помогать и приносить пользу всем без исключения существам.
В традиции Махаяны считается, что все живые существа по природе идентичны буддам. Все живые существа обладают потенциалом реализовать полное просветление и проявить состояние будды. Индивид, идущий по этому пути, должен развивать глубокое сострадание ко всем сущим, как если бы они были в одном теле с ним. Это должно быть не просто желанием, а искренней мотивацией, которая вдохновляет наши действия и заставляет нас жить человечно в мире. Когда другие живые существа страдают, погрязнув в своих неурядицах, это заставляет страдать и нас, и надо обладать достаточной мудростью, чтобы помочь себе и другим. Эти истинные участие и самоотверженная любовь приходят не откуда-то извне, но из постижения нами природы собственного существования. Это постижение является этическим импульсом просветленного существа. Это и мотивация, и источник внутренней силы бодхисаттвы.
Кто такой бодхисаттва?
Для каждого адепта буддизма главной целью является достижение полного просветления, или состояния будды. Для достижения этой возвышенной цели мы культивируем мудрость и накапливаем заслуги, и посредством такой практики способны приносить пользу себе и другим. Такая практика является и задачей идущего по пути бодхисаттвы с его тремя видами чистых заповедей: наращивать заслуги и реализовывать мудрость на пользу всем живым существам. Через старательное развитие мудрости и накопление заслуг идущий по пути бодхисаттвы достигает состояния будды. Другими словами, следование по пути бодхисаттвы является причиной буддовости; состояние будды является результатом выполнения практики бодхисаттвы.
В буддийских кругах слово «бодхисаттва» можно услышать часто. В китайском буддизме это слово используется как обращение в адрес члена Сангхи. Монахи могут применять его как почетное обращение к мирскому лицу. С другой стороны, небуддисты часто полагают, что бодхисаттвы – это статуи, помещенные на алтарях. Короче говоря, многие люди, как буддисты, так и небуддисты, не имеют представления об истинной сути понятия «бодхисаттва». Таким образом, разъяснение этого понятия существенно для нашего понимания того, что влечет за собой практика бодхисаттвы.
Составленное соединением двух санскритских слов бодхи и cammed, означающих «просветление» и «одушевленное существо» соответственно, это слово дословно означает «просветленное существо». «Просветленное» означает качество достижения, до определенной степени, просветления, пробуждения, понимания и внимательности. Это понятие очень богато смыслами и имеет множество нюансов. «Одушевленное существо» означает живое существо, которое воспринимает мир посредством чувств, ощущений и эмоций.
Понятие бодхисаттвы можно понимать как имеющее четыре уровня значений. Во-первых, это существо, которое стремится достичь высшей мудрости или просветления. Во-вторых, существо, которое стремится делать это для того, чтобы принести истинную пользу всем живым существам, чтобы они также могли достичь просветления. В-третьих, каждый бодхисаттва стремится полностью пробудить свою внутреннюю природу, природу будды. В-четвертых, достигая такого полного пробуждения, бодхисаттва старается также пробудить природу будды у всех неисчислимых живых существ. Рассматривая эти четыре смысловых уровня вместе, мы приходим к следующему определению бодхисаттвы: индивид, который стремится к состоянию будды, пытаясь подтолкнуть к просветлению всех живых существ на своем пути.
Как преодолеть затруднения
Не имея собственного опыта просветления, как могут последователи традиции Махаяны, а именно бодхисаттвы, решать кажущуюся невозможной задачу – помочь всем живым существам стать просветленными? Как последователи пути бодхисаттвы могут помогать другим достичь просветления, если они сами его еще не обрели?
Испугавшись таких вопросов, многие практикующие делают особый упор на культивировании веры и преданности Будде, другие же фокусируются исключительно на попытках реализовать пустоту, желая уйти от мучений и трудностей жизни.
Такие реакции понятны, поскольку мы все только люди. Если не уметь плавать, то как можно спасать других утопающих? А если, все-таки, научившись плавать и умудрившись добраться до безопасного берега, зачем прыгать обратно в ревущие волны и рисковать своей жизнью ради спасения других? Такое отношение заставляет некоторых практикующих стремиться побыстрее освободить себя от страданий. Чуждаясь сущего мира, такие люди хотят исключить себя из океана циклических существований. Особенно трудным и занимающим невероятно длительное время будет для них обретение ума бодхи[10]10
Букв, с санскр. «пробуждение» или «просветление»; опыт, пережитый монахом Гаутамой под бодхи деревом, в результате которого он стал Буддой (Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. – М.: Воет, лит., 2011.-С. 159).
[Закрыть].
Для того, чтобы спасать утопающих, человек не должен покидать воду и искать безопасность на берегу. Но если он не умеет плавать, то научиться можно только в воде, хочет он этого или нет. Сходным образом, путь бодхисаттвы можно практиковать только посреди страдания, в водовороте циклического существования. Для того, чтобы держать голову над водой, нужны сила и умение, поэтому нельзя полагаться исключительно на будд или дожидаться полного просветления. Проницательность, непоколебимая вера и обеты, постоянная культивация любви и сострадания, глубокое постижение природы пустоты – вот четыре основополагающие вещи. Поддержание баланса в этих четырех областях обезопасит и поддержит в трудные времена. Постепенно это усмирит волнения и болезненные эмоции, приведет нас к реализации пустотности, к пониманию взаимозависимости всех сущих и всех условий. Чтобы найти путь и твердо идти по нему, необходимо принять заповеди бодхисаттвы. Это первый шаг, который необходимо сделать, чтобы утвердить и удержать ясный курс, ведущий к состоянию будды.
О практике винаи
Для того, чтобы практиковать обеты и дать ясный свод правил поведения, существует дисциплинарный кодекс. Санскритский термин для обозначения таких кодексов и систем – виная, который можно перевести как «дисциплина» или «ограничения». Согласно священному писанию, Будда Шакьямуни в течение первых 12 лет не утверждал такой кодекс поведения для своих учеников, потому что его ранние последователи достигли столь высокого духовного уровня и имели настолько сильную, глубокую и положительную карму, что они никогда не подвергались ни одному виду нездоровья или деструктивной активности. Так было, пока не возникли определенные проступки, угрожавшие целостности Сангхи и способности учеников практиковать путь освобождения. Тогда Будда утвердил правила поведения для своих последователей. Надо отметить, что эти заповеди возникли не в вакууме, как набор абстрактных символов; они прямо отвечают на определенные проблемы, возникавшие в первых общинах буддистов.
Поэтому замыслы, отразившиеся в учреждении винаи, заключались не в навязывании случайного набора дисциплинарных требований, но в определении реалистичных руководств, которые помогают стойко следовать учениям Будды и, в конечном счете, достичь освобождения. В писаниях говорится, что находясь при смерти, Будда поведал своему ученику Ананде, что только поддержание винаи гарантирует длительное существование Дхармы в мире. Он пояснил, что под этим он подразумевает основополагающие принципы винаи, выраженные в пяти главных заповедях, запрещающих убийство, воровство, разврат, ложь и употребление одурманивающих веществ. Что касается множества подробных более мелких обетов, которых придерживаются монашествующие, то Будда разрешил своим последователям при необходимости отказываться от них, поскольку изменяющиеся условия часто делают такие правила скорее обузой, чем помощью. Он также сказал, что кодифицированные требования ни в коем случае не должны препятствовать последователям выполнять полезные деяния в конкретных ситуациях. Если же появляются этические практики, которые согласуются с духом винаи и являются доказательно полезными, но о которых он не упомянул определенным образом, то не стоит колебаться в их применении.
Согласно заветам Будды, его последователи, принося Дхарму в иные земли и страны и продолжая следовать пути среди разных культур и в разные эпохи, должны быть гибкими в принятии обычаев и нравов каждого определенного времени и места, при условии, что они не нарушают фундаментальных принципов винаи. К несчастью, под влиянием эмоций от ухода Будды, Ананда не спросил его о том, какие именно второстепенные заветы Будда считает несущественными. Это упущение тревожило наиболее консервативных членов Сангхи, и на первом соборе, проведенном учениками после паринирваны Будды, было решено кодифицировать все заповеди и строго их придерживаться, чтобы не подвергать опасности Дхарму ошибочным отказом. По этой причине большая часть разнообразных запутанных правил монашества в буддийском мире были скорее результатом различных интерпретаций, чем инновациями.
Тем не менее, в истории буддизма существует большое число дисциплинарных кодексов, выработанных на основе винаи, данной Буддой, которые обращаются к меняющимся историческим, социальным и культурным условиям. Есть кодексы для практикующих мирян, для разных категорий буддийских монахов, а также направленные на обе эти группы. Некоторые из них универсальны и просты, такие как принятие Прибежища в Трех драгоценностях и практика Пяти заповедей, в то время как другие очень специализированы и сложны, например, кодексы для монахов и монахинь, содержащие сотни скрупулёзно описанных предписаний. Но все эти правила поведения служат одной цели – обеспечить длительное существование Дхармы на земле и дать возможность практикующим достичь просветления.
Основным назначением всех кодексов винаи является предоставление буддистам стандарта этической жизни, направленной на развитие сострадания и мудрости и окончательного освобождения всех живых существ от страданий. Эти системы созданы не для увеличения наших «духовных сил», не для того, чтобы дать моральный стандарт, согласно которому надо измерять и оценивать поведение других людей. Это также не дополнительная тема досужего интереса и пустых дискуссий. Изучать и обсуждать заповеди важно, но не претворять их при этом в собственную жизнь – это все равно, что говорить о еде, не пробуя ее, или пересчитывать чужие деньги. Это никому не приносит пользы. Настоящее предназначение винаи для человека – это претворять учение Будды в повседневной жизни посредством правильного поведения. Поэтому в писаниях мы часто видим, что винаю называют «истинной винаей Дхармы», чем подчеркивается та интегрирующая роль, которую эти кодексы поведения играют в актуализации Дхармы, преподанной Буддой Шакьямуни.
Пять заповедей
Религиозный аспект практики винаи лежит в принятии Прибежища и полагании на Три драгоценности – Будду, Дхарму и Сангху. Практический же аспект, который выходит за чисто персональные рамки, формируя взаимодействие с другими, выражается в соблюдении пяти основополагающих заповедей: 1) не убивать, 2) не воровать, 3) не прелюбодействовать, 4) не лгать, 5) не употреблять одурманивающие вещества. Пять заповедей – это простейшая кодификация обетов буддизма, на которой базируются другие подобные системы. Какой бы набор обетов мы ни рассматривали, включая подробнейшие монашеские кодексы, ни один из них не выпадает за пределы Пяти заповедей. Ни один из кодексов поведения, появившихся в течение долгой истории буддизма, не исключает Пяти заповедей. Не будет преувеличением сказать, что эти Пять заповедей – наиболее важные обеты в буддизме.
Сначала может показаться, что Пять заповедей легко соблюдать из-за их простоты. Кому-то покажется соблазнительным заключить, что они составляют часть всеобщего кодекса приемлемого, цивилизованного поведения. Это, однако, чрезмерно поверхностный взгляд. После принятия на себя обязательств по соблюдению и воплощению в жизнь Пяти заповедей вы скоро поймете, что это не так просто, как думалось раньше. Живя согласно им, постоянно анализируя и тщательно изучая как заповеди, так и себя, вы глубже проникнетесь ими и поймете, что они в действительности очень тонки. Для наилучшего выполнения этих заповедей необходимо понять их важность и глубокое влияние, которое они оказывают на нас и наши отношения с другими людьми.
Как было показано ранее, разнообразные системы обетов произрастают из этого фундаментального кодекса, поэтому если практикующий не может серьезно принять на себя обязательство по выполнению Пяти заповедей, для него будет исключительно тяжело применять какую-либо другую, более детализированную систему обетов. И наоборот, практикующий, который детально выполняет эти основные предписания, очень близок к достижению чистой земли будд. По этой причине все практикующие, желающие принять заветы бодхисаттвы, должны уделить особое внимание соблюдению Пяти заповедей. Не надо относиться к принятию и соблюдению обетов поверхностно, ошибочно полагая, что они просты и очевидны. Если вы подойдете к этому наобум, то лишите себя возможности ощутить многие тонкости в смысле и функционировании Пяти заповедей, и, возможно, никогда не испытаете те чувства удовлетворения и глубокого понимания, которые порождает соблюдение этих обетов.
Десять благих деяний
Опираясь на фундамент Пяти заповедей, мы можем расширить и углубить практику винаи в сторону выполнения десяти благих деяний: отказа от 1) убийства, 2) воровства, 3) прелюбодеяния, 4) лжи, 5) сеяния распрей, 6) грубой речи, 7) досужих сплетен, 8) алчности, 9) ненависти и 10) неправильных взглядов. На первый взгляд кажется, что эти Десять деяний перекрываются Пятью заповедями, но более близкое рассмотрение быстро показывает, что они в действительности расширяют диапазон и глубину заветов.
Десять благих деяний подразделяются на три категории практики, которые обычно называются очищением трех видов действий: физических, вербальных и умственных. Первая из трех практик, очищение физических действий, состоит из выполнения обетов отказа от убийства, воровства и прелюбодеяния (1–3). Вторая, очищение вербальных действий, требует неусыпного внимания к собственной речи, чтобы соблюдать обеты отказа от лжи, распрей, грубостей, сплетен (4–7). Третья категория практики, очищение ментальной активности, заключается в наблюдении за собственным умом с целью предотвращения алчности, ненависти и заблуждений, одним из которых является, например, убеждение в том, что живые существа являются самодостаточными сущностями, обладающим собственным «я» (8—10).
Эта последняя категория практики, специальным образом затрагивающая функцию ума, явно расширяет диапазон Пяти заповедей. Их непросто соблюдать, но принимая Прибежище в Трех драгоценностях, культивируя внимательность и научившись отвращать мысли от алчности, ненависти и заблуждений, вы приобретаете твердую почву под ногами. Эта практика направлена, по существу, на постепенное избавление от того, что в буддизме называется «тремя ядами», а именно алчности, ненависти и невежества, которые являются основой всех волнений и препятствий. Верой в Три драгоценности, практикой Пяти заповедей и Десяти благих деяний вы постепенно очищаете свой ум – процесс, который сам по себе несет неоценимую помощь всем живым существам.
Три группы чистых заповедей
Заповеди, изложенные выше, являются общими для Тхеравады, «колесницы» личного освобождения, и для всех школ Махаяны, в которых упор делается на стремлении следующего по пути бодхисаттвы помочь всем живым существам. Сущностным смыслом передачи заветов бодхисаттвы является воспитание в умах людей альтруистического духа помощи другим и твердого стремления к просветлению. Такой дух называется бодхичиттой. «Бодхи» – это санскритское слово, однокоренное со словом «будда», означающее «пробуждение», «просветление» или «мудрость». Основание бодхичитты воплощено в Четырех великих обетах: 1) освободить бесчисленные живые существа, 2) прервать бесконечные волнения, 3) освоить неограниченные методы Дхармы, 4) достичь высшего состояния будды.
Чтобы реализовать эти четыре обета, необходимо придерживаться определенных принципов и руководств, которые помогут в этическом и гуманном поведении и очищении ума от «трех ядов». Для этой цели выработаны три группы чистых заповедей, которые содержат существенные принципы всех различных систем заветов бодхисаттвы, кодифицированных в течение долгой и богатой истории буддизма Махаяны. Функционально эти три группы заключаются в следующем: 1) отказе от неблагих деяний через соблюдение обетов; 2) накоплении заслуг через выполнение благих деяний и 3) спасении всех живых существ. Эти заветы выражают дух всех практик буддизма Махаяны: остановить зло, делать добро, спасти все живые существа. Будет правильным считать эти обеты предельным выражением стремлений всех буддистов всех эпох.
Выполняя первую группу чистых заповедей, мы можем начать энергично воплощать Пять заповедей и Десять благих деяний в повседневной жизни, чтобы очистить свой ум и избежать причинения вреда себе и другим. С точки зрения практики бодхисаттвы, соблюдение десяти благих деяний подразумевает больше, чем простое пассивное воздержание от десяти грехов: следует также активно практиковать и культивировать десять соответствующих благодеяний. Например, в этом случае, отказ от убийства связан с отношением к живым существам с состраданием, т. е., с их воспитанием, утешением и защитой. Обет отказа от воровства сходным образом обращается в обязательство практиковать щедрость и самоотверженность. Таким образом, практика буддийских обетов, которую многие считают пассивной и негативной, в действительности является активной, динамической и положительно взаимодействующей с миром.
Такое же отношение положительного участия лежит в основе второй группы чистых заветов – осуществления всех добрых деяний. В связи с этим необходимо рассмотреть применимость понятия «заслуга» к практике бодхисаттвы. Многие знают, что выполнение добродетельных деяний генерирует заслуги, и что во многих буддийских церемониях эти заслуги передаются другим или всем живым существам. Некоторые ассоциируют это понятие исключительно с обеспечением хорошего перерождения для себя как результат накопления заслуг, записанных в какой-то «небесный гроссбух». Однако буддийская концепция заслуг не имеет с этим ничего общего.
В буддизме говорится, что принятие обетов бодхисаттвы «генерирует огромное количество заслуг». Это следует понимать следующим образом. Когда вы принимаете обеты, глубоко в вашем сознании посажено семя. Поскольку это семя высажено для пользы всем живым существам, естественным следствием того, что вы питаете его соблюдением заповедей, является рост сострадания и ослабление склонности наносить вред. Постоянной практикой у вас формируется тенденция к полезным действиям. По мере того, как вы живете, действуя на основе сострадания, вы будете испытывать уверенность и стабильность.
Почему так происходит? Просто потому, что вы больше не живете эгоцентрично, замкнувшись на себе и беспокоясь лишь о собственном благополучии, ощущая постоянную угрозу и неуверенность. Если ваша жизнь посвящена другим, вы становитесь все менее и менее озабоченным личной пользой, приобретениями или потерями. Соответственно, вы больше не боитесь, перестаете волноваться и страдать от волнений, вызванных привязанностью к своему эго. Вы достигаете стабильности ума.
Стабильность и уверенность, испытываемые вами, в свою очередь создают благоприятную ауру вокруг вашей личности, которая ощущается окружающими. Они чувствуют себя покойно рядом с вами, а поскольку вы не пытаетесь вредить им, но только помогать, они также ощущают радость в вашем присутствии. Это и есть прямой и конкретный способ, которым вы, приняв заповеди бодхисаттвы, приносите пользу другим живым существам, деяние, которое генерирует «огромное количество заслуг». В этом также заключается и способ, которым мы реализуем практику третьей группы заповедей – спасение всех живых существ. Соблюдение этих заветов позволяет реализовать Четыре великих обета и окончательно ставит нас на путь бодхисаттвы.
Все системы обетов бодхисаттвы находятся в диапазоне Трех групп чистых заповедей, которые можно рассматривать как эссенцию, концентрированное выражение различных аспектов практики бодхисаттвы. Использование Трех групп чистых заповедей в качестве рабочего принципа дает практикующим значительную гибкость в практике, позволяя им выбирать для соблюдения, в зависимости от характера и способностей, либо простой общий кодекс, либо более детализированный, сложный и строгий. Три группы чистых заповедей можно практиковать как обобщенно, так и более детализировано, поскольку их значение и применимость могут быть и широкими, и более специфическими. Ввиду того, что все системы обетов базируются на ранних заветах колесницы личного освобождения, кодексы поведения Тхеравады также можно включить в практику. Однако упор на посвящение верующего в практику добродетели, которая заключается в спасении всех живьгх существ, подчеркивает особенный дух заповедей бодхисаттвы в Махаяне, отличающий их от старых заветов в традиции Тхеравады.
