Текст книги "Буддизм на каждый день"
Автор книги: Шэн-янь
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 8 страниц)
О нарушении заповедей
Три группы чистых заповедей и Четыре великих обета, однажды принятые практикующим, должны соблюдаться столько жизней, сколько понадобится принимающему, чтобы достичь полного просветления. Если однажды семя сострадания и мудрости, известное как «сущность заповедей», было посеяно в уме человека, оно сохраняется в сознании и может быть вырвано только прямым заявлением принявшего обеты о его намерении отказаться от бодхичитты. Принявший заповеди бодхисаттвы не может потерять или отвергнуть их суть, просто нарушив один из них.
Это не означает, что принявший обеты бодхисаттвы освобождается от закона кармы, или что принятие обетов каким-то «магическим» образом защищает кого-либо от кармических последствий его собственных деяний. В действительности часть практики бодхисаттвы заключается в большей чувствительности к закону кармической связи и принятии сильнейшей ответственности за свои действия. Нарушения обетов и дисциплины, проявленные во вредных или эгоцентрических действиях и мыслях, конечно, наведут тень на сущность заветов в сознании принявшего. Если нарушение обетов становится привычным, эта сущность заветов может затуманиться и даже казаться исчезнувшей. Но она, даже закрытая извне, все равно сохраняется. Когда позволяют причины и условия, сострадательное стремление бороться за освобождение всех живых существ возгорается у нарушителя с новой силой, и сила сущности заветов, до тех пор спящая, снова возобновляется через искреннее раскаяние и формальное новое принятие заповедей. В то же время это не означает, что, раз сущность заповедей бодхисаттвы не может быть потеряна, можно свободно их нарушать. Напротив, преодолевая склонность пренебрегать обетами, необходимо удвоить усердие и пользоваться любой возможностью, чтобы изучать и практиковать заповеди.
Хотя к обетам бодхисаттвы не следует относиться легкомысленно, нарушая их по собственной прихоти, в то же время не стоит и колебаться в их принятии из-за страха, что их можно нарушить. Также не следует после принятия обетов жить в беспокойстве и тревоге о том, что вы можете ненароком их нарушить и испытать какую-либо ужасную кару. На практике, приняв заповеди бодхисаттвы, вы столкнетесь с различными благоприятными условиями, которые помогут вам соблюдать их.
Возможно, наиболее приемлемым отношением к нарушению заветов является понимание, что обычные последователи пути бодхисаттвы, то есть все мы, являются «малолетними бодхисаттвами». Когда младенец учится ходить, он неизбежно падает раз за разом. Однако только таким образом – сделав несколько шагов, упав, вернувшись и снова предприняв несколько шагов – ребенок в конце концов научится ходить. Так и мы, новорожденные на пути бодхисаттвы, не должны унывать от повторяющихся падений и неудач. Просто следует понимать, что по мере того, как ноги становятся сильнее и вы учитесь ими управлять, вы будете падать реже и реже, и, наконец, сможете не только ходить, но и бегать, и прыгать. Поэтому отношение к соблюдению заветов бодхисаттвы должно заключаться не в тревоге и ощущении вины, а в открытости, самоодобрении, надежде и радости.
Поскольку существует много более тонких и сложных аспектов в выполнении заповедей и множество уровней понимания, от грубых до рафинированных, практически неизбежно, что вам доведется спотыкаться, ступая по пути бодхисаттвы. Говорится, что период между начальным возникновением стремления к состоянию будды и достижением полного просветления равен трем асанкхъя кальпам. Асанкхъя кальпа – это неисчислимо долгий период космического времени, применяемый для измерения жизненного цикла вселенных. Следует знать, что на этом пути существует множество ступеней, много времени занимает очищение ума от разных ядов и загрязнений, которые являются действительной причиной любого нарушения заповедей. В течение столь длительного периода времени естественно, что практикующим – «малолетним бодхисаттвам» – иногда приходится нарушать заповеди.
Кроме того, лучше нарушать принятые обязательства, чем вообще не иметь никаких заповедей. Обладая в сознании изначальным искренним стремлением следовать заповедям, можно раскаяться и обновить обеты столько раз, сколько необходимо. Существует тесная связь между раскаянием и соблюдением заповедей бодхисаттвы: силой первого мы глубже познаем свои заблуждения, сильнее вырастает наше стремление развивать сострадание. Продолжая практиковать с повышенным вниманием и усердием, вы можете постепенно очистить заблуждающийся ум и усилить свою решительность и способность помогать всем живым существам достичь состояния будды.
Четыре неизмеримых ума
Фундаментальные и характерные качества мышления, лежащие в основе практики бодхисаттвы, называются четырьмя неизмеримыми свойствами ума: доброта, сострадание, радость и неразделимость. Доброта означает помощь другим в достижении истинного непреходящего счастья на пути к просветлению. Сострадание означает содействие всем живым существам в освобождении от всех видов бедствий, боли и невзгод, в конечном счете – от главных причин страдания. Радость означает искреннее удовольствие от того, что живые существа освобождаются от страданий и успешны в самореализации. Неразделимость означает восприятие друзей и врагов одинаково важными и ценными.
Ум неразделимости проистекает из отказа от привычки корыстной помощи другим ради личной выгоды, от оценок и суждений о других. Хотя нести счастье другим является первичной мотивацией бодхисаттвы, такие неправильные качества, как зависть к успеху и счастью других, и предпочтение одних перед другими, делают невозможным искреннее участие в мире и помощь всем сущим без исключения. По этой причине идущий по пути бодхисаттвы должен не только поддерживать доброту и сострадание, но и развивать качества радости и неразделимости.
Четыре метода побуждения
Как бы важны ни были чистые намерения и сострадательный ум, одного их наличия недостаточно. Намерения должны быть проявлены, а сострадательный ум должен действовать. Основными действиями, которые нужно выполнять адепту пути бодхисаттвы, являются четыре искусных метода побуждения людей следовать Дхарме, поскольку только Дхарма может по-настоящему принести пользу живым существам. Эти четыре метода следующие: даяние, мягкая речь, полезное действие и интеграция.
Можно давать финансовую помощь, физическое содействие и даже свою жизнь. Действие такого сорта относится к категории даяния благополучия. Направлять других к понятию просветления, содержащемуся в Дхарме – даже если это всего лишь единственная фраза, помогающая ближнему обрести хорошее настроение и отринуть вредные мысли и деяния – рассматривается как даяние Дхармы. Если мы видим людей, испытывающих боль, утраты, беспокойство, страх, большой психологический стресс, и облегчаем их страдания, помогая обрести спокойствие ума, то это называется даяние бесстрашия. Эти три формы даяния выполняются во многих практиках, которые направлены на пользу живым существам. Если бодхисаттва прекращает развивать практику даяния, «сострадание» становится бессмысленным словом.
«Говорить с любовью» означает сострадательное и глубокомысленное общение с другими, что иногда может подразумевать использование сильных выражений и наставлений. Но хотя мы иногда можем выражаться энергично, наши слова должны проистекать из сострадательного ума, поскольку только слова сострадания воспринимаются искренне. «Говорить ласково» не означает общения с другими в искусственной либо снисходительной манере, как будто бы мы ощущаем себя выше других. Это принесет больше вреда, чем добра. Также следует избегать несоответствующих форм общения, которые могут заставить других чувствовать себя дискомфортно. Необходимо относиться к другим людям с открытым умом. То, что мы говорим, любой наш совет должны опираться на наш собственный опыт, поскольку только через понимание самих себя мы можем лучше осознать нужды других. Без понимания себя и других, даже если говорить правдиво или давать хороший совет, можно заставить своих слушателей ошибочно воспринимать наши намерения, и создать ненужные проблемы для них, для других, для себя.
В современном мире «полезное действие» можно рассматривать как «вовлеченность в социальную работу». Это означает, что необходимо заботиться о благоденствии других и работать на это, стремиться улучшать и защищать общество, в котором вы живете, ваш народ, человечество в целом и все формы жизни на планете. В соответствии с нуждами разных людей, в разных местах и обстоятельствах можно участвовать в общественно важных и значимых работах, таких как поддержка всеобщего образования, защита окружающей среды, этического поведения, мира и гармонии. В каждом обществе есть много форм социально значимой работы, которую необходимо выполнять.
«Интеграция» означает взаимодействие с другими, выполнение одинаковой работы, получение той же пользы, не ставя себя в более высокую, привилегированную позицию. Проще говоря, это означает быть таким же, как и другие. Только таким способом можно по-настоящему тронуть людей. Тесно работая с другими людьми, можно постепенно делиться с ними Дхармой, которую вы изучаете и воплощаете сами.
Эти четыре практики являются средствами, принимаемыми последователями пути бодхисаттвы, заслуги которых заключаются в его реализации и развитии. Они называются также «искусными методами», и их истинным назначением является направление всех живых существ к Дхарме, а не наделение практикующего властью или превращение его в лидера. Только с целью принесения истинной пользы другим буддист стремится помочь всем сущим реализовать их потенциал. Зная о взаимозависимых отношениях между всеми существами, бодхисаттва должен ощущать радость, работая не просто для других, но и среди других, как один среди равных.
Участие в мире
Сострадание является несомненным основанием учений буддизма, и именно оно живет в сердцах всех будд и бодхисаттв. Для того, чтобы взращивать сострадание, начальная побуждающая сила идущего по пути бодхисаттвы должна быть сильной и прочной. Он должен обладать правильными взглядами и уметь использовать эффективные методы. Важно, чтобы фундамент для роста, в основе которого лежат здравый характер, сострадательная восприимчивость и непоколебимость ума, был твердым. С этой целью практикующие должны не только регулярно медитировать, но пользоваться любой возможностью, чтобы взаимодействовать с миром и оттачивать свою способность помогать себе и другим.
Здравый характер формируется в результате развития ума бодхи, который можно описать как стремление помогать другим преодолевать боль и страдание, ставить благополучие других превыше своего собственного. Для устранения эгоцентризма практикующие Дхарму должны развивать внутреннюю силу, необходимую, чтобы уйти от привязанности к собственному «я», и работать над тем, чтобы избавляться от склонностей к алчности, гневу, невежеству, высокомерию и сомнению. Чем меньше эти болезненные эмоции довлеют над нами, тем сильнее наш ум бодхи, тем выше наша способность приобщиться к Дхарме.
Вышеупомянутая внутренняя сила происходит от осознания взаимосвязанных отношений между нами и другими. Это осознание движет нами и пробуждает в нас способность дотянуться до широкого и глубокого круга живых существ. Такое состояние ума уменьшает чувства разделенности, отчужденности и эгоцентризма. Эта внутренняя сила помогает нам участвовать полностью в мире, позволяя отдать себя другим и принять других в своей жизни. Таким путем можно постепенно освободиться от страданий и в конце концов достичь безопасного берега просветления – состояния будды. Именно такое отношение и является «правильным взглядом», о котором часто говорится в буддийском дискурсе.
Правильный взгляд проявляется многими способами. Действуя из сострадательности и глубокого понимания, можно посвятить свою жизнь Десяти благим деяниям, Пяти заповедям, Четырем великим обетам и Трем группам чистых заповедей. Если вы напуганы таким объемом правил, или не в состоянии искренне и комфортно для своего внутреннего состояния осуществлять Десять благих дел и следовать Пяти заповедям, то вы можете отсрочить принятие каких-то из них, и принять только те обеты, которые способны соблюдать. Етавное в принятии обетов бодхисаттвы не в том, чтобы заставить практикующих чувствовать себя виноватыми и беспокоиться, а в том, чтобы посеять семя сострадательности и мудрости в их умах. Адепт, который принимает и соглашается соблюдать обеты с некоторыми исключениями, все равно будет считаться бодхисаттвой. Принимая заповеди бодхисаттвы, вы вступаете в большое собрание и становитесь еще одним сыном или дочерью в семье будд.
Выше уже говорилось, что цель достижения полного просветления для всех живых существ пугающе высока. Ее реализация тонка и глубока, а путь, к ней ведущий, является длинным и трудным. Условия достижения состояния будды более редки и ценны, чем лучшие драгоценности мира. Хотя его и чрезвычайно сложно достичь, но это не является невозможным. Его можно достичь, мобилизуя всю нашу решимость и прикладывая все наши усилия. Другими словами, «цена» буддовости заключается в том, чтобы отдать то, что нужно, чтобы реализовать Дхарму с искренней и безоговорочной преданностью. С одной стороны, это означает стремление достичь высшей мудрости, посвящая себя настоящему, продолжительному счастью, а с другой – желание освободить все живые существа.
Очищая и смывая болезненные эмоции и фундаментальное неведение, мы развиваем наше проникновение в истинную природу реальности, или мудрость. Эту мудрость можно использовать как зеркало, в которое следует глядеть не только самим, но и другим давать такую возможность, чтобы помогать им очиститься, избавиться от препятствий и неведения. С этой целью нужно неустанно работать, чтобы улучшить себя и практиковать добрые деяния на пользу себе и другим. Задачей бодхисаттвы является полная реализация заветов: соблюдать все чистые обеты, практиковать все благие деяния и спасти все живые существа. Я призываю всех буддистов, какими ни были ваши способности и характеры, принять заповеди бодхисаттвы, чтобы окончательно утвердиться на пути к освобождению.
БЕСЕДЫ БУДДИЙСКОГО МАСТЕРА
Проблема эго в буддизме
Вопрос:
Восточные философии вообще и, в частности, буддизм, учат, что люди страдают из-за привязанности к собственному эго. В то же время на Западе раскрытие и усиление собственной идентичности или эго рассматривается как путь к успеху и счастью. Как вы смотрите на такое явное противоречие?
Ответ:
В буддизме эго рассматривается тремя способами: малое эго, универсальное эго и не-эго (санскр. анатман). Большинство людей рассматривают свою повседневную «самость» как истинное «я», но их сознание закрыто облаками неведения. Если бы это было действительно так, тогда не было бы повода заниматься практикой. То, что мы считаем собственным «я» (в буддизме это называется малым эго), на самом деле является иллюзией. Не существует ничего самого по себе, только название, которое мы вырабатываем в ответ на воздействие внешней среды. Малое эго – это постоянный процесс оценки всего, что мы ощущаем, и производства суждений: «это мой город, мой друг, мой супруг, мое положение». Мы постоянно оцениваем, с каждой мыслью, и это и формирует малое чувство эго. Мысль о нашем существовании возникает из взаимодействия со средой – людьми и вещами вокруг нас. Всякий раз мы создаем цепочку оценок своей «самости»: «Сегодня утром я пошел на работу, после обеда вернулся и занимался домашними делами, вечером пошел на вечеринку, а на завтра у меня есть другие планы». Это дает нам ощущение малого эго.
Успешные и состоявшиеся люди имеют сильное ощущение полноты жизни и власти, и если такой успех имеет продолжительный характер, они утверждаются в сильной вере в свое существование. Но вне зависимости от того, насколько сильным является это ощущение, все это относится к малому эго.
Вообще, такое сильное ощущение «самости» довольно редко. Большинство людей не всегда чувствуют, что они обладают твердым и определенным существованием и таким же характером. Они также занимаются постоянным оцениванием, но эти оценки не формируют какого-либо определенного выражения «самости». Медитация может помочь таким людям обрести силу и определенность, чтобы выработать сильное ощущение малого эго.
«Обретение себя» обычно означает культивирование сильного ощущения малого эго, причем это отнюдь не исключительно европейский способ мышления. Это является общим для всего человечества. Без силы воли, которая является результатом сильного ощущения «самости», невозможно многого добиться. Буддийская практика начинается с методов обретения сильного ощущения малого эго. Оно называется «малым» потому, что не является истинным или настолько прочным, что на него можно опереться. Малое эго появляется в результате наших постоянных суждений, но мы часто и не догадываемся, что наши оценки раз за разом меняются.
Большое, или универсальное эго кажется неизменным и вечным. В китайской религиозной философии оно называется ли, что означает фундаментальный или незыблемый принцип. На самом деле, однако, оно также не вечно и подвержено изменениям.
С одной стороны, идея об универсальном эго происходит из философского заключения о том, что мы обладаем универсальной истинной природой. С другой, она возникает в результате религиозного опыта. В состоянии дхъяны или самадхи, так же как и при других духовных практиках, можно испытать чувство ощущения абсолютного и неизменного духовного «я». В таких случаях кажется, что все сущее движется, но истинная природа остается невозмутимой, как если бы ваша сущность являлась основой для всего.
Концепцию «не-эго» труднее воспринять. В буддизме не считается, что малое или большое эго являются чем-то плохим и менее важным. Но в этих случаях наблюдается привязанность к какому-либо виду эго, и, покуда такие привязанности существуют, невозможно достичь настоящего освобождения. В случае не-эго какие-либо привязанности отсутствуют. Это отнюдь не означает, что все прекращает существование, когда вы достигаете освобождения. После освобождения мудрость и заслуги продолжают существовать. После опыта ощущения «не-эго» все так же существует, жизнь продолжается, остается много дел. Однако, для того, чтобы получить опыт отсутствия собственного «я», необходимо начинать с самого начала, то есть, развивать сильное чувство малого эго.
Мастер Шэнъянь (1930–2009) религиозный деятель, буддийский учитель.
Статуя бодхисаттвы Гуаньинь в монастыре Фагушань.
Общий вид монастыря Фагушань (Dharma Drum Mountain).
Буддийский университет Dharma Drum Buddhist College.
В монастыре Фагушань. Главный храм и окружающий пейзаж.
Вопрос:
Продолжается ли самооценка после освобождения?
Ответ:
В обычном смысле – нет. Мы можем описать это, скорее, как естественную реакцию. Просветленное существо реагирует на внешние воздействия естественно и спонтанно, без предварительного суждения.
Вопрос:
Вы сказали, что медитация может помочь усилить ощущение малого эго. Но не создаст ли это затруднения для последующей практики?
Ответ:
До того, как вы приступаете к практике, ваш ум не сосредоточен, поэтому вы даже не осознаете, что такое эго. Медитация помогает сконцентрировать ум и сформировать фокусированное, сильное чувство эго. Только обладая таким ощущением малого эго, можно двигаться вперед.
Я сначала учу людей, как концентрироваться и усиливать малое чувство эго. Даже если они не достигают просветления, по крайней мере, они улучшают самооценку и уверенность. Они уже не будут разбросаны как прежде. Каждый, занимаясь буддийской практикой, проходит через такие ступени: рассеянное малое эго; концентрированное малое эго; большое или универсальное эго; не-эго.
Вопрос:
О чем думает и что чувствует тот, кто достиг большого или универсального эго?
Ответ:
Большое эго – это опыт, который однажды приходит и продолжается, подобно религиозному или духовному откровению. В таком состоянии человек ощущает, будто он находится наедине со вселенной, и даже сливается с ней. После такого опыта человек возвращается в нормальное состояние, но ощущение остается, заставляя быть более открытым, спокойным, сострадательным и уверенным.
Вопрос:
Может ли такой опыт продолжаться длительное время?
Ответ:
Ощущение может длиться, но опыт – нет.
Вопрос:
Вы сказали, что после освобождения мудрость и заслуги продолжают существовать, и что это является «не-я». Можете ли пояснить это?
Ответ:
Полностью просветленный человек обладает мудростью и заслугами, но он не воспринимает их в таком ключе. Если кто-либо думает: «У меня есть мудрость и заслуги», то это означает, что он все еще сохраняет привязанность к эго и, следовательно, не достиг настоящего освобождения. Мудрость и заслуги просветленного человека воспринимаются теми, кто обращается к нему за помощью. Только в восприятии посторонних людей существуют мудрость и заслуги, но не для самих просветленных существ.
Вопрос:
Зачем нужно выйти за пределы универсального эго, чтобы достичь «не-эго»?
Ответ:
Прошу понять, что эти термины придуманы, чтобы мы могли говорить об опыте практикующих.
Кто хочет выйти за пределы большого эго? Люди, желающие испытать буддийское просветление, желающие испытать настоящее освобождение. Однако, достигнув такого уровня, они уже не будут чувствовать, что обрели его. Они возвращаются в мир, не имея привязанностей.
