Текст книги "Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)"

Автор книги: Шантидева

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 5 страниц) [доступный отрывок для чтения: 2 страниц]

Шантидева
Путь бодхисаттвы
(Бодхичарья-аватара)

Ом!

Поклонение Будде!

Глава первая
Хвала бодхичитте

1. Пред сугатами, неотделимыми от дхармакаи,

Пред их Благородными Сыновьями,

А также пред всеми, кто достоин поклонения,

Я простираюсь в глубочайшем почтении.

Я кратко разъясню здесь,

Как исполнять обеты сыновей сугат,

Согласно Слову Будды.

2. Я – не художник слова,

И все, что я скажу, уже и так известно.

А потому, не помышляя о пользе для других[1]1
  Эту строку можно объяснить следующим образом: «Поскольку мои способности не велики, я не помышляю: «Этот [труд] может принести пользу другим [существам]» Cм.: Bodhicaryavatara of Santideva with the Commentary of Panjika of Prajnakaramati. Edited by P. L. Vaidya. Buddhist Sanskrit Texts, No 12. Darbhanga: The Mithila Institute of Post-Graduate Studies and Research in Sanskrit Learning. (Далее Panjika).


[Закрыть],

Я пишу это, дабы утвердиться в понимании.

3. Ибо так окрепнет во мне

Стремление творить благое.

А если другие счастливчики, подобные мне,

Увидят эти [стихи], возможно, [и им] принесут они пользу.

4. Невероятно трудно обрести драгоценное рождение[2]2
  Тиб.: Dal.'byor. Совершенные условия существования в человеческом теле, при которых существо избегает восьми крайне неблагоприятных уровней существования и обретает десять благ, способствующих духовной жизни. Восемь неблагоприятных уровней существования: (1) рождение в одном из адов, (2) рождение в мире голодных духов, (3) рождение в мире животных, (4) рождение в мире богов-долгожителей, (5) рождение среди дикарей в странах, где Дхарма неизвестна; (6) рождение приверженцем ложных воззрений о карме и т.д., (7) рождение в эпоху тьмы, когда не появляется ни один Будда, (8) рождение физически или ментально неполноценным человеком. Десять благ подразделяются на пять субъективных и пять объективных. Пять субъективных благ: (1) обретение человеческого тела, (2) рождение в стране, где Дхарма известна, (3) обладание полноценными органами чувств, (4) кармическая способность избегать совершения тяжких злодеяний, (5) вера в Дхарму. Пять объективных благ: (1) приход Будды, (2) преподавание святой Дхармы, (3) процветание, а не увядание Дхармы, (4) приобщение последователей к Дхарме, (5) доброжелательное отношение к монахам и практикующим (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. С-Пб.: «ОРИС», 1993. С. 83-85; Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. С-Пб.: «Нартанг», 1994. Т. 2, С. 129-145; Je' Gampopa. Gems of Dharma, Jewels of Freedom, transl. Ken and Katia Holmes, Altea Publishing, 1995. p. 14-26).


[Закрыть] —

Средство достижения высшей цели человека.

Если теперь я не воспользуюсь этим благом,

Когда оно встретится снова?

5. Как молния вспыхивает на мгновение

В непроглядном мраке облачной ночи,

Так и благая мысль, силою Будды,

Лишь на миг появляется в мире.

6. Вот почему благое столь слабосильно,

А мощь пагубного – велика и ужасна.

Так какая же добродетель, кроме совершенной бодхичитты,

Способна ее одолеть?

7. Мудрейшие из мудрых, пребывавшие в созерцании многие кальпы,

Узрели, что лишь [бодхичитта]

Способна приумножить радость

И привести к освобождению несметное собрание существ.

8. О вы, желающие освободиться от многообразных страданий бытия,

Уничтожить всевозможные несчастья существ

И испытать мириады наслаждений,

Не отворачивайтесь от бодхичитты!

9. Когда бодхичитта пробуждается

В закованных и слабых [существах, томящихся] в темнице бытия,

“Сыновьями сугат” провозглашают их,

Почестями окружают их боги и люди.

10. Она подобна чудодейственному эликсиру алхимиков,[3]3
  По представлениям алхимиков, эликсир, способный обращать металлы в золото.


[Закрыть]

Ибо превращает наше нечистое тело

В бесценную жемчужину – Тело Победителя.

И потому крепко держитесь бодхичитты.

11. Указующие Путь Миру, чьи умы безмерны,

Постигли ее безграничную ценность.

И потому вы, жаждущие избавления от мирских обиталищ,

Должны крепко-накрепко держаться драгоценной бодхичитты.

12. Все прочие добродетели подобны банановому растению[4]4
  Тибетское слово chu shing («водяное дерево») означает полое растение, которое погибает сразу после плодоношения. Этот термин часто переводится как банан или банановое растение, однако полного соответствия нет.


[Закрыть],

Ибо гибнут, принеся свой плод.

Но вечное древо бодхичитты плодоносит неистощимо

И благоденствует, не увядая.

13. Даже тот, кто совершил тягчайшие преступления,

Быстро освободится от страха, оперевшись на бодхичитту,

Словно прибегнув к защите сильного человека.

Так почему же неразумные отказываются от такой опоры?

14. Подобно огню в конце кали-юги,

Она во мгновение ока испепеляет великие злодеяния.

Мудрый Владыка Майтрея разъяснил

Ее неизмеримую благость ученику Судхане[5]5
  Наставления, данные Буддой Майтреей Бодхисаттве Судхане, изложены в Гандавьюха-сутре – заключтельной части Аватамщака-сутры. В ходе своих поисков Судхана встречает духовных друзей, в том числе Майтрею, который является буддой грядущего и воплощением духовной дружбы. Майтрея подробно описывает Судхане неизмеримые качества бодхичитты: «О Благородный Сын, бодхичитта подобна семени, [из которого прорастают] достоинства всех будд. Она подобна полю, ибо приумножает благие качества всех существ. Она подобна земле, ибо служит опорой всем и вся. Она подобна божеству изобилия, ибо полностью избавляет существ от нищеты. Она подобна отцу, ибо надежно защищает всех бодхисаттв. Она подобна Царю среди исполняющих желания драгоценностей, ибо способствует достижению любых целей. Она подобна благому сосуду, ибо помогает исполнению любых начинаний. ... О Благородный Сын, эти превосходные добродетели украшают бодхичитту, а также несметное число иных достоинств». [Цитата из Гандавьюха-сутры, приведенная в труде: Thog-me Zang-po. The Ocean of Good Explanation, a Commentary to (Shantideva's) Guide to the Bodhisattva's Way of Life (Byang.chub sems.dpa'i spyod.pa.la 'jug.pa'i 'grel.pa (legs.parbshad.pa'irgya.mtsho)). Samath, 1974. С. 16. (Далее «Thog.»)] Подробнее о Гандавьюха-сутре см.: D. Т. Suzuki. Essays in Zen Buddhism (Third Series). Rider, 1973.]


[Закрыть].

15. В сущности, необходимо знать

О двух бодхичиттах:

Бодхичитте вдохновенной

И бодхичитте деятельной[6]6
  Согласно Panjika, с. 11, вдохновенная бодхичитта (санскр. pranidhi-citta) представляет собой состояние ума, взрастившего в себе устремление, но не занятого практикой щедрости и других парамит. Примером может служить первая мысль, выраженная в форме молитвы: «Да стану я буддой, дабы защитить весь мир». Деятельная бодхичитта представляет собой состояние ума, занятого исполнением деяний, ведущих к накоплению заслуги (санскр. punya) и знания (санскр. jnana).


[Закрыть].

16. Подобно тому, как понимают различие

Между желанием отправиться в путь

И самим путешествием,

Так мудрый различает эти две [бодхичитты].

17. И хотя велики самсарические плоды

Вдохновенной бодхичитты,

Все же они несравнимы с непрерывным потоком заслуг,

Порождаемым бодхичиттой деятельной.

18. Если бодхисаттва упрочился в бодхичитте

И не мыслит отступать,

Покуда существа бесконечных миров

Не достигнут полного освобождения,

19. То с этой минуты,

Даже когда он спит или ум его отвлечен,

Ждет его непрерывный поток заслуг,

Равный просторам неба.

20. Ради существ, тяготеющих к хинаяне,

Сам Татхагата

Убедительно изложил это

В Субахупарипричха-сутре[7]7
  Субахупарипричха-сутра является каноническим произведением из собрания махаянских сутр Ратнакута. «Если человек развил в себе упорное стремление принести счастье и пользу несметному числу существ, тогда бесконечные добродетельные корни этого великого замысла, заставляющего человека помнить о счастье и благоденствии всех живущих, станут расти, множиться и устремляться к [его] осуществлению ежемгновенно, денно и нощно, даже когда несознательность или сон овладевают умом его». (Thog. С. 18).


[Закрыть].

21. Благонамеренный человек,

Пожелавший избавить существ

От такой малости, как головная боль,

Обретает безмерную заслугу.

22. Что же говорить о том,

Кто желает уничтожить неизмеримые страдания существ

И наделить их

Безграничными достоинствами?

23. Есть ли даже у отца и матери

Столь благое намерение?

Есть ли у божеств и провидцев?

Есть ли оно у самого Брахмы?[8]8
  Согласно Panjika, с. 14, под «божествами» понимаются ведические боги – Сома, Варуна и другие, под «провидцами» – индуистские мудрецы Вашиштха, Гаутама и другие, а под «Брахмой» – создатель мира в соответствии с индуистской концепцией сотворения Вселенной.


[Закрыть]

24. Если никогда прежде даже во сне

Не могли они породить

Такого намерения ради собственной пользы,

Как же может оно возникнуть ради блага других?

25. Намерение принести благо всем живущим,

Не возникающее в них даже ради их собственной пользы,

Есть особая драгоценность ума,

Его рождение – небывалое чудо.

26. И разве возможно оценить достоинства

Этой драгоценной мысли,

Лекарства от страданий мира,

Источника его блаженства?

27. Если одно лишь благое намерение

Превосходит поклонение буддам,

Что же говорить о деяниях, сотворенных

Ради полного счастья всех существ?

28. Ведь желая избавиться от страдания

Они, напротив, устремляются к нему,

А желая обрести счастье

Они, словно враги, в омрачении разрушают его

29. [Бодхисаттва] наделяет всеми радостями

Тех, кто изголодался по счастью.

Он уничтожает всякое страдание

Существ, обременённых многими скорбями.

30. И устраняет омрачённость.

Где отыскать такого праведника?

Где отыскать подобного друга?

И с чем сравнится его заслуга?

31. Если всякий, кто платит добром за добро,

Достоин похвал,

То что же говорить о бодхисаттве,

Который творит благое, даже если его не просят?

32. Добродетельным почитают в миру того,

Кто порой с пренебрежением подаёт горстке существ

Немного простой еды,

Которой им хватает лишь на полдня.

33. Что же говорить о том,

Кто беспрестанно дарует несравненное блаженство сугат

Несметному собранию существ

И исполняет все их желания?

34. Покровитель мира изрёк, что всякий, кто помыслит плохое

О сугате – сыне Победителя

Пребудет в аду столько кальп,

Сколько нечистых мыслей родилось в его сердце.[9]9
  Прасантавинищчаяпратихарья-сутра: «О Манджушри, ибо сколько гневных или презрительных помыслов затаит один бодхисаттва против другого, столько же кальп пребудет он в аду. И потому облекись в доспехи». (Thog. С. 22).


[Закрыть]

35. Чистые же помыслы

Порождают плоды в изобилии

Если же тяжкое преступление совершается против сына Победителя

Его добродетели возрастают.[10]10
  Тиб.: «Если великая сила направлена против Сыновей Победителей, они [на зло] не отвечают злом, напротив, их добродетели возрастают».


[Закрыть]

36. Я низко кланяюсь тому,

В ком зародилась эта драгоценность ума.

Я ищу прибежища в этом источнике блаженства,

Который дарует счастье даже тем, кто ему причиняет зло.

Такова первая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Хвала Бодхичитте”.

Глава вторая
Осмысление сотворенного зла[11]11
  Санскр. papadesana. Варианты перевода – осознание сотворенного зла; покаяние. Размышления о сотворенном зле описываются, начиная со стиха 27. Они предваряются традиционными подношениями и поклонением буддам и бодхисаттвам.


[Закрыть]

1. Дабы обрести это драгоценное [состояние] ума,

С благоговением я совершаю подношения Татхагатам,

Святой Дхарме – сияющей драгоценности

И Сыновьям Будды – океанам совершенств.

2. Все цветы и плоды, какие только существуют,

И многообразные целебные травы,

Все драгоценные камни, какие только есть в этом мире,

И всевозможные воды чистые и освежающие;

3. Горы сокровищ, леса и рощи,

А также иные места, уединенные и радующие душу;

Вьюны, украшенные прекрасными цветами[12]12
  Тиб.: «Небесные деревья в цвету» (ljong.shing – небесное дерево, растущее в Чистой Стране Девачен).


[Закрыть],

И деревья с ветвями, несущими бремя плодов;

4. Из мира богов и других небожителей —

Ароматы, благовония, драгоценные деревья и деревья, исполняющие желания[13]13
  Санскр. Kalpavrksa. Согласно буддийской космологии, к югу от горы Меру произрастает роща исполняющих желания деревьев, с ветвей которых дождем сыплются все желанные вещи (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности.).


[Закрыть];

Урожаи, созревающие сами собой,

И все украшения, достойные служить подношением;

5. Пруды и озера с цветущими лотосами

И прекрасную песнь диких гусей,

Все, что проявляется в безбрежном пространстве

И не принадлежит никому,

6. Я мысленно подношу все это

Мудрейшим из мудрых и их Сыновьям.

О Великомилосердные, достойные драгоценных даров,

Явите мне свою милость, приняв мои подношения.

7. Ибо я – беднейший из бедных, не накопивший заслуг,

И нет у меня никаких иных даров.

О Покровители, жаждущие помочь другим,

Снизойдите и примите эти [подношения] ради моего блага.

8. Вечно буду я подносить свои тела Победителям и их Сыновьям[14]14
  Санскр.: «Всего себя я подношу Победителям и их Сыновьям».


[Закрыть].

Примите меня,

Величайшие Герои.

Я готов служить вам с благоговением.

9. Под вашей опекой

Я, не страшась самсары, принесу благо всем существам.

Я всецело очищусь от прежних злодеяний

И иного зла не совершу.

10. В благоуханных ванных комнатах,

Вымощенных искрящимся прозрачным хрусталем,

С изысканными колоннами из сверкающих самоцветов,

С балдахинами из лучезарных жемчужин,

11. Под звуки музыки и песнопений

Я омываю татхагат и их сыновей

Из множества сосудов, украшенных изысканными драгоценностями[15]15
  Тиб.: «Я омываю Татхагат и их Сыновей из множества драгоценных сосудов, полных вод душистых и пленительных».


[Закрыть],

Наполненных цветами и водами душистыми и пленительными.

12. Я обтираю тела их

Тканями несравненными, чистыми и надушенными

И подношу им

Благоуханные одеяния ярких цветов.

13. Я украшаю

Арью Самантабхадру, Аджиту, Манджугхошу, Локешвару[16]16
  Аджита, букв. «Непобежденный» – одно из имен Майтреи, оно опущено в тибетском переводе. Локешвара, букв. «Владыка мира» – одно из имен Авалокитешвары.


[Закрыть], и остальных

Божественными одеяниями, мягкими и яркими,

А также лучшими из драгоценных камней.[17]17
  Тиб.: «... сотнями прекрасных драгоценностей».


[Закрыть]

14. Изысканными благовониями, чьи ароматы

Наполняют все три тысячи миров,

Стану я умащивать тела Мудрейших,

Сияющие, словно чистейшее отполированное золото.

15. Мудрейшим из мудрых, достойным наивысшего почитания,

Я подношу гирлянды дивные, искусно сплетенные,

А также цветы пленительные и благоуханные —

Мандараву[18]18
  Согласно Panjika, с. 26, мандарава – это цветок, произрастающий в мире богов.


[Закрыть], утпалу[19]19
  Голубой лотос.


[Закрыть], и лотос.

16. Я подношу им дымы благовонных курений,

Чьи сладчайшие запахи радуют душу,

А также божественные лакомства —

Разнообразные яства и напитки.

17. Я подношу им светильники из драгоценностей,

Установленные на золотые лотосы.

И над землей, окропленной душистыми водами,

Я разбрасываю лепестки восхитительных цветов.

18. Тем, чьи сердца исполнены любви,

Я подношу дворцы, где звучат мелодичные гимны

И чудно сверкают жемчужины и самоцветы,

Достойные украсить беспредельное пространство.

19. Всем великим Мудрецам я подношу

Драгоценные зонты с золотыми рукоятками

И изысканными орнаментами по краям.

Не отвести глаз от них, устремленных ввысь.

20. И пусть собрания прекрасных подношений

Под звуки музыки, приятной слуху,

Облаками поднимутся ввысь,

Облегчая страдания живущих.

21. И пусть непрерывный дождь

Цветов и драгоценных камней ниспадет

На ступы и изображения

И на все драгоценности святой Дхармы.

22. Подобно тому, как Манджугхоша и другие[20]20
  Согласно Panjika, с. 28, «Лучшие среди Покровителей Мира – Манджугхоша, Самантабхадра и Аджита. Это Бодхисаттвы, достигшие десятого уровня». В одной из своих жизней Манджушри, воплотившись в образе царя Амбарараджи, пожелал, чтобы все его царство и вся его жизнь стали источником неисчислимых подношении буддам, и призывал своих подданных последовать его примеру. Эта история описывается в Манджушрибуддакшетрагунавьюха-сутре (см.: Chang, G. С. A Treasury of Mahdydna Sutras. Pennsylvania State University Press, University Park, Pa., and London, 1983.).


[Закрыть],

Совершали подношения Победителям,

Так и я подношу дары татхагатам,

Покровителям и их сыновьям.

23. Нескончаемым потоком мелодичных гимнов

Я воспеваю Океаны Совершенств[21]21
  Океаны Совершенств – будды и бодхисаттвы.


[Закрыть]

Пусть беспрестанно возносятся к ним

Эти облака ласкающих слух восхвалений.

24. Сколько атомов существует во всех будда-полях,

Столько раз простираюсь я

Пред всеми буддами трех времен,

Пред Дхармой и Высшим Собранием.

25. Я также поклоняюсь всем ступам

И прославляю основы бодхичитты[22]22
  Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 54, «существует три основы для развития бодхичитты: (1) учение Махаяны, описывающее методы и плоды развития бодхичитты; (2) духовный учитель, дающий подробные наставления, и (3) святые места, где бодхисаттвы взрастили в себе бодхичитту. В Индии существует много мест паломничества, где знаменитые созерцатели обрели плод духовной практики. В частности, Бодхгая, где Будда Шакьямуни достиг полного Пробуждения, считается благоприятным местом для совершения простираний. Паломники также посещают места, где Будда родился (Люмбини), впервые повернул колесо Дхармы (Сарнатх) и оставил этот мир (Кушинагар)».


[Закрыть],

Настоятелей монастырей

И благородных последователей учения[23]23
  Тиб.: «... Настоятелей монастырей, учителей и учеников».


[Закрыть].

26. Покуда я не овладел сутью Пробуждения,

Я ищу прибежище в Будде,

Я ищу прибежище в Дхарме

И собрании бодхисаттв[24]24
  Подробные наставления об обращении к Прибежищу см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. с. 223-269, а также Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. т. 1. с. 104-111.


[Закрыть].

27. Сложив ладони у сердца, я возношу молитву

Совершенным великомилосердным

Буддам и бодхисаттвам

Всех сторон света.

28. На протяжении безначальной самсары,

В этой жизни и предыдущих,

По недомыслию я творил дурные дела

И подстрекал других к их совершению.

29. Обманутый омраченностью,

Я находил радость в содеянном.

Но теперь, осознав свои злодеяния,

От всего сердца я поверяю их Покровителям[25]25
  Санскр.: «Все преступления, что я, злодей, совершил или заставил других совершить в этой жизни и предыдущих на протяжении безначальной самсары, и все, в чем я в омрачении находил радость, тем самым принося вред самому себе, – все злодеяния я, терзаемый угрызениями, поверяю [Покровителям]».


[Закрыть].

30. Всё то зло, что я по неуважению причинил

Телом, речью и умом

Трем Драгоценностям Прибежища,

Своим матерям и отцам[26]26
  Шантидева говорит о своих родителях из этой и прошлых жизней.


[Закрыть], учителям и другим,

31. Все тягчайшие преступления, совершённые мною, —

Злодеем, очернившим себя

Изобилием пороков,

Я поверяю Указующим Путь.

32. Смерть может прийти за мной прежде,

Чем я очищусь от своих злодеяний.

И потому я взываю к вам о защите.

Да освобожусь я от зла полностью и без промедления.

33. На Владыку смерти нельзя полагаться,

Он не станет ждать, пока ты исполнишь свои дела.

Болен ты или здоров, —

Неизвестно, сколько продлится твоя быстротечная жизнь[27]27
  Санскр.: «Смерть не посмотрит, завершил ты дела или нет. Этой предательнице не станет доверять ни больной, ни здоровый, ибо она [приходит] внезапно, как великий удар грома».


[Закрыть].

34. Я оставлю все и уйду.

Не сознавая этого,

Я творил всевозможные злодеяния

Ради своих друзей и из-за своих врагов.

35. Мои враги обратятся в ничто.

Мои друзья обратятся в ничто.

И я сам обращусь в ничто.

Подобно этому, всё обратится в ничто.

36. Словно сновидения,

Все мои переживания

Обратятся в воспоминания.

Все, что ушло, не вернется снова.

37. Даже в этой короткой жизни

Я потерял много друзей и врагов.

Но [плоды] злодеянии, что я вершил из-за них,

Ждут меня впереди.

38. Так, не понимая,

Что и я сам не вечен,

Я творил много зла

По неведению, из-за ненависти и страсти.

39. Неустанно, денно и нощно,

Эта жизнь убывает,

И ни дня к ней не прибавишь.

Так разве под силу мне смерти избегнуть[28]28
  Тиб.: «Так разве могут подобные мне смерти избегнуть?»


[Закрыть]?

40. И над смертным ложем моим напрасно

Склонятся друзья и родные.

Кончину и предсмертные муки

Мне придется пережить в одиночку.

41. Когда схватят меня посланцы Ямы,

Где будут тогда друзья и родные?

Лишь моя заслуга сможет меня защитить,

Но на нее я никогда не полагался.

42. О Покровители! Я, беспечный,

Не знающий страха смерти,

Совершил великое множество злодеяний

Из-за привязанности к своей мимолетной жизни[29]29
  Тиб.: «... Ради этой мимолетной жизни».


[Закрыть].

43. Цепенеет от страха человек, идущий [на эшафот],

Где ему отсекут руки и ноги.

Во рту у него пересохло, глаза ввалились,

Изменился весь его облик.

44. Что же станет со [мною],

Когда свирепые посланцы Ямы

Схватят [меня], перемазанного нечистотами,

Сраженного болезнью и ужасом[30]30
  Тиб.: «Что ж говорить о мучениях [человека], схваченного ужасными посланцами Ямы и скованного великим страхом?»


[Закрыть]?

45. Мой испуганный блуждающий взор

Станет искать защиты по четырем сторонам.

Но кто сумеет уберечь меня

От этого ужаса?

46. Не найдя убежища ни в одной из сторон,

Я впаду в отчаяние[31]31
  Санскр.: «омраченность».


[Закрыть].

Что же тогда стану делать я,

Скованный этим великим страхом?

47. Вот почему теперь я ищу прибежище

В Победителях – покровителях мира, чья мощь велика.

Всеми силами они защищают живущих

И уничтожают любые страхи.

48. И всем своим существом я ищу прибежище

В ими осуществленной Дхарме,

Изгоняющей страхи колеса бытия,

А также в собрании бодхисаттв.

49. Трепеща от страха,

Я вверяю себя Самантабхадре.

И по собственной воле

Приношу себя в дар Манджугхоше[32]32
  Тиб.: «И подношу свое тело Манджугхоше».


[Закрыть].

50. К Покровителю Авалоките,

Чьи деяния исполнены сострадания,

Я в ужасе обращаю свой страдальческий вопль:

“Молю, защити меня, злодея!”

51. В поисках защиты

Всем сердцем я призываю

Арью Акашагарбху, Кшитигарбху

И всех Великомилосердных Покровителей.

52. Я поклоняюсь Ваджрапани:

Увидев его, посланцы Ямы

И другие злобные существа[33]33
  Согласно Panjika, с. 6, якши, ракшасы и др.


[Закрыть]

В ужасе разбегаются во все стороны[34]34
  Тиб.: «Я ищу прибежище в Ваджрапани, увидев его, злые посланцы Ямы в ужасе разбегаются во все стороны света».


[Закрыть].

53. Прежде я не следовал вашим советам,

Но теперь, видя этот ужас,

Я ищу в вас прибежище.

И да уничтожится мой страх во мгновение ока.

54. Страшась обычных телесных недугов,

Люди неукоснительно следуют советам врача.

Что ж говорить об извечных болезнях —

Страсти; ненависти и прочих изъянах[35]35
  Санскр.: «То уж тем более, если его поразили четыреста четыре болезни».


[Закрыть]

55. И если даже одна из таких болезней

Способна уничтожить всех людей, обитающих на Джамбудвипе,

И если никакого лекарства от них

Не отыскать ни в одной из сторон[36]36
  Согласно Panjika, с. 34, в этом стихе усматривается аллюзия на джатаку о Падмаке, царе Раши. «Так я слышал. Давным-давно, когда Бхагаван был еще бодхисаттвой, в царстве Раши был царь по имени Падма. В то время все люди Джамбудвипы страдали страшным недугом, от которого умирали. Тогда они подумали: «Наш владыка, великомилосердный царь, даст нам снадобье. Мы должны поведать ему о своих муках». Так они решили и, встретившись [с царем], рассказали ему о своих страданиях: «О великий царь, вот, что случилось с нами. Помоги, владыка, желающий нам благоденствия». Сердце царя преисполнилось сочувствия, и, не в силах видеть их мук, он приказал лекарям: «Скорее избавьте их от страданий, порождаемых недугом». Пообещав исполнить приказание, лекари заглянули в свои медицинские трактаты, но не нашли никакого лекарства, кроме свежего мяса рыбы Рохита и т. д. Эта джатака является описанием мирской жизни».


[Закрыть],

56. Тогда пренебрежение

Советами Всезнающего Целителя,

Искореняющего любые страдания,

Есть крайнее невежество и достойно порицания.

57. И если следует проявлять осмотрительность

На краю небольшого утеса,

То уж тем более – на краю

Пропасти глубиною в тысячу йоджан[37]37
  Согласно Panjika, под пропастью глубиною в тысячу йоджан следует понимать ад Авичи.


[Закрыть]

58. Не подобает утешать себя мыслью:

“Сегодня смерть не придет”,

Ибо непременно наступит время,

Когда я обращусь в ничто.

59. Кто мне дарует бесстрашие?

Как сумею я освободиться?

Если неизбежно я обращусь в ничто,

Как могу я пребывать в покое?

60. Что теперь мне осталось

От ушедших переживаний?

Из-за страстной привязанности к ним

Я нарушал предписания учителей.

61. Оставив этот мир живых,

Всех своих друзей и родных,

Я уйду один-одинешенек.

К чему же мне все эти недруги и друзья?

62. “Как избежать страдания,

Чье начало в пагубном?”

Постоянно, денно и нощно,

Лишь об этом подобает мне размышлять.

63. Что бы ни совершил я

В омрачении и по незнанию,

Будь то деяния, порочные по своей природе[38]38
  Существует два вида пагубных деяний. (1) 10 деянии, пагубных по своей природе (prakjtyavadya): убиение, присвоение чужого, распутство, ложь, злословие, грубые слова, пустословие, алчность, злонамеренность, ложное воззрение (см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. т. 1., а также Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч уверенности. С. 93). (2) Пагубные деяния, связанные с нарушением обета или обещания (санскр. prajnaptyavadya). Деяния первой категории являются пагубными для всех существ, деяния второй – лишь для тех, кто связал себя определенным обетом или обещанием.


[Закрыть],

Или нарушенные обеты, —

64. Во всем этом я смиренно

Сознаюсь пред Покровителями.

Сложив ладони у сердца, в страхе перед страданиями,

Я снова и снова припадаю к их стопам.

65. О Указующие Путь Миру,

Я поверяю Вам свои злодеяния и преступления!

О Покровители,

Неблагого я более вершить не стану!

Такова вторая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Осмысление сотворенного зла”.

Глава третья
Зарождение Бодхичитты[39]39
  Санскр. bodhicitta-parigraha. Варианты перевода – овладение бодхичиттой, взращивание бодхичитты.


[Закрыть]

1. Великую радость я нахожу

В добродетели, облегчающей страдания

Существ низших миров

И наделяющей счастьем страждущих.

2. Я сорадуюсь накопленной добродетели,

Помогающей [достичь] Пробуждения.

Я сорадуюсь полному освобождению всех живущих

От страданий самсары.

3. Я сорадуюсь

Пробуждению Покровителей

И духовным уровням

Сыновей будд.

4. В бодхичитте, в этой благости, безбрежной, как океан,

Приносящей блаженство и пользу

Всему живому,

Я нахожу великое счастье и радость.

5. Сложив ладони у сердца, я молю

Совершенных будд всех сторон света:

"Зажгите Светоч Дхармы

Для всех страдающих из-за омраченности".

6. Сложив ладони у сердца, я молю

Победителей, пожелавших уйти в нирвану:

"Будьте с нами бессчетные кальпы,

Не оставляйте живущих во тьме!"

7. Так пусть же силой заслуги,

Которую я накопил, вознося эту [молитву][40]40
  Согласно Geshe Kelsang Gyatso, c. 79-80, «совершая эту [молитву]» означает «совершая семичленную молитву». Эта молитва является традиционным методом, позволяющим очиститься от пагубного, накопить заслугу и тем самым подготовить ум к зарождению бодхичитты. Первые три части этой молитвы были описаны в главе II и представляют собой: (1) простирания, (2) подношения и (3) осмысление сотворенного зла. В главе III Шантидева затрагивает четыре оставшиеся части этой молитвы: (4) сорадование добродетелям других, (5) обращение к буддам с просьбой повернуть колесо Дхармы, (6) обращение к буддам с просьбой не уходить в нирвану и (7) посвящение заслуг. Каждая из частей семичастной молитвы направлена против определенной клеши. Практика простираний уничтожает гордыню, а практика подношений – жадность. Осмысление сотворенного зла уничтожает три основных яда – неведение, привязанность и гнев, однако прежде всего направлено против неведения. Сорадование добродетели устраняет зависть, а обращение к буддам с просьбой повернуть колесо Дхармы помогает избавиться от ложных воззрений. Умоляя будд не уходить в нирвану, мы уничтожаем опасности и преграды, возникающие в нашей жизни, и сеем зерна, которые, созрев, позволят нам обрести нерушимое тело будды. Наконец, посвящение заслуг всем живым существам позволяет нам победить привязанность к своему «я».


[Закрыть],

Все живущие

Полностью избавятся от всяких страданий.

8. Да буду я лекарем и лекарством

Для страждущих,

И да буду я сиделкой,

Покуда каждый из них не исцелится.

9. Да сумею я дождем яств и напитков

Уничтожить муки жажды и голода.

А в голодные кальпы[41]41
  Санскр.: antarakalpa – период упадка, когда срок человеческой жизни сокращается до 10 лет. Для него характерна крайняя нестабильность и голод.


[Закрыть]

Да обращусь я сам в напитки и яства.

10. Да стану я для бедняков

Неистощимой сокровищницей.

Да буду я превращаться во все, что им нужно,

И да буду всегда у них под рукой.

11. Нисколько не жалея,

Отдаю я тело свое, вещи

И все добродетели трех времен

На благо всем живущим.

12. Нирвана есть отречение от всего,

Нирвана – цель моих исканий.

И если должно все отринуть,

Лучше это раздать всем существам.

13. Я отдал свое тело

На радость всем живущим.

Пусть же они с ним делают, что угодно —

Бьют, унижают, лишают жизни.

14. Пусть они забавляются с телом моим,

Выставляют его на посмешище и порицание.

Что мне до того?

Я отдал свое тело им[42]42
  Тиб.: «Раз уж я отдал его им, зачем же его лелеять?»


[Закрыть]

15. Пусть они поступают с ним по своему разумению,

Лишь бы это им не причинило вреда.

И когда кто-нибудь обратится ко мне,

Да не пройдет это для него без пользы.

16. Если в тех, кто столкнется со мной,

Родится недобрый или гневный помысел,

Пусть даже это станет вечным источником

Исполнения всех их желаний.[43]43
  Тиб.: «Если в тех, кто посмотрит на меня, возникнет вера или гнев, да станет это вечным источником исполнения всех их желаний».


[Закрыть]

17. Да выпадет счастье обрести полное

Пробуждение Всем, кто оскорбляет меня

Или причиняет иное зло,

А также тем, кто надо мной смеется.

18. Да буду я защитником для беззащитных,

Проводником – для странствующих.

Да буду я мостом, лодкой или плотом

Для всех, кто желает оказаться на том берегу[44]44
  Все эти эпитеты часто встречаются в сутрах, где под «защитником и проводником» понимается Будда, а под «мостом, лодкой и плотом» – святая Дхарма.


[Закрыть].

19. Да стану я островом для жаждущих увидеть сушу

И светочем – для ищущих света.

Да буду я ложем для изнуренных

И слугой – для нуждающихся в помощи.

20. Да стану я чудотворным камнем[45]45
  Согласно буддийской космологии, к югу от горы Меру находится Восьмигранная Исполняющая Желания драгоценность, яркая, как солнечные лучи, и ее сияние зримо даже на расстоянии нескольких йоджан (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч Уверенности. С. 139-140).


[Закрыть], благим сосудом[46]46
  К северо-западу от горы Меру находится Прекрасный сосуд с сокровищами, хранящий неисчерпаемое множество драгоценных камней – сапфиры и другие (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч Уверенности. С. 139-140).


[Закрыть],

Действенной мантрой и снадобьем от всех болезней.

Да стану я древом, исполняющим все желания,

И коровой изобилия[47]47
  К западу от горы Меру обитает стадо Коров Изобилия, из каждой поры которых сочится все желанное (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч Уверенности. С. 139-140).


[Закрыть] для всех живущих.

21. Подобно тому, как земля и другие элементы

Приносят всевозможную пользу

Бесчисленным существам

Беспредельного пространства[48]48
  Четыре первоэлемента (санскр. mahabhuta) – земля, вода, огонь и ветер. Тиб.: «Подобно всеобъемлющему пространству, земле и другим великим элементам, да стану я основой жизни для всех бесчисленных существ».


[Закрыть],

22. Да буду и я источником жизни

Для живых существ

Всех сторон пространства,

Покуда все они не достигнут нирваны.

23. Подобно тому, как сугаты прошлого

Зарождали бодхичитту в своих сердцах

И, шаг за шагом,

Исполняли практики бодхисаттв,

24. Так и я, на благо всего живого,

Сумею зародить бодхичитту

И, шаг за шагом,

Стану выполнять эти практики.

25. Те разумные, кто, достигнув ясности,

Породил бодхичитту,

Должны так восхвалять её,

Дабы впредь она продолжала расти:

26. Моя нынешняя жизнь плодотворна,

По счастливой случайности я обрел тело человека.

Сегодня я родился в семействе будды,

И теперь я – один из его Сыновей.

27. И потому должен я совершать лишь деяния,

Достойные моей семьи.

Я не хочу запятнать

Это безупречное семейство.

28. Я подобен слепцу,

Отыскавшему жемчужину в мусорной куче,

Каким-то неведомым чудом

Бодхичитта зародилась во мне.

29. Это – лучшая амрита,

Побеждающая смерть в мире[49]49
  Тиб.: «Это лучший эликсир жизни, побеждающий Владыку Смерти».


[Закрыть].

Это – неистощимая сокровищница,

Избавляющая мир от нищеты.

30. Это – всесильное снадобье,

Исцеляющее мир от болезней.

Это – древо, у которого отдыхают все существа,

Уставшие блуждать по дорогам бытия.

31. Это – мост для всех существ,

Ведущий к освобождению от дурных уделов;

Это – восходящая луна ума,

[Ее лучи] успокаивают мучения, порождаемые клешами.

32. Это – великое светило,

[Его свет] навеки рассеивает мрак вселенского неведения.

Это – свежее масло

От пахтанья молока истинной Дхармы.

33. Для каравана существ, блуждающих по дорогам бытия

И жаждущих изведать счастья,

Это праздник, дарующий безмерную радость

Всем пришедшим гостям.

34. Сегодня пред всеми Покровителями

Я призываю весь мир

Познать земную радость и состояние сугат.

Да возрадуются боги, асуры и все существа!

Такова третья глава «Бодхичарья-аватары», именуемая «Зарождение Бодхичитты».

Глава четвертая
Самоконтроль[50]50
  Санскр.: bodhicitta-apramada. Варианты перевода – отсутствие небрежности, невнимательности.


[Закрыть]

1. Так, упрочившись в бодхичитте,

Сын Победителя уже не должен сворачивать с пути.

Беспрестанно должен он прилагать усилия,

Дабы не уклоняться от практики.

2. Даже если вы связали себя обещанием,

Необходимо пересмотреть —

Совершать или нет

Опрометчивое и необдуманное деяние.

3. Но как можно усомниться в том,

Что было с великой мудростью продумано

Буддами и их Сыновьями

И мною самим в меру моих способностей?

4. Если, дав это обещание,

Я его не приведу в исполнение,

Я обману всех живущих.

Что за участь тогда ожидает меня?

5. Сказано, что человек,

Помышлявший отдать другим крохотную вещицу,

Но не исполнивший [своего намерения],

Перерождается голодным духом[51]51
  Саддхармасмритьюпастхана-сутра, Thog., с. 57. «Если человек прибережет для себя пусть даже самую ничтожную вещь, которую [он] прежде намеревался [отдать другому], он может переродиться голодным духом. А если он пообещал что-либо отдать другому и не сдержал своего слова, то он может переродиться в аду».


[Закрыть].

6. А если, искренне пригласив всех существ

[Вкусить] непревзойденного блаженства,

Я затем их обману,

Разве получу я счастливое перерождение?

7. Только Всеведущий знает суть

Непостижимых деяний тех,

Кто оставляет бодхичитту

И все же достигает освобождения[52]52
  Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 109, «иллюстрацией к этому стиху может послужить известная история об ученике Будды Шарипутре, изложенная в Саддхармапундарика-сутре. Шарипутра был последователем Махаяны и на этом пути добился больших успехов. Однажды демон предстал перед Шарипутрой и, желая испытать его и привести к падению, попросил подвижника отдать ему правую руку. В ответ Шарипутра отсек свою правую руку и протянул ее демону. Однако демон рассвирепел и отказался принять подношение. «Как осмеливаешься ты совершать подношение левой рукой! Ведомо ли тебе, что такое почтение!» – закричал он. Шарипутра был глубоко опечален. «Если живые существа столь неразумны, как могу я принести им пользу?» – думал он. С этой мыслью он оставил бодхичитту и вернулся на путь Хинаяны. В конце концов он обрел плод своих исканий, достигнув архатства за одну жизнь».


[Закрыть].

8. [Но] для бодхисаттвы

Это тяжелейшее из падений,

Ибо, если когда-либо это случится,

Благоденствие всех существ будет под угрозой.

9. А если другие даже на одно-единственное мгновение

Воспрепятствуют его благим [деяниям],

Не будет конца их перерождениям в низших мирах,

Ибо они станут помехой благополучию всех.

10. И если, причинив горе одному-единственному существу,

Я нанесу себе непоправимый ущерб,

Что же говорить обо всех существах,

Число которых неизмеримо, как пространство[53]53
  Прасантавинищчаяпратихарья-сутра, Thog., с. 59: «Если бы один человек убил всех существ этого мира и похитил все их достояние, а другой помешал бодхисаттве сотворить самое малое из благодеяний, например поделиться с животным кусочком пищи, то злодеяние последнего было бы неизмеримо больше, нежели первого, ибо, совершив его, он бы воспрепятствовал благодеянию, способствующему появлению Будды».


[Закрыть]?

11. Те же, кто взращивает в себе бодхичитту,

А затем разрушает ее своими пороками,

Продолжают вращаться в колесе бытия

И долго не могут достичь уровней бодхисаттвы.

12. И потому с благоговением стану я

Поступать сообразно обещанному.

Ибо, если отныне я не приложу усилий,

Я стану падать все ниже и ниже.

13. Бесчисленные будды приходили [в наш мир]

Ради блага живых существ.

Но из-за моих изъянов

Я не познал их милости.

14. И если и впредь я буду вести себя так,

Снова и снова я испытаю

[Страдания] неблагих уделов, болезни, смерть,

Неволю и отсечение членов.

15. И раз крайне редко появляется Татхагата,

Вера, человеческое тело

И способность совершать благое,

Когда [снова] сумею я обрести все это?

16. Сегодня я сыт и здоров,

И ум мой ясен, как солнце.

Но жизнь обманчива и коротка,

А это тело, как вещь, одолженная на мгновенье.

17. Поступая так же, как прежде,

Я уже не смогу обрести

Драгоценное человеческое рождение.

[А в иных мирах] я стану творить зло, а не благо.

18. И если сегодня мне выпало счастье вершить добро,

 И все же пагубны мои деяния,

Тогда что же сумею я сделать,

Омраченный страданием неблагих уделов?

19. Если же [там] я не совершу благодеяний,

Но накоплю пороки,

Тогда на протяжении миллионов кальп

Я не услышу даже упоминания о “благих уделах”.

20. Вот почему Блаженный сказал,

Что, как нелегко черепахе продеть свою шею

В ярмо, гонимое по просторам океана,

Так же неимоверно трудно обрести человеческое тело[54]54
  Yang dag.par ldan.pa'i lung, Thog., c. 61 и далее: «О монахи, представьте, что вся эта огромная земля обратилась в океан, по просторам коего носится одинокое ярмо, увлекаемое ветром из стороны в сторону. Представьте также, что в глубинах океана живет слепая черепаха, и ответьте мне, легко ли было бы ей, всплывающей на поверхность всего лишь раз в сотню лет, попасть головою в это ярмо?» «О нет. Владыка», – отвечали монахи. И тогда Владыка молвил: «Так же, о монахи, невообразимо сложно обрести рождение в человеческом теле».


[Закрыть].

21. И если за мгновение зла

Можно провести целую кальпу в аду Авичи,

То мне и помыслить нельзя о благом уделе,

Ибо мои злодеяния копились с безначальных времен.

22. Но, пройдя [через муки ада],

Я все же не достигну освобождения,

Ибо, претерпевая их,

Буду я порождать в изобилии новое зло.

23. И если, получив столь драгоценное рождение,

Я не совершаю благого,

Что может быть хуже подобного заблуждения?

Что может быть неразумнее?

24. Если, осознавая это,

Я все же по глупости продолжаю лениться,

Когда час моей смерти пробьет,

Долгою будет моя тоска.

25. Тело мое тогда будет веками пылать

В нестерпимом пламени ада,

И жар невыносимых угрызений

Будет терзать мой необузданный ум[55]55
  Тиб.: «И если тело мое будет веками пылать в нестерпимом пламени ада, то неизбежно огонь невыносимых угрызений будет терзать мой ум».


[Закрыть].

26. Каким-то неведомым чудом

Я обрел столь редкое благословенное рождение.

Но если теперь, осознавая это,

Я снова обрекаю себя на [муки] ада,

27. Значит, я, словно завороженный чарами,

Утратил волю.

Я и сам не знаю, что затуманило мой ум?

Что овладело телом моим?

28. Ведь у [моих] врагов – ненависти и страсти

Нет ни рук, ни ног,

Ни мудрости, ни отваги,

Как же они превратили меня в раба?

29. Пребывая в моем уме,

Они мне вредят себе на радость,

Я же сношу их, не гневаясь, терпеливо,

Хотя терпение здесь постыдно и неуместно.

30. Даже если бы все боги и люди[56]56
  Тиб.: «Даже если бы все боги и асуры...».


[Закрыть]

Ополчились против меня,

Они не сумели бы ввергнуть меня

В ревущее пламя ада Авичи.

31. Но клеши – могущественные враги

Во мгновение ока низвергают меня в это пекло,

Где не осталось бы даже пепла

От Сумеру – Владыки Гор.

32. Ни один из врагов не станет

Мучить меня так долго,

Как мои недруги-клеши,

Вечные спутники с безначальных времен.

33. Все существа, если к ним проявить почтение,

Ответят добром на добро и принесут [нам] счастье.

Но если боготворить свои клеши,

В ответ получишь только одни страдания.

34. Как могу я находить радость в колесе бытия,

Если в сердце моем всегда уготовано безопасное место

Для этих извечных недругов,

Умножающих всё вредоносное?

35. И на какое счастье я могу уповать,

Если в сердце моем, опутанном сетями алчности,

Пребывают эти стражи тюрьмы-самсары,

Палачи и мучители адских миров?

36. И потому, покуда своими глазами я не увижу их гибели,

Я не оставлю усилий.

Малейшее оскорбление приводит в гнев гордецов.

Они не могут спокойно спать, пока не убит их недруг.

37. В разгар битвы, страстно желая уничтожить тех,

Кого клеши и так обрекут на страдания на смертном одре,

Они не замечают ран от копий и стрел

И не уходят [с поля сражения], пока ни достигнут цели.

38. Я же решил сразить своих прирожденных врагов,

Испокон веков меня обрекавших на муки.

А значит, и сотни страданий

Не смогут сломить мой дух.

39. Если шрамы [от копий и стрел] ничтожных врагов

Люди носят на теле как украшения,

Так почему же я, устремленный к великой цели,

Считаю свои страдания злом?

40. Рыбаки, мясники и земледельцы,

Помышляя лишь о собственном пропитании,

Терпеливо сносят жару и холод.

Почему же я не сохраняю терпение ради благоденствия всех живущих?

41. Когда я пообещал освободить от клеш

Всех существ, пребывающих

По десяти сторонам безграничного пространства,

Сам я не был свободен от собственных клеш.

42. И разве не безумием было давать обет,

Даже не осознав, под силу ли мне его привести в исполнение?

[Но раз уж я дал обет], я уже никогда не оставлю

Борьбы со своими клешами.

43. Только этой [борьбой] буду я одержим:

Движимый яростью, я сойдусь с ними в битве!

Пусть [пока] сохранится во мне эта клеша,

Ибо она ведет к уничтожению остальных.

44. Уж лучше сгореть, головы лишиться

Или пасть жертвой убийства,

Чем подчиниться моим врагам —

Вездесущим клешам.

45. Когда обычный враг изгнан из страны,

Он находит себе пристанище в другом государстве

И, восстановив свои силы, возвращается вновь.

Но иначе ведут себя мои недруги-клеши.

46. Поверженные клеши! Куда отправитесь вы,

Когда, [обретя] око мудрости, я изгоню вас из своего ума?

Где затаитесь вы, чтобы затем вновь причинить мне вред?

А я, неразумный, опять не прилагаю усилий.

47. Этих клеш не найти ни в объектах, ни в органах чувств,

Ни между ними, ни где-либо еще.

Где же пребывают они, нанося урон всему миру?

Они – всего лишь иллюзия, и потому

Изгони страх из сердца и будь настойчив в достижении мудрости.

Ибо к чему безо всякого смысла обрекать себя на адские муки?

48. Так, тщательно всё обдумав,

Должен я старательно применять вышеизложенные поучения.

[Ибо] разве исцелит больного лекарство,

Если он не внемлет советам лекаря[57]57
  Будду традиционно сравнивали с лекарем, который предлагает лекарство (Пробуждение) для исцеления всех недугов мира. С этой точки зрения интересно рассмотреть Четыре Благородные Истины – основу буддизма. Истину о страдании можно рассматривать как установление диагноза. Истину о причинах страдания – как выявление причины заболевания. Истину о пресечении страдания – как врачебное заключение о том, что болезнь поддается лечению, а Истину о Пути – описание методов лечения (см.: Birnbaum Raoul. The Healing Buddha. Boston, 1989).


[Закрыть]?

Такова четвертая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Самоконтроль”.