Текст книги "Энциклопедия оккультизма"

Автор книги: Г.О.М.

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 30 страниц) [доступный отрывок для чтения: 11 страниц]

Лекция IX
ו Шестой Аркан

Знак ו Vau шестого аркана вам уже известен.

Иероглифами этого аркана будут служить глаз и ухо, т. е. важнейшие из органов, дающих нам возможность общения с внешним миром.

А каков результат этого общения?

Да, конечно, то, что наружным объектам соответствуют определенные субъективные представления, так сказать, то, что внутри, способно воспринимать то, что снаружи. Макрокосму (Вселенной en grand) соответствует в каждом из нас Микрокосм (своя Вселенная en petit); опять, если хотите, закон аналогий, закон отображений.

Пантаклем шестого аркана является соединение двух треугольников, из которых один служит отображением другого.

Черт. 22

Названия этого пантакля суть: Соломонова Звезда, Соломонова Печать, Лицевая сторона Великого Пантакля Соломона, Мистическая Гексаграмма, Знак Макрокосма.

Stauros (T) в центре фигуры указывает на процесс оплодотворения вертикальной чертой (активность) горизонтальной черты (пассивность), т.е. намекает на необходимость считать восходящий треугольник – первоначальным, а нисходящий – отраженным.

Пантакль этот, несмотря на свою простоту, а может быть и благодаря ей, дает почти все содержание шестого аркана и может быть истолкован, в частности, на столько родов, что даже часть всех этих толкований равнозначна солидной степени посвящения.

Попробуем указать несколько толкований.

1) Восходящий треугольник можно именовать треугольником Иисуса – он символизирует эволютивный процесс нашего Искупления. Тогда нисходящий треугольник будет треугольником Марии – элемента, участвовавшего в инволютивном процессе Воплощения. Stauros будет показывать, что Искупление – Цель, а Воплощение – Средство.

2) Рассматривая наш пантакль как знак Макрокосма, т.е., как общую схему хода феноменов в Природе, мы назовем восходящий треугольник – треугольником Огня, символа эволютивных, утончающих, возрождающих, очищающих процессов. Нисходящий треугольник получит название треугольника Воды, символизирующей совокупность инволютивных, сгущающих, порождающих косность, осложняющих процессов.

Stauros даст нам понять, что жизнь густого, косного, сложного есть лишь отражение жизни лучезарного, тонкого, простого.

Материя обязана существованием Духу, а не наоборот.

3) Нарисуйте восходящий треугольник так, чтобы в него вплетена была фигура Лучезарного Старца; в нисходящий треугольник вплетите теневое изображение другой Человеческой Фигуры, уже не белобородой и не лучезарной, а чернобородой и массивной. Вы получите Великую Схему двух универсально-мощных Андрогинов: Макропрозопа, или Белобородого Бога, и его отражение – Микропрозопа, или Чернобородого Бога.

В буквальном переводе с греческого Макропрозоп означает Долголицый, Микропрозоп – Коротколицый, или Узколицый.

Stauros показывает нам, что Чернобородый оплодотворяется влиянием Белобородого, изливающего на него благодать.

Как теоретически себе представить наличность этих андрогинов в общей схеме элементов динамического процесса?

Возьмите восходящую шкалу этого процесса. Всякой Jod был вторым He предыдущего тетраграмматического цикла. Мы пытаемся добраться до первого Jod’a.

Этот Jod не может быть Первопричиной динамических циклов, т.е. Высшим Звеном эманационного мира, ибо это Высшее Звено должно быть способно само в себе к порождению низших звеньев, а следовательно, владеет атрибутом андрогината.

Это Двуполое Звено попробуем символизировать точкой над Jod. Тогда Первый Тетраграмматический цикл запишется как הוהי·, где точка соответствует Верховному Андрогину, Ветхому Деньми, Макропрозопу, эманирующему из себя Отца – Jod, и приспособленную к нему Мать – He, Супружество которых порождает Микропрозопа – Vau.

Последний приспосабливает себе в качестве Супруги или Невесты (Sponsa) некоторое второе He, в котором и проявляется деятельность упомянутого Семейства.

К Макропрозопу стремятся экстатическим путем; Микропрозопа каждый может разыскать в своем сердце.

Указав эти примеры и упомянув, что астрологически шестой аркан соответствует зодиакальному знаку Тельца (♉) – просто потому, что Телец идет после Овна (♈), астрологически соответствующего пятому аркану – ה, – я считаю себя вправе перейти к заголовкам аркана в сферах Теософического Тернера.

В плане проявлений Архетипа мы будем разуметь под Соломоновой Печатью указание на Великий Закон Аналогии – Methodus Analogiae.

В плане деятельности Человека да символизирует этот знак для нас содержание того, что мы именуем свободой человеческой Воли – Pentagrammatica Libertas.

В плане жизни Природы мы аналогии ассоциируем с представлением о среде, в которой они проявляются, которой они связываются или которой они разделяются; как хотите.

Пусть третье значение будет Medium = среда.

Разберем порознь эти 3 значения.

Первый заголовок – Methodus Analogiae – арифметически развертывается в тождество 6 = 3 + 3; одно произвождение (3-й аркан) влечет за собой другое аналогичное произвождение (еще 3), и вот в чем заключается шестой аркан.

В области первого заголовка этот аркан лучше всего передается «словами Тайн Гермеса» (Verba secretorum Hermetis), составляющими первый стих т. наз. Изумрудной Скрижали – Герметического Кодекса древних египтян.

Латинский текст этих стихов следующий:

«Verum sine mendacio, certum et verissimum: quod est inferius est sicut quod est superius, et quod est superius est sicut quod est inferius, ad perpetranda miracula rei unius».

А в русском переводе:

«Верно и не лживо (т.е. абсолютно верно в ментальном плане), точно (т.е. правильно передается по форме без искажения астральных клише) и совсем верно (т.е. настолько убедительно, что допускает проверку органами чувств в физическом плане – система Св. Фомы): нижнее аналогично верхнему и верхнее аналогично нижнему для завершения чудес единого целого (или, еще лучше, – для возможности проникновения в чудеса единого целого)».

Текст этот почти не нуждается в комментариях. Начинается он с провозглашения закона трех планов, а кончается классической формулой закона аналогии.

Чего только нельзя из него извлечь!

По организации нашего тела мы можем судить об организации Солнечной системы, по Тернеру Теософическому – о тернере частей ствола нашего тела и т.д.

Нам об этом уже приходилось говорить.

Второй заголовок – Libertas – соответствует тождеству:

6 = 4 + 2

или 6 = 2 + 4

Шестой аркан является результатом суммирования второго (Gnosis = знание характера путей, предоставленных свободному выбору) и четвертого (авторитет, определяющий право свободного выбора).

В результате – полная картина дилеммы добра и зла, тонкого и грубого, истинного и ложного, временного и вечного, активного и косного и т.п., столь часто, можно сказать ежеминутно, представляющаяся в человеческой жизни.

Выбор свободный (оба треугольника налицо), но Stauros напоминает нам, что толчок к выбору эволютивного треугольника дается импульсом Высшей Активности, оплодотворяющей нашу косность.

Этот тезис красиво иллюстрируется самой картинкой шестого аркана Тарота.

Субъект, долженствующий применить человеческую свободу, изображен на ней в виде молодого человека (молодость – намек на необходимость элемента своевременности в выборе).

Эволютивному треугольнику на картине соответствует скромно одетая, с виду невзрачная девушка, приглашающая молодого человека на правую тропу распутья двух дорог. Это добродетель.

Картинка построена зеркально: правая тропинка – та, которая направо по отношению к лицу, рассматривающему изображение.

Инволютивному треугольнику соответствует роскошно обрядившаяся весьма приглядная своею красотой женщина, манящая юношу на левую тропу.

Роль Stauros’a интерпретирует парящий в облаках Гений справедливости тем, что направляет карающую стрелу в сторону левой женщины, олицетворяющей порок.

Научное название картинки аркана – Bifurcatio (распутье дорог); вульгарное название – l’Amoureux – обусловлено неловкой позой юноши и его растерянностью.

Остается рассмотреть вопрос о видимом показателе систематической правильности в выборе человеком дороги на распутьи. Этот показатель именуется душевной гармонией. Она служит наградой тому, кто вообще стремится выбирать правильную дорогу и осуществляет это стремление.

Душевная гармония характеризуется одинаковостью, парностью, строгой равномерностью и параллельностью в развитии активности и восприимчивости в человеке.

Человек, хорошо воспринимающий клише в какой-либо области и не одаренный реализационной властью в размерах своего понимания этой области, будет негармоничным и несчастным в этой области.

И обратно – если вы властны в чем-нибудь таком, в чем вы не умеете ориентироваться, в чем вы недостаточно осведомлены, вы опять-таки не можете обладать гармонией.

Гармония – это, так сказать, нейтрализация бинера «Адам – Ева», «активность – восприимчивость» внутри самого астрального человека.

Этот бинер нейтрализуется элементом соответствия, согласия крайних терминов.

Отметим еще вопрос о свободе воли по существу его (в смысле количественного определения этой свободы в различных планах и подпланах бытия).

Мало-мальски посвященный человек сознает, что, вообще говоря, нет дыма без огня. Следовательно, если с одной стороны имеются ярые детерминисты, а с другой стороны – фанатические поборники идеи абсолютной свободы воли, то, вообще говоря, в определенном подплане нашего бытия имеется определенная порция кармического рабства (законы природы суть карма Вселенной) + определенная же порция человеческой свободы выбора между эволютивным и инволютивным.

Черт. 23

Представьте себе всю площадь инволютивного треугольника как область инволютивных путей, нам открытых.

Площадь эволютивного (восходящего) треугольника отождествите с областью эволютивных путей.

Соедините оба треугольника в Соломонову печать и таковую разбейте горизонтальными штрихами на ряд слоев, символически соответствующих подпланам бытия человеческой сущности.

Вы увидите, что в самые нижние слои входят лишь инволютивные пути (тело держит нас как бы в тисках наших инстинктивных проявлений).

Чем выше эти нижние подпланы, тем больше инволютивных элементов на выбор. Начиная с уровня АВ мы вдруг получаем на выбор эволютивные элементы.

Те и другие входят в равных пропорциях около середины пантакля, соответствующей центральным этическим областям Великого Бинера Добра и Зла. Вот тут-то и важно влияние Высших Начал, фигурируемое знаком Stauros.

Потом пропорция опять изменяется, но, начиная с некоторого уровня CD, уже относящегося к ментальной области, мы вдруг остаемся в присутствии дилемм выбора из ряда одних только эволютивных элементов.

Выше остаются опять-таки эволютивные элементы, но свобода выбора все более и более стеснена и, в конце концов, исчезает при переходе в высшие подпланы духовного, где абсолютный поток к Первоначалу не допускает никаких разветвлений.

Медитация этой схемы может раскрыть Великие тайны Бинера лицу, умеющему видеть.

Разберем 3-й заголовок – «Medium», соответствующий разложениям 6 = 5 + 1 и 6 = 1 + 5.

Разбиение 5 + 1 = жизнь + воля = жизнь, позволяющая вырисовываться личности, имеющей проявить волю, дает нам схему деятельности Макропрозопа в природе.

Разложение 1 + 5 = воля + жизнь = воля Единого, достаточная для порождения жизни во всех ее фазах и планах, дает схему Эманаций Макропрозопа, порождающих Природу.

Общую картину процессов в Природе лучше всего рисует продолжение текста упомянутой Изумрудной Скрижали:

«Et sicut omnes res fuerunt ab uno, meditatione unius, sic omnes res natae fuerunt ab hac una re, adaptatione».

В буквальном переводе:

«И подобно тому, как все объекты возникли от единого начала, посредством единого же, так и все порожденные вещи произошли от единой общей вещи (методом) приспособления», а в свободном переводе: «Подобно тому, как все принципы эманированы единым принципом при посредстве его же натуры, так и все порожденное образовалось из элементов единой среды, приемом приспособления таковой (сгущением и разряжением)».

Вот вам синтез принципа эманации и принципа владения формами при помощи двух процессов, названия которых написаны вдоль мускулов рук «Андрогина» Кунрата (Henrici Khunrathi «Amphitheatrum» 1602), одного из десяти назидательнейших пантаклей, оставленных этим великим герметиком.

Пантакль этот символизирует астральную среду с ее ресурсами и областями применения этих ресурсов.

На поднятой руке Андрогина красуется надпись – «Solve» (разряжай), на опущенной – «Coagula» (сгущай).

Вот что дает нам древняя и средневековая мудрость в своем катехизисе искусства владеть ресурсами среды.

В заключение нашего анализа Печати Соломона отметим, что нормальные цвета частей фигуры суть: для восходящего треугольника – золотой (огонь); для нисходящего – серебряный (вода); для вертикальной части Stauros’a – золотой (активность); для горизонтальной части – серебряный (косность).

Отступления от этой схемы цветов встречаются в новейших пантаклях, содержащих в себе Соломонову Печать как элемент некоего синтеза, и будут разъяснены своевременно.

Фон пантакля лазоревый или синий.

Уж если речь зашла об «adaptatio», т.е. о применениях и приспособлениях, то почему бы мне не увлечься желанием сказать несколько слов о гомеопатии как применении шестого аркана.

Лекарство может оказывать 3 рода действий: механическое, химическое и динамическое.

Примерами погони за механическим действием могут служить: употребление жидкой ртути при завороте кишек, приемы ferrum oxydatum для усиления перистальтического движения кишек, употребление ослизняющих (касторовое масло) и т.п.

На химическое действие рассчитано большинство средств, употребительных в так наз. аллопатии, – средства дезинфицирующие, средства восстанавливающие ту или другую ослабленную в организме химическую реакцию и т.п.

На динамическое действие рассчитаны так наз. гомеопатические средства, которыми не брезгуют и аллопаты (белладонна, аконит, мышьяк, стрихнин и т.п.).

Характеристика динамического действия лекарств была дана несколько туманно для профанов, но ясно для посвященных Парацельсом (Philippus Theophrastus Bombast Paracelsus dictus 1491—1541) в его «Оккультной философии».

Выводы Парацельса отличаются априорностью – они основаны на планетных и зодиакальных соответствиях.

Впоследствии доктор Ганеман, именуемый «отцом гомеопатии», исследовал тот же вопрос a posteriori постановкою в строгой системе целого ряда экспериментальных данных. Выводы Ганемана можно найти в его сочинениях: «Organon», «Fragmenta de viribus (1805)», «Reine Arzneimittellehre (1811)».

Гомеопатическое лечение основано на трех соображениях: 1) субъективно для нас болезнь фигурируется синтезом ее симптомов;

2) средство, в известных условиях вызывающее в здоровом организме определенный болезненный симптом, может в других условиях помогать устранению этого симптома в больном организме (закон подобия);

3) дозы, устраняющие симптом в больном организме, значительно меньше доз, вызывающих симптом в здоровом организме (закон малых доз).

Против первого положения возражали многие авторитеты медицинской науки, обвиняя гомеопатов в лечении симптомов вместо лечения болезни. В собрании оккультистов мне не приходится разъяснять недобросовестность этого обвинения после всего того, что я успел сказать о физическом плане в отношении иллюзорности его проявлений.

Второй закон, который Ганеман формулирует так: «Similia similibus curantur» (схожее схожим лечится), ясно раскроет нам, что суть динамического действия лекарства на организм лежит в установлении связи между астралом лекарства и астросомом пациента. Что действие сказывается в одних условиях в одну сторону, а в других – в противоположную, нисколько нас не удивит, если мы припомним, что даже в ментальной области одна и та же пища, например, наука, действует различно в разных дозах и при разном состоянии ментальности.

Вспомните одностороннюю, но остроумную формулу: «Peu de science eloigne de Dieu, beaucoup de science y ramene».

Закон малых доз заставит нас вспомнить о принципе опорной точки в магии.

Вот что я имел в виду сказать вам о гомеопатии. Не могу не прибавить, что Ганеман из всех средств, подходящих приближенно к синтезу симптомов болезни, рекомендует выбирать «simillimum» (наиболее похожее), т.е. покрывающее наибольшее количество важнейших симптомов.

Ведь и симптоматика-то болезней всегда приближенная.

С оккультной точки зрения интересен и тот факт, что гомеопаты придают большое значение процессам продолжительного встряхиванья растворов и растирания порошков при изготовлении делений гомеопатических средств, т.е. как бы смотрят на кабиров электрического, теплового и других состояний энергии как на обертоны основной гаммы гомеопатических средств, дающие ей надлежащий тембр.

Лекция X и XI
ז Седьмой Аркан

Прежде чем перейти к анализу седьмого аркана, отдадим себе отчет в конструктивной схеме первых шести арканов, определяющей существование седьмого как заключительного звена цепи шести.

Все авторы, занимавшиеся этим вопросом, предлагают следующую конструкцию (черт. 24), т.е. желают признавать за арканами роли элементов основного ряда динамического процесса.

Черт. 24

Проведем эту точку зрения для одного ряда заголовков арканов, предоставляя слушателю повторить упражнение для остальных двух рядов.

Возьмем заголовки, соответствующие области Человечества и его проявлений.

Муж (1) оплодотворяет жену (2), определяя этим рождение (3) ребенка, который, вскормленный физически и астрально (4), приобретает авторитет (4), достаточный для проявления себя от имени всего семейства в астральном плане, т.е. в области квинтэссенциальных манипуляций (5), но здесь встречает дилемму добра и зла (6), выбирает добро и празднует победу (7).

Обращаю ваше внимание на то, что, во-первых, в некотором роде каждый последующий элемент ряда арканов пассивен по отношению к предыдущему и активен по отношению к следующему, во-вторых, каждый элемент второго столбца пассивен по отношению к элементу первого столбца, помещенному в той же строке. Авторитет (4) есть область (пассивное), которую может эксплуатировать человек – отец (активное); жизнь (5) есть элемент, который может культивировать мать (2); выбор путей (6) есть элемент, в котором (пассивное) придется обращаться элементу порождения (3 активное); победа (7) есть манифестация (пассивное), доступная авторитету (активное).

Все это дает возможность построить другую схему, эквивалентную первой и предложенную Папюсом, где вершины пунктирного треугольника суть отражения вершин сплошного треугольника, их отрицательные полюсы, если хотите – их жены.

Вся схема двух треугольников обнаруживается дальнейшими проявлениями седьмого аркана, номер которого и ставим посередине.

Теперь займемся самим седьмым арканом.

Знак алфавита ז = 7 (Zain или Sajin) имеет астрологическим соответствием зодиакальный знак Близнецов ♊, а иероглифом – стрелу в прямолинейном полете: стрела пущена, и с этого момента правильным прицелом обеспечено ее победоносное движение.

Заголовки аркана будут нам даны тремя частными случаями арифметического разложения его номера на слагаемые, если только мы порядок этих слагаемых определим в эволютивном смысле.

Разложение 7 = 3 + 4 дает нам в сфере проявлений Архетипа господство Духа (Natura Divina = 3-й аркан) над формой (4-й аркан) и определит заголовок – Spiritus dominat Fоrmam.

Разложение 7 = 4 + 3 дало бы обратный девиз, присущий обскурантизму и ухищрениям черной магии.

В плане человека мы будем руководиться разложением 7 = 1 + 6 = Воля + Испытание двумя путями = Победа.

Заголовок будет – Victoria. Невыдержание испытания (7 = 6 + 1) было бы эквивалентно термину поражение.

В плане Природы применится весьма интересное разложение 7 = 5 + 2, т.е. постановка тезиса о господстве пентаграмматических начал (традиция, обычай, Religio) над 2-м арканом (= Natura Naturata = реализованные Природой объекты), что сведется к тезису права собственности и заголовку – Jus Proprietatis.

Разложениями, давшими нам заголовоки аркана в областях теософического тернера, не исчерпывается арифметическое содержание аркана. Возможно разложение 7 = 3 + 1 + 3, в котором элемент Воли (1) балансирует между двумя треугольниками Архетипа и Природы; возможно разложение 7 = 2 + 3 + 2, где центральный Тернер Эманационного Мира управляет двумя бинерами-лингамами Человека и Природы, схожими в вопросе об оплодотворении.

Черт. 25

Но все эти побочные разложения реже рассматриваются Школами при изучении 7-го аркана, чем вышеупомянутые.

Название картинки аркана – Curriculum Hermetis – колесница Гермеса – подсказано ее содержанием наравне с вульгарным названием – le Chariot.

Перехожу к анализу самой картинки.

Наверху виднеется лазоревый балдахин, усеянный золотыми сплошными пентаграммами. Это – высшие подпланы астрала с их обитателями – Пентаграммами, превосходящими властью Человека и подчас осеняющими его своим протекторатом.

Поддерживается этот балдахин четырьмя столбами Герметических Добродетелей, вылившихся в девиз – oser, se taire, savoir, vouloir.

Между этими столбами протекает деятельность Мага-Победителя, помещающегося под балдахином, увенчанного золотой короной с тремя пентаграммами добровольного сознательного проникновения в тайны трех планов Вселенной и одетого в панцирь Знания и Победы, охраняющий его от многих элементов, опасных, пагубных для профана.

На правом плече Победителя (картина составлена вертикально) красуется белый серп Луны (возможность реализации эволютивного, утончающего характера, соответствующая девизу – Solve), на левом – темный серп Луны (уменье сгущать формы, реализовать в низших подпланах – девиз – Coagula).

Панцирь носит отпечаток тех методов, которыми Победитель сумел себя оградить от напастей: на нем фигурируют 3 наугольника, 3 прямых угла – правильность логического мышления, облечение мысли в правильную форму, осмотрительность и безошибочность в реализациях физического плана.

В правой руке Победителя – жезл, украшенный шаром, на который опирается квадрат, поддерживающий в свою очередь равносторонний треугольник: Дух доминирует над Формой, а для последней земной шар (= физический план) служит опорой.

В левой руке мы видим Меч Победы – т.е. оружие в физическом плане или убедительное слово в промежуточных подпланах, образность этого слова в астральном и острота мысли в ментальном.

Куда стал Победитель, чтобы отпраздновать свой триумф?

Он поместился на Колеснице кубической формы (его же реализация; см. 4-й аркан).

Каким процессом порожден этот кубический кузов повозки?

На лицевой ее стороне написан ответ в виде двух символов: наверху египетский орнамент в виде шара (Jod) с двумя змеевидными отростками (2 He), поддерживаемого распростертыми крыльями (Vau); конечно, это динамический цикл הוהי.

Пониже красуется лингам, намекающий на второе чтение Великого Имени – Jodheva или Jodhava = мужское начало + женское.

Везется колесница двумя сфинксами символической пары сил астрального бинера, средней части Великого Аркана; левый сфинкс – черный, правый – белый; сфинксы смотрят друг на друга, но тянут в разные стороны (2 полярности в одном общем астральном вихре «tourbillon»).

Сфинксы бегут по поверхности большого глобуса – это кватернер элементарной Rota Великого Аркана.

Колеса колесницы скованы так, что видны шляпки гвоздей, придерживающих ободья.

Колеса – это вихревые образования, служащие для переноса tourbillon; шляпки гвоздей фигурируют глаза – этим хотят сказать, что клеточки этих образований обладают индивидуальностью и собственным миросозерцанием.

«А ободья их – высоки и страшны были они; ободья их у всех четырех вокруг полны были глаз». (Книга пр. Иезекииля, гл. I, ст. 18).

Как видите, картина весьма синтетична – следствие синтетичности самого аркана, завершающего первый мажорный септенер Тарота.

От картинки аркана естественно перейти к пантаклю.

Древние и средневековые оккультисты связывали с седьмым арканом представление о семиугольной звезде типа чертежа 26.

Черт. 26

Новейшие оккультисты часто пользуются пантаклем чертежа 27.

Черт. 27

Обоим пантаклям не приписывается реализационной силы. Ими пользуются лишь как символами. Оба их можно перевернуть, и тогда они будут символизировать девиз черной магии, соответствующий разложению 7 = 4 + 3, т.е. «ставьте себе целью запутыванием и осложнением системы формальных проявлений подавить тернер духовных проявлений, затемнить людям понимание сути мироздания и по<->ра<->бощать жертв построенного таким путем обскурантизма».

В посвятительных церемониях, при испытании неофита на страх астральных проявлений, путь последнего в помещении, где ему являются действительные или симулированные астральные клише, совершается по коврикам, на которых изображена семиугольная звезда, у белых магов – в прямом положении, у черных – в обратном.

Поговорим о пантакле септенера, который нам еще пригодится в дальнейшем, зададимся целью изучить важнейшие септенеры, расположив их в аналогические таблицы.

Я хочу начать с Великого Септернера Вторичных Причин.

В третьем аркане вы ознакомились косвенно с рядом тернеров типа восходящего треугольника, которые легко резюмировать обобщенным представлением Тернера Первичных Причин.

Если унитарист, проникнутый оккультными теориями, приступает к изучению с чисто научной точки зрения тех проявлений Первопричины, которые очерчивают эманированный ею Мир Принципов, то он в этом Мире отметит 3 Причинности (tres Causae Primae): Нейтральный элемент, элемент Бытия (+) и элемент Знания (—).

Таким образом, представление об Эманационном Мире в Высшем его Плане выльется в представление Идеи Проявления, разлагающегося полярно на Идею Того, что познает, и Идею Того, что можно познавать. Третья Идея (—), естественно, будет ограничивать область проявления второй.

Если мы захотим создать символическое пространственное представление этой области, то идею Проявления мы наградим символом совокупности нас самих и мирового пространства, заполненного мириадами мириад солнечных систем.

Эта совокупность символически же разложится на нашу пытливость (+) в астрономической области и на объекты (—) этой области, именуемой условно Алкионарной Системой.

Три Первых Причины принципиальных проявлений в плане анимическом дают ряд отражений, которые древние школы стремились свести в семеричную систему т.н. Вторичных Причинностей (septem Causae Secundae).

Символически эти Причинности удобно связываются с представлением о том, что древние называли Семью Планетами нашей системы.

В основу этого символизма легли наблюдения многих столетий (а может быть, и тысячелетий), установившие связь между угловыми элементами планет на небесной сфере и преобладанием тех или других влияний анимической сферы в земной жизни.

Теперь нам надлежит разъяснить, что мы будем разуметь под термином «планета» и «планетное влияние».

Астрономия и астрофизика занимаются между прочим и семью коагулятами, которым мы дадим названия тела Сатурна, тела Юпитера, тела Марса, тела Солнца, тела Венеры, тела Меркурия и тела Луны.

Многие области знания усердно штудируют восьмой объект – тело Земли.

Мы свяжем с представлением о каждом из этих коагулятов, относимых нами к физическому плану, еще по 2 пары представлений, из которых одна ляжет в план астральный, а другая в ментальный.

Например, у Земли мы, кроме тела в физическом плане, будем искать Гения и Астросом в астральном плане, Духа и Ангела в ментальном плане.

Дух Земли – это синтез духовных побуждений земного Человечества по адресу Земли. В настоящий момент Духом Земли будет синтетическая идея наших цивилизационных стремлений к переработке наших отношений к планете; если хотите – идея ее благоустройства.

Ангел Земли – это идейная часть того противодействия, которое земная карма оказывает этим стремлениям. Дух эволютивен, Ангел инволютивен.

Когда бинер «Дух – Ангел Земли» будет нейтрализован соглашением его элементов, задача эволюции Земли будет разрешена в принципе.

Гений Земли – это синтез форм, в которых Дух проводит свои эволютивные идеи. Это те формы и формальные методы, которые Человечество проводит в системе возделыванья им планеты, приспособления ее к своим целям.

Астросом Земли – это тот синтетический астральный tourbillon, который борется в своем плане с Гением, пытаясь отстоять цели Ангела.

Черт. 28

Нейтрализация бинера «Гений – Астросом Земли», дает формальное решение задачи эволюции Земли, не создавая еще реального разрешения этой задачи, которое должно быть отнесено к нейтрализации бинера «тело земного Человечества – тело Земли».

Если нейтрализацию Высшего Бинера назвать Царствием Божиим (на Земле) в принципе, то второй бинер нейтрализуется Царствием Божиим в формах, а третий – в реальностях.

На каждой из семи т. наз. планет происходит нечто аналогичное. У каждой из семи планет есть Дух с Ангелом, Гений с Астросомом и своего рода Человечество (в мире животном, растительном или минеральном – смотря по степени развития планеты).

Жизнь планетная для нас, вообще говоря, если и понятна, то невыразима при помощи формальных элементов земного построения схем. Мы можем учитывать лишь те элементы планетной жизни, которые отражаются определенными формами в сфере земной жизни. Астрология, каббала, магия и т.п. говорят ясно лишь о влияниях Духа, Гения и т. п. той или другой планеты, а не об их сущности и натуре. Мы характеризуем знакомых по тому, как они проявляют себя по отношению к нам; об их домашней жизни мы мало знаем.

Вот эти-то неполные характеристики мы и ставим в аналогическую связь с Вторичными Причинами, давая последним планетные имена.

Не забудьте, что важнейшие мифологические эгрегоры, носящие у нас названия «древних богов», стояли в тесной астральной связи с планетными сущностями, в той форме, в какой они проявлялись в определенные эпохи. Это усиливало богов. Но планетные сущности видоизменялись в своей эволюции, боги были более стационарными, связь ослабевала, и в эпоху проникновенного оккультиста и великого аскета, именуемого в истории Юлианом Отступником, мифологические эгрегоры настолько ослабли, что вызов, задуманный и выполненный упомянутым магом, доставил ему «зрелище шествия поблекших, исхудалых, больных богов древности».

После этого предисловия я вправе перейти к перечислению планетных влияний и их соответствий.

Представим себе 7 Вторичных Причинностей, отраженными треугольником Первичных Причинностей, в схеме трех столбцов.

Планетам правого столбца (+) присвоим названия добрых. Планетам левого – названия злых. Про Солнце скажем, что оно синтетично; про Меркурия – что он приспособляется; про Луну – что она пассивна.