Текст книги "Канон Дао и Дэ (Дао Дэ Цзин)"
Автор книги: -цзы Лао
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 3 страниц)
§ 35
К тому, кто держит Великий Образ, приходит вся Поднебесная.
Приходит и не испытывает вреда, находит благополучие, мир,
уважение, радость и угощение;
забредший путник и тот остается.
Дао выходит изо рта, пресное, оно без вкуса.
Смотришь на него и не можешь увидеть.
Слушаешь его и не можешь услышать.
Используешь его и не можешь исчерпать.
§ 36
Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его.
Чтобы нечто ослабить, необходимо прежде усилить его.
Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде взрастить его.
Чтобы нечто отнять, необходимо прежде дать его.
Это и называется сокровенно-глубокой просветленностью.
Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное.
Как рыбе нельзя уйти из глубин,
так и методам управления государством не должно обучать людей.
§ 37
Дао постоянно не деяет и не не-деяет.
Если хоу и ваны смогут блюсти его, то мириады вещей
будут сами собою развиваться.
[Но если кто] наравне с развитием вдруг
возжелает еще и мастерить,
я обуздаю того безымянным духовным естеством (пу).
Само же безымянное духовное естество
по-прежнему останется бесстрастным[21]21
Духовное естество пу (духовная простота, см. коммент. к § 28) остается всегда невозмутимо чистым и не заражается страстью при своем воздействии на охваченных страстью.
[Закрыть].
[Его] бесстрастие приведет к покою, и Поднебесная
сама собою утвердится.
Нижний раздел
§ 38
Верхняя Дэ не Дэ, поэтому обладает Дэ.
Нижняя Дэ не теряет Дэ, поэтому не обладает Дэ.
Верхняя Дэ не деяет и не обладает деянием.
Нижняя Дэ деяет и обладает деянием.
Верхняя Жэнь деяет и не обладает деянием.
Верхняя И деяет и обладает деянием[22]22
Три верхние духовные сущности спирального архетипа у син Ч Жэнь, И, Ли – по функции деяния приравнены к нижней Дэ. Предположительно верхняя Синь тоже деяет и обладает деянием. Это следует из того, что все верхние сущности, кроме Дэ, деяют и чередуются в обладании и не обладании деянием. На Синь, пятую по счету, выпадает именно обладание деянием. Верхняя Дэ противостоит остальным четырем сущностям по функции недеяния. В системе архетипа у син Дэ занимает центральную позицию, здесь Дэ не деяет, другие же элементы вращаются вокруг Дэ. В деянии, видимо, отмечается наличие или отсутствие целеполагания деяния нижней Дэ и верхних Жэнь, И, Ли, Синь. Для окончательного ответа на вопрос о содержании целеполагания в духовном архетипе у син или стоящих за категорией целеполагания каких-то других смыслов требуются значительно расширенные текст и контекст.
[Закрыть].
Если верхняя Ли что-то деяет, но никто ей не откликается,
то засучи рукава и выброси ее.
Вот почему после потери Дао следует Дэ;
после потери Дэ следует Жэнь; после потери Жэнь следует И;
после потери И следует Ли.
Ли – это ничтожность преданности Синь (Доверию) и начало смуты.
Только что представленная [вам норма Ли] – это цветок Дао
и начало тупости.
Поэтому великий муж там, где Дао обильно,
а не там, где ничтожно; там, где плод,
а не там, где его цветок.
Вот почему отбрасывает одно, избирает другое.
§ 39
Вот те, кто в древности обрели единство:
Небо обрело единство чистотой,
Земля обрела единство незыблемостью,
дух обрел единство духовностью (лин)[23]23
«Духовность» (лин) имеет словарные значения души и духа и всех связанных с духовностью совершенств. Однако это мало что объясняет в достижении духом-шэнь космологического единства с другими космологическими составляющими через духовность-лин. Бином шэнь лин тоже не раскрывает существа дела и имеет те же словарные значения, что и лин. В ответе помогает текст «Хуайнань-цзы», определяющий космологическое место шэнь и лин: «Если с холма Куньлуня подняться на высоту, вдвое большую его, то это будет гора под названием Лянфэн (Прохладный Ветер). Взошедший туда становится [духовно] бессмертным. Если подняться на высоту, еще вдвое большую этого (или Куньлуня?), то это будет так называемый Сюаньну (Висячий Сад). Взошедший туда становится духом-лин, [он] может управлять ветрами и дождями. Если подняться па высоту, еще вдвое большую этого (Куньлуня?), то это и будет Высшее Небо. Взошедший туда становится духом-шэнь. Это и есть обитель Тайди (Высшего Первопредка)» [Хуайнань, 1986, с. 57].
Куньлунь – это верхняя граница земной поверхности и Земная Столица Высшего Первопредка, где собираются на Совет все духи-шэнь. Между Куньлунем и Высшим Небом простираются три физические и три коррелирующие с ними духовные области. Первая, нижняя область расположена между вершиной Куньлуня (земной уровень смерти) и уровнем бессмертия (вершина г. Лянфэн в физическом строении космоса). Вторая – между уровнем бессмертия и уровнем духа-лин (Сюаньпу, Висячий Сад). Третья – между уровнем духа-лин и уровнем духа-шэнь (Высшее Небо). Средняя духовная область охвачена уровнями бессмертия и духа-лин. В ней духовное бессмертие и дух-лин смешаны и составляют одно. Из центра его в направлении вверх бессмертие трансформируется в дух-лим, а в направлении вниз дух-лин превращается в бессмертие. В верхней духовной области аналогично смешаны и различаются в пределах своих уровней пух-лин и дух-шэнь. Таким образом, через духовную космологию «Хуайнань-цзы» раскрывается положение Лао-цзы. Получается, что дух-шэнь достигает единства с космическим организмом через срединную духовную сферу, в которой слиты в одно дух-лин и духовное бессмертие.
По сущности своей все три духовные сферы есть одно и то же, т.е. дух, самовозрастающий и мстаморфизирующий в бинарных прогрессирующих мерах в отсчете от высоты Куньлуня (тоже взятой в двоичной мере): 2 x 2 – нижняя сфера, 4 x 2 – средняя сфера, 8 x 2 – верхняя сфера. В направлении вверх дух разрежается до степени шэнь, в направлении вниз он сгущается до степени духа, замкнутого в физическую оболочку. Следовательно, дух-шэнь достигает космологического единства не иначе как через возвращение к самому себе в сфере собственной срединной метаморфозы между уровнями духа-лин и духовного бессмертия. Эта область уравновешивает, гармонически соединяет и разъединяет верхнюю и нижнюю области.
[Закрыть],
лоно [Поднебесной] обрело единство полнотой,
мириады вещей обрели единство рождением,
хоу и ваны обрели единство, став воплощением
честности для Поднебесной.
Они достигли этого.
Небо, не став чистым, боюсь, может лопнуть.
Земля, не став незыблемой, боюсь, может рассыпаться.
Дух, не став одухотворенным, боюсь, может истощиться.
Мириады вещей, не рождаясь, боюсь, могут исчезнуть.
Хоу и ваны, не став ценимыми и высокопочитаемыми,
боюсь, могут оступиться.
Основой дорогого (благородного) является дешевое (худородное).
Основой высокого является низкое.
Поэтому хоу и ваны называют себя сирыми, одинокими, несчастными.
Это не оттого ли, что дешевое (худородное) является основой?
А разве нет?!
Однако если за несколькими колесницами погонишься,
ни одну не догонишь[24]24
Скорее всего, положение о вхождении хоу и ванов (правителей) в космологическое единство через нравственную добродетель «честности» является поздней интерполяцией. Во-первых, хоу и ваны прилагаются к единству шестым элементом, лишним в составе элементов архетипа у син. Во-вторых, хоу и ваны – это люди, а в даосизме человек входит в состав мириад вещей. Вещи же достигают космологического единства через рождение. Следовательно, хоу и ваны также достигают этого космологического единства в момент своего рождения на свет еще до всяких своих социальных статусов вождей и обретения нравственных добродетелей. Зачем же Лао-цзы специально выделять их, да еще со знаком моральной модальности, когда он сплошь и рядом предписывает погрязшим в разврате хоу и ванам обращаться к естественности (цзы жань)? Получается, что хоу и ваны дважды обретают космологическое единство. Для Лао-цзы это излишне и нереально. В-третьих, Лао-цзы как раз критикует здесь хоу и ванов и уличает их в лицемерии: зная даосскую онтологическую и социальную формулу о соотношении верха и низа, хоу и ваны буквально рядятся в самоуничижении «под нижних», чтобы утвердиться наверху. Но у них ничего не получится, так как они гоняются сразу за несколькими колесницами (по нашей поговорке – за двумя зайцами). Хоу и ваны сверкают драгоценностями, но у них не хватает простого естества.
[Закрыть].
Не желай сверкать словно драгоценная яшма,
будь блеклым, как простой камень.
§ 40
Переход в противоположность (опрокидывание) – движение Дао,
ослабление – действие Дао.
Мириады вещей Поднебесной рождаются в бытии,
бытие рождается в небытии.
§ 41
Муж высокой учености, услышав о Дао, усердно следует ему.
Муж средней учености, услышав о Дао, то сохраняет,
то теряет его.
Муж низкой учености, услышав о Дао, громко насмехается над ним.
Не осмеяв, и не будет считать за Дао, ибо среди
незыблемых суждений есть таковые:
Светлое Дао подобно темному.
Наступающее Дао подобно отступающему.
Совершенное Дао подобно ущербному.
Верхнее Дэ подобно [нижнему] руслу.
Громкая слава подобна позору.
Обширное Дэ подобно недостаточному.
Закрытое Дэ подобно похищенному.
Чистая правда подобна мутной смеси.
Великий квадрат не имеет углов.
Великие замыслы рождаются в сумерки.
Великий звук не громогласен.
Великий образ не имеет формы.
Дао сокрыто и безымянно.
Только Дао одаривает добротой и завершается [природой][25]25
Лао-цзы воспроизводит, по всей видимости, общую для древней философии формулу социоприродного вектора Поднебесной. Он состоит из трех структурных и качественных генетических уровней: верхнего Дао, срединного добра (июнь) и нижней природы (син). О философской общности социоприродного вектора Дао говорит его адекватное изображение в «Сицы чжуань».
[Закрыть].
§ 42
Дао рождает один.
Один рождает два.
Два рождает три.
Три рождает десять тысяч вещей.
Вещи несут за плечами инь и на руках держат ян.
Пустота-энергия образует [условие их] гармонии (согласия)[26]26
Чун ци («пустота[-и-]энергия») можно перевести как «энергийное дыхание пустоты», «пневмо-энергия пустоты», «текучая энергия», по-современному – «вакуумная энергия» и т. н. в ключе естественности и спонтанной пульсации пустоты-энергии. У Ле-цзы (см. [Ле-цзы, 1986, с. 1-3]) в этой же фразе пустота (чин) и энергия (ци) соединены как две сущности союзом хэ, который у Лао-цзы заканчивает фразу в значении «гармонии». Ле-цзы дает космическую антропогонию:
Чистое и мягкое поднялось и образовало небо,
Мутное и тяжелое опустилось и образовало землю,
Пустота (чун) и энергия (ци) образовали человека.
У Лао-цзы с иероглифа «жэнь» («человек») начинается новая фраза. Вероятно, здесь, как и в § 39, осуществлена интерполяция с грамматической и смысловой деформацией фразы. Вместо рождения человека из сопряженных пустоты (непрерывного протяженного) и энергии (плещущегося дискретного) исследователь получает к анализу «гармонию» (хэ), а к «человеку» (жэнь) имеет привязку «ванов и гунов». Может быть, здесь работал не конфуцианец, а какой-то апологет даосизма. И работал он целенаправленно, притом не как «натурфилософ», а как чистый идеолог и политолог. Ему нет никакого дела до космической антропогонии, он даже не подозревает, какую философскую истину он коверкает, если признать фразу из Ле-цзы достоверной. Главное для него – дать критику ванов и гунов. Вообще, не исключено, что это делает и конфуцианец руками даосиста, преследуя свою определенную цель.
[Закрыть].
То, что люди ненавидят, это быть сирыми, одинокими, несчастными.
А ваны и гуны называют себя так.
Это потому, что из вещей одни, ослабляя себя, усиливают себя,
другие, усиливая себя, ослабляют себя.
Чему надо научить людей, тому именно я и учу.
Тот же, кто препятствует [этому], не умирает своей смертью.
Я вскоре стану Отцом Учения.
§ 43
То, что в Поднебесной стало мягким, гонит то,
что в Поднебесной стало твердым.
Небытие и бытие входят в неразрывное
пространственно-временное единство[27]27
Для выражения единства небытия и бытия Лао-цзы использует понятие у цзянь, которое одновременно означает отсутствие временного интервала и пространственного промежутка (букв.: небытие и бытие входят друг в друга, совпадают, совмещаются так, что образуют нераздельное тождество).
[Закрыть].
Вот откуда я знаю, что недеяние имеет пользу.
Обучать без слов, приносить пользу недеянием —
редко кто в Поднебесной достиг этого.
§ 44
Имя или тело, что роднее?
Тело или богатство, что дороже?
Обретение или утрата, что больнее?
Вот почему кто чрезмерно скуп,
непременно понесет большие убытки;
кто безмерно накапливает, непременно
потерпит немалую утрату.
Знающий меру не опозорится.
Знающий предел не подвергнется опасности.
Такие смогут быть долговечными.
§ 45
Великое совершенство подобно несовершенству,
они действуют неустанно.
Великая полнота подобна пустоте, они действуют неистощимо.
Великая прямота подобна кривизне.
Великая искусность подобна неискусности.
Великое красноречие подобно косноязычию.
Движение побеждает холод, покой побеждает жару.
Чистота и покой образуют прямизну Поднебесной.
§ 46
Когда Дао находится в Поднебесной, пасущиеся кони
унавоживают землю.
Когда в Поднебесной нет Дао, боевые кони кормятся в предместье.
Нет большей беды, чем незнание меры.
Нет большего бедствия, чем страсть к выгоде.
Вот почему знание меры в мере есть постоянная мера.
§ 47
Не выходя за дверь, познаю Поднебесную.
Не выглядывая в окно, вижу небесное Дао.
Чем дальше идешь, тем меньше знаешь.
Вот почему совершенномудрый человек не ходит, а познает;
не смотрит, но именует; не деяет, но создает.
§ 48
Кто посвящает себя учебе, с каждым днем прибавляет.
Кто посвящает себя Дао, с каждым днем уменьшает.
Уменьшает и уменьшает до тех пор, пока не достигнет
недеяния: недеяния и не недеяния.
Чтобы овладеть Поднебесной, постоянно осуществляй неслужение
(бездействие).
А кто прибегнет к службе (делам), тому не достанет того,
чтобы овладеть Поднебесной.
§ 49
Совершенномудрый человек не имеет обычного сердца
и сердца ста родов человеческих делает [своим] сердцем.
Кто добр, я к тому отношусь с добром.
Кто не добр, я к тому также отношусь с добром.
В этом проявляется доброта Дэ.
Кто доверяет, я к тому отношусь с доверием.
Кто не доверяет, я к тому также отношусь с доверием.
В этом проявляется доверие Дэ.
Когда совершенномудрые люди находятся в Поднебесной, [они]
ради Поднебесной вдыхают хаос своим сердцем,
и все совершенномудрые люди становятся ее детьми.
§ 50
Приходят жизнью, уходят смертью.
Придут жизнью тринадцать, уйдут смертью тринадцать,
из живущих людей движущихся к месту смерти тоже тринадцать.
Почему это так?
Из-за их обильного рождения и размножения.
Как-то слыхал, что тот, кто искусно (посредством добра-шань)
управляет жизнью, идя по суше, не избегает носорогов и тигров,
вступая в бой, неуязвим для латников.
Носорогу некуда вонзить свой рог,
тигру некуда запустить свои когти,
латнику некуда ударить своим мечом.
Почему это так?
Потому что у него нет места смерти [ни на нем, ни на земле][28]28
Снова встречаемся с функцией добра-искусности (шань). По обе стороны от него располагаются два мира – мир бытия, или мир физической конечной жизни, и мир небытия, или метафизической вечной жизни. В первый приходят с рождением и уходят из него со смертью. Целевое и смысловое направление жизни в этом мире – смерть. Каждую вещь с необходимостью ожидает в нем довольно безотрадная перспектива встречи с последней жизненной инстанцией – «местом смерти» (сы ди), букв, «землей смерти». Согласно Лао-цзы, на того, кто управляет жизнью с помощью добра-искусности (шань), распространяется способность метафизического существования, т.е. небытия. Физическое бытие субъекта окутывается небытием, оболочку вечности которого не в силах преодолеть никакое физическое воздействие. Иначе говоря, субъект в физическом бытии живет по ритмам небытия и потому бессмертен. Он помещает свою смерть в небытие и умирает в бытии раньте своей физической кончины. Его существование в бытии протекает без противоположности знаков жизни и смерти. В своем существовании он соединяет воедино бытие и небытие. Бытийственная перспектива смерти утрачивает для него свою неизбежность, и субъект добра (шань) обретает свободу существования как от рождения, так и от смерти. Ему в бытии попросту негде ни родиться, ни умереть (ни внутри себя, ни вовне).
[Закрыть].
§ 51
Дао рождает их, Дэ пестует их, вещество оформляет их,
условия завершают их[29]29
Не исключено, что под термином «ши», переведенным здесь как «условия», имеется в виду генетическая сила-энергия Дао и Дэ, которая довершает становление вещей.
[Закрыть].
Поэтому среди мириад вещей нет таких,
которые не почитали бы Дао и не ценили Дэ.
Дао почитаемо, Дэ ценимо, нет над ними судьбы,
они в постоянной естественности.
Дао рождает вещи, Дэ пестует их, растит их, воспитывает их,
классифицирует их, упорядочивает их,
вскармливает и оберегает их.
Порождающее и не обладающее [ими],
возделывающее и ни на что не опирающееся,
главенствующее и не карающее —
это и есть изначально-сокровенное Дэ.
§ 52
Поднебесная имеет начало, и оно есть Мать Поднебесной.
Достигнешь Матери – познаешь и ее детей.
Познаешь ее детей – вернешься и к сохранению их Матери.
Бестелесное не истощается.
Закроешь своих чувств отверстия, запрешь к ним доступ извне —
до конца жизни не будешь испытывать страданий.
Откроешь своих чувств отверстия, направишь их на пользу дела, —
вовек не отыщешь спасения.
Видение малого называю просветленностью.
Сохранение мягкости называю могуществом.
Пользуйся этим светом, возвращайся к этой просветленности
(Вариант перевода:
Станешь младенцем – назову просветленным.
Сохранишь мягкость – назову могущественным.
Пользуйся его светом, возвращайся к его просветленности.)
и тогда не обречешь себя на погибель.
Это и есть овладение постоянством.
§ 53
Для того чтобы я твердо овладел знанием,
последую за Великим Дао.
И только петляний надо бояться.
Великое Дао – словно широкий путь, а люди любят тропинки.
Аудиенции совсем прекращены, поля сплошь заросли,
амбары до дна опустели.
[А правители] одеваются в красочные шелка,
препоясываются острыми мечами, пресыщаются питьем и едой,
богатства копят с излишком.
Все это – грабеж и разврат, не-Дао.
§ 54
Что установлено твердыней – того не искоренить.
Что незыблемо соблюдается – с тем не порвать.
Вот почему сыновья и внуки продолжают непрестанно
приносить ритуальные жертвы предкам.
Кто совершенствует это в себе – его Дэ подлинно.
Кто совершенствует это в семье – его Дэ еще полнее.
Кто совершенствует это в селении – его Дэ еще больше.
Кто совершенствует это в царстве – его Дэ еще пышнее.
Кто совершенствует это в Поднебесной – его Дэ всеобще.
Поэтому:
по себе сужу о себе, по семье сужу о семье,
по селению сужу о селении, по царству сужу о царстве,
по Поднебесной сужу о Поднебесной.
Откуда я знаю, что Поднебесная такова?
Из того, что сказано.
§ 55
Таящий в себе полноту Дэ подобен новорожденному:
ядовитые насекомые и змеи не ужалят,
свирепые звери не схватят,
хищные птицы не унесут.
Кости [у него] нежные, мышцы мягкие, но цепляется [он] накрепко.
Не знает союза самца и самки, но все творит —
это совершенство семени-энергии (цзин).
Весь день голосит, но не хрипнет —
это совершенство созвучия (гармонии).
Знание созвучия называю постоянством.
Знание постоянства называю просветленностью.
Богатую жизнь называю счастьем.
Управление сердцем (разумом) энергией (ци) называю могуществом.
Если вещь в расцвете сил, а стара, называю это не-Дао.
Не-Дао рано умирает.
§ 56
Знающий не говорит, говорящий не знает.
[О бездна-пучина, подобная Пращуру мириад вещей!]
Закрывает свое лоно, затворяет свои врата,
стихает ее стремительность, слабеют ее путы,
умеряется ее свечение, осаждается ее пыль —
это и называется изначально-сокровенным тождеством.
А потому:
[с Ним] невозможно соединиться,
[от Него] невозможно и отделиться.
[Ему] нельзя принести пользу,
[Ему] невозможно нанести и вред.
[Его] невозможно сделать дорогим,
[Его] невозможно сделать и дешевым.
Поэтому [изначально-сокровенное тождество] и является
ценностью для Поднебесной.
§ 57
Царство управляется прямотой.
Война ведется хитростью.
Поднебесная берется бездействием.
Откуда я знаю, что это так?
Исходя из следующего:
когда в Поднебесной растет число запретов и табу,
народ все более беднеет;
когда у народа растет число острого оружия,
в царстве и царствующем доме все больше смут;
когда растет число людей умелых и искусных,
все больше возникает невиданных вещей;
когда множатся статьи законов и приказов,
все больше появляется воров и разбойников.
Вот почему совершенномудрый человек говорит:
«Я не деяю, и народ сам развивается.
Я совершенно спокоен, и народ сам выпрямляется.
Я не служу, и народ сам богатеет.
Я бесстрастен, и народ сам становится простым».
§ 58
Кто правит, сокрывшись и молча, у того и народ добр и прост.
Кто правит, взыскуя с пристрастием, у того и народ
в непомерной нужде.
О, несчастье – опора счастья!
О, счастье – ложе несчастья!
Кто знает этому предел?
Он в отсутствующей здесь прямоте.
Прямота превратилась в хитрость, добро превратилось в зло.
Людские заблуждения день ото дня все более укореняются
и дольше держатся.
Вот почему совершенномудрый человек
образует квадрат-(совершенство)
без выкройки по образцу,
[он] бескорыстен и не алчен,
справедлив и не своеволен, светел и не блестит[30]30
Лао-цзы выражает совершенство мудрого человека через форму земного квадрата в противоположность совершенству конфуцианского благородного человека, которое символически выражается в форме небесного круга.
[Закрыть].
§ 59
В управлении людьми и служении Небу-Отечеству
нет ничего лучшего, чем бережливость.
Если проявить бережливость —
значит, заблаговременно позаботиться.
Заблаговременно позаботиться – значит, вдвое приумножить Дэ.
Если вдвое приумножить Дэ, то не будет непреодолимого.
Если не будет непреодолимого,
то никому не будет известен и его предел.
Если никому не будет известен его предел,
то можно овладеть царством.
Овладев Матерью-Родиной царства,
можно стать долговечным [вождем].
(Вариант перевода:
Можно обеспечить долговечность [царству]).
Это и называется глубоким истоком, прочным корнем,
вечно живущим и вечно существующим Дао.
§ 60
Управление великим царством подобно приготовлению мелкой рыбы.
Тот, кто посредством Дао служит Поднебесной,
у того душа не [ранит (?)] дух.
И не только его душа не [ранит (?)] дух,
но и его дух не ранит людей.
Да и не только его дух не ранит людей,
но и совершенномудрый человек
тоже не ранит людей.
А поскольку обе стороны не ранят друг друга,
то они связаны друг с другом Дэ (Добродетелью).
§ 61
Великое царство – это низовье реки,
это связь Поднебесной, это Самка Поднебесной.
Самка всегда спокойствием побеждает самца, тихо ложась внизу.
Поэтому если великое царство ляжет под малое царство,
то овладеет малым царством.
Если малое царство ляжет под великое царство,
то овладеет великим царством.
Поэтому одно стремится лечь внизу, чтобы овладеть,
другое лежит внизу и овладевает.
Великое царство желает лишь принять заботу о людях,
малое царство желает лишь впустить людей для дела.
Из них каждое получает то, что желает.
Великому полагается быть внизу.
§ 62
Дао – таинственная основа мириад вещей,
драгоценность добрых людей, защита от недобрых людей.
Красивыми речами, конечно, можно заворожить толпу
на базарной площади.
Благопристойным поведением, конечно, можно возвыситься
над другими.
Однако как же избавиться от того недоброго,
что глубоко таится в людях?
Для этого утверждают на престоле Сына Неба
и назначают трех гунов.
Они хотя и держат в руках символы власти и ездят в экипажах,
запряженных четверками лошадей, но все же не лучше ли [им]
воссесть и ехать на самом Дао!
Почему в древности ценили это Дао?
Безгласные через него получали необходимое,
а совершившие злодеяние через него искореняли вредное.
Вот почему [оно] было ценностью для Поднебесной.
§ 63
Деяй недеяние, служи неслужбу, вкушай безвкусное,
в величии и ничтожестве, в достатке и недостатке
на зло ответь Дэ (Добродетелью).
Планирование трудного начинается с самого легкого.
Созидание великого начинается с самого малого.
Трудные дела Поднебесной непременно начинаются с легкого.
Великие дела Поднебесной непременно начинаются с малого.
Вот почему совершенномудрый человек
никогда не стремится к величию,
поэтому может создать свое величие.
Кто легко обещает, непременно теряет доверие.
Кто умножает легкое, непременно умножает трудное.
Вот почему совершенномудрый человек
относится ко всему как к трудному, поэтому никогда
не испытывает трудностей.
§ 64
Умиротворенное состояние легко поддерживается.
Еще не проявившее признаков легко предугадывается.
Хрупкое легко растворяется.
Мелкое легко рассеивается.
Принимай меры, пока еще не произошло событие.
Наводи порядок, пока еще не наступил хаос.
Дерево толщиной в обхват вырастает из былинки.
Девятиэтажная башня начинается с горстки земли.
Путь в тысячу ли начинается с первого шага.
Кто деяет – вредит всему.
Кто удерживает – теряет все.
Вот почему совершенномудрый человек не деяет,
поэтому не терпит неудач, не удерживает, поэтому не теряет.
Люди, идя на дело, часто, еще только приступив, уже все портят.
Если будешь осторожным в конце, как и в начале,
то не навредишь делу.
Вот почему совершенномудрый человек страждет бесстрастия,
не ценит трудно добываемого богатства, учит неучение,
возвращается к тому, что пройдено многими людьми,
опирается на естественность мириад вещей и не смеет деять.
§ 65
В древности те, кто были совершенным воплощением Дао,
не просвещали народ и стремились держать его в темноте.
Народом трудно управлять, если у него много знаний.
Вот почему, если с помощью знаний управлять царством,
то царство погибнет;
если без помощи знаний управлять царством,
то царство будет процветать.
Знание этих двух положений и есть уставный образец [правления].
Знание уставного образца с позиции постоянства (чан) —
это и есть изначально-сокровенное Дэ.
Изначально-сокровенное Дэ глубоко, далеко!
В сопоставлении с вещами – противоположность.
Вот только в таком [соположении] и достигается
великое послушание (следование).
§ 66
Реки и моря потому могут быть царями ста долин,
что они с легкостью ставят себя ниже их.
Вот почему [они] могут быть царями ста долин.
Поэтому, желая встать над народом, непременно говори, что ты
ниже его.
Желая встать впереди народа, непременно ставь себя позади него.
Вот почему совершенномудрый человек, утверждаясь наверху,
народу не в тягость, находясь впереди, народу не вредит.
Оттого-то Поднебесная с радостью выдвигает [его],
не отворачивается [от него] и с ним не борется.
Поэтому в Поднебесной нет таких, кто мог бы с ним бороться.
§ 67
В Поднебесной все называют мое Дао Великим, в подобии [ничему]
не подобным.
А поскольку велико, поэтому в подобии [ничему] и не подобно.
Если уподобить [его] вечности, то и она будет крошечной.
Я имею три драгоценности, держусь их и дорожу ими.
Первая называется «милосердие», вторая – «простота»,
третья – «не смею встать впереди Поднебесной».
Милосерден, поэтому могу быть мужественным.
Прост, поэтому могу быть широким.
Не смею встать впереди Поднебесной, поэтому могу
быть духовным вождем.
Ныне тому, кто отбрасывает милосердие, а мужествен,
кто отбрасывает простоту, а широк,
кто отбрасывает то, чтобы встать сзади,
а становится впереди, – смерть!
Если, питая милосердие, начнешь войну – победишь.
Если организуешь оборону – будет крепка.
Небо поможет такому, милосердие защитит его.
§ 68
Лучший из воинов не прибегает к силе.
Искусный в ратном деле не гневен.
Способный побеждать врага с ним не соприкасается.
Умелый в использовании людей ставит себя ниже их.
Это и называется не ведущей борьбы Дэ.
Это и называется использованием силы других.
Это и называется сочетанием с Древним Пределом Неба.
§ 69
У полководцев есть такое клятвенное изречение:
«Я не посмею стать хозяином, а буду гостем;
я не посмею двинуться на цунь вперед, а отступлю на чи назад».
Это означает: двигаться без движения,
отбиваться без рукопашной, метать в отсутствующего врага,
сдерживать без солдат.
Нет большей беды, чем опрометчивый противник.
Опрометчивый противник сводит на нет
мою драгоценность [милосердия][31]31
Опрометчивый противник – это тот, кто поспешно и легкомысленно, с ходу атакует и завязывает бой, вызывая агрессию с противоположной стороны. Тем самым он буквально «хоронит» даосистскую драгоценность милосердия и клятвенное обязательство полководцев «быть гостем». Милосердие – первейшая духовная сила при конфликте (см. выше, § 67).
[Закрыть].
Вот почему именно в обороне войска добиваются превосходства
друг над другом.
Выигрывает милосердный.
§ 70
Мои слова очень легко понять, очень легко [им] следовать.
Но в Поднебесной нет таких, кто мог бы понять,
кто мог бы последовать.
В словах есть предок, в делах есть царь.
Поскольку [этого] не знают, постольку и меня не понимают.
Понимающие меня – редки, подражающие мне – ценны.
Вот почему у совершенномудрого человека сверху рубище,
внутри яшма.
§ 71
Знание незнания – высшее, незнание знания – изъян.
Однако отношение к изъяну как изъяну не является изъяном.
Совершенномудрый человек без изъяна,
так как он относится к изъяну как изъяну.
Вот почему он без изъяна.
