Текст книги "Знание и Мудрость"

Автор книги: Жак Маритен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 19 страниц)

КОММЕНТАРИИ ПЕРЕВОДЧИКА

Перевод выполнен с издания: Maritain J. De la philosophic chretienne // Maritain J. Oeuvres (1912-1929) / Choix, presentation et notes par Н. Bars. – [Paris]: Desclee De Brouwer, 1975. – P. 631-704.

С. 133*1. Opus rationis – труд разума (лат.).

С. 133"*. Лувенский университет – университет в бельгийскомт.Лувен (франц. Louvain), он же Лёвен (флам. Leuven), старейший бельгийский католический университет, основан в 1425 г. С 1968 г. франц. часть университета переведена в гг. Брюссель и Оттиньи.

С. 134''. Гарригу-Лагранж (Garrigou-Lagrange) Гонтран-Мари (1877 1964) -теолог, доминиканец. Принял монашество в 1897 г. под именем Режинальд (имя друга Фомы Аквинского). Отсюда инициалы, проставляемые обычно перед его фамилией – Р. R. (Pere Reginald – Отец Режинальд). Учился богословию под руководством А. Гардея, в Сорбонне подружился с Маритеном, стал последователем Дюркгейма, Леви-Брюля и Бергсона. Неотомист. Автор работ по католицизму, томизму, философии религии.

Жильсон (Gilson) Этьен Анри (1884-1978) – франц. религиозный философ, неотомист, историк средневековой схоластики. Профессор Сорбонны (с 1929 г.).

204

Создал в Торонто (Канада) Папский институт средневековых исследований (Institut pontifical des etudes medievales). Стремился дать новый импульс развитию средневековой мысли, изложенной в трудах св. Августина, Фомы Аквинского, Бонавентуры, Бернара Клервоского, Дунса Скота и др. теологов.

Марсель (Marcel) Габриэль (1889-1973) – франц. философ, драматург и критик, профессор Сорбонны, глава христианского экзистенциализма.

С. 134"'. Древнегреческая богиня мудрости Минерва, согласно преданию, родилась из головы верховного 6οι а древних греков Зевса. Таким образом, одновременно указывается и на светский, не христианский характер традиционной философии, и на ее головной, то есть чисто рассудочный характер.

C.135'i. Брейс, Эмиль (Brehier, Emile, 1876-1952) – франц. философ. Преподавал философию в высших учебных заведениях гг. Ренна (1909 1912), Бордо (1912-1914) и Парижа (1919-1946). Возглавлял издание журнала "Revue philosophique" (вых. с 1940 гг.). Автор работ по древнегреческой и средневековой философии.

С. 135"'. Блондель (Blondel) Морис (1861-1949) – франц. философ, с 1896 г, профессор в Экс-ан-Провансе. Стремился развивать интегральную философию, которая познает свой внутренний динамизм и, следовательно, свою недостаточность и потребность в дополнении через христианскую религию. Основные произведения: "Мысль" (La Pensee, 2 t., 1934),"Бытие и существа" (L'Etre et les etres, 1935), "Действие" (L'Aclion, 2 t., 1934 1937), "Философия и христианский дух" (La philosophic et 1'esprit chretien, 2 t., 1944 1946) .

C.137'i. Кардинал Дсшан (Dechamps) Виктор (1810-1883) деятель Католической церкви, епископ Намюра (с 1865 г.), архиепископ Мехелена (с 1867 г.), член консилиума в Ватикане (1869-1870), кардинал (с 1874 г.). Красноречивый оратор. Известен своей борьбой против светской школы в Бельгии.

С.137"'. Гардей (Gardeil) Амбруаз (1859 1931) франц. теолог, монах, с 1911г. жил в Париже в монастыре Ссн-Жак. Профессор догматической теологии. Автор работ по католическому богословию и томизму, опубликованных главным образом в журналах, в том числе в "Revue thomiste". Основная тенденция его трудов – защита католического богословия, изучение духовносги и мистики.

С. 140"'. Полная абстракция (лат.).

C.I 42*'. Совершенное создание разума (лат.).

С. 143''. Способная к удвоению как таковая (лат.).

С.Ж^.Дю Bep(DuVair) Гийом (1556-1621)-франц. политический деятель при дворе Генриха IV, после 1617 г. – епископ в Лизье. Автор ряда трудов философского и религиозного характера: "Нравственная философия стоиков" (La philosophic morale des stoi'ques, 1585), "Размышление о псалмах" (Meditation sur les Psaumes, 1580).

C.143""». Шаррон (Charron) Пьер (1541-1603) – франц. моралист. Наиболее известен его труд "Мудрость"(1а Sagessc, 1601), в котором он пересказывает мыслителей прошлого и своих современников (Сенеку, Плутарха, Дю Вера, Монтеня).

205

С. 143""*. Hipostasierung (нем.) – гипостазирование, возведение в ранг самостоятельно действующего объекта, приписывание абстрактным понятиям самостоятельного существования.

С. 144''. В эпоху, когда исповедуется Новый Завет, в эпоху христианства.

С.145·'.Исх.,3, 14.

С.145"'. Начало и первое в вещах (греч.).

C.146'i. Логос – первоначально – слово, речь, язык; позже – в переносном смысле– мысль, понятие, разум, мировой закон. У Гераклита и стоиков – мировой разум, идентичный безличной, возвышающейся над богами закономерности Вселенной. У Филона, неоплатоников и гностиков греч. идея логоса сливается с представлением о Боге в Ветхом Завете. В христианстве (уже у евангелиста Иоанна, но по-настоящему – у отцов Церкви) логос становится обретшим плоть словом Бога, "сыном" Бога, сошедшим на землю, то есть идентифицируется с Иисусом Христом.

С. 147''. Спор св. Августина с Академиками – критика св. Августином воззрений философов не-христиан, содержащаяся в его трудах "Против Академиков" ("Contra academicos", 386) и "О граде Божием" ("De Civitate Dei", 413-427).

С.147"*. Мальбранш (Malebranchc) Никола (1638-1715) – франц. философ, один из главных представителей контрреформаторской (неоэсхатологической) католической философии во Франции. Вместе с А.Гейлинксом (1624-1669) – глава окказионализма, учения о случайных причинах, в основе которого лежит идея дуализма тела и духа, не могущих взаимодействовать друг с другом. По мнению Мальбранша, внешние чувства не могут дать познания сущности вещи. Все в Боге и познается только посредством Бога, который оказывает влияние везде и всюду. Основное произведение – "О поиске истины"(0е la recherche do la verite), переведено на рус. яз.: "Разыскание истины", 2 т., СПБ, 1903-1906.

С. 148''. Творение Слова-творение Бога. См. Евангелие от Иоанна: "Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог" (Ин 1,1).

С. 149''. Habitus (лат.) облик, образ, положение, состояние, особенности, характер.

С. 149"'. Пиаже (Piaget) Жан (1896-1980) – щвейц. психолог, философ и логик, создатель операциональной концепции интеллекта и генетической эпистемологии, директор (с 1955 г.) Международного центра генетической эпистемологии.

С.149'"' Брюнсвик (Brunschwicq) Леон (1869 1944) – франц. философ, профессор Сорбонны с 1909 г. Представитель "критического идеализма", продолжатель спиритуалистической традиции. Основные работы: "Модальность и суждение" (Modalite etjugement, 1897), "Введение в жизнь духа" (Introduction a la vie de 1'esprit, 1900),"Разум и религия" (La raison et la religion, 1939), "Возрасты yMa"(Les ages de 1'intelligence, 1934).

C.15P. Целительная благодать (лат.).

С. 151 "ι. Как путеводная звезда· (лат.).

С. 152*'. "Евдсмова этика" – название одного из произведений Аристотеля, посвященного главным образом религиозно-нравственным вопросам.

206

С. 153''. Оккам (Ockham) Уильям (1300-1349/50) – англ. философ-схоласт, один из основных представителей номинализма. Благодаря своему искусству аргументации получил прозвище "непобедимый учитель". Создал онтологию трансцендентального бытия, близкую к идеям Фомы Аквинского и Иоанна Дунса Скота. Ее разделяли Лейбниц и другие философы до Канта.

C.I 53"'. Гердер (Herder) Иоганн Готфрид (1744-1803) – нем. философ, литературно-художественный критик, эстетик, теоретик литературного движения "Буря и натиск", друг И.В. Гете. Автор сочинений по философии истории, в которых исторический процесс представляется как прогрессивное развитие человечества по пути к гуманному обществу.

С.154*'. Бёме (Вбпгпе) Якоб (1575-1624) – немецкий философ-мистик, диалектика которого была воспринята поздним Просвещением (Гердер), романтизмом (Ф.Шлегель), Гегелем и Фейербахом.

С.154"'. Якоби (Jacobi) Фридрих Генрих (1743 1819) – немецкий философ, писатель, друг Гёте, сторонник "философии чувства и веры" (Glaubensphiloso-phie – нем.).

С. 155*'. От первопричины (лат.).

С. 155"'. Философия – служанка богословия (лат.).

С.155"*'. Св. ПетрДамиани (1007-1072)-богослов и реформатор, родился в Италии. Возглавлял монастырскую школу в Равенне (Сев. Италия), впоследствии стал епископом, затем – кардиналом. В вопросе о соотношении веры и разума занимал антирационалистическую позицию.

С.155""'. Служанка, не рабыня (лат.).

С. 159"'. По причинам, вытекающим из собственных обстоятельств (лат.).

С. 161''. По своей природе христианская (лат.).

С. 162''. Св. Иероним (Блаженный), в миру Евсевий Иероним Софроний (ок. 340-420) – один из наиболее выдающихся учителей Церкви. Написал ряд толкований к Ветхому Завету. Обличал приверженцев Оригена, спорил с Иови-нианом, добивался осуждения Пелагия; автор известного произведения "О знаменитых мужах" ("De viris illustribus"), содержащего ценнейшие сведения о жизни и сочинениях отцов Церкви.

С. 162"'. Авраам – библейский патриарх, чтимый в иудаизме, христианстве и исламе (Ибрагим). Считается родоначальником евреев и арабов. Религиозная традиция связывает с Авраамом начало веры в единого Бога. Почитается как отец всех верующих.

С. 163''. См. комм. к с.40"'.

С. 166*'. Иаков – библейский патриарх, называемый иначе Израиль, родоначальник народа Израиля, внук Авраама. Вынужденный бежать из дому в Месопотамию, во время ночлега в пути увидел во сне лестницу, соединяющую небо и землю. При этом ему были обещаны благословения Божий, данные Аврааму, и особенное покровительство в жизни. Почитается как символ Церкви Божией на земле (Быт 25, 26-34; 28, 10, 22; Втор 23, 10; Г1с 13, 6).

С. 170''. См.: Аристотель. Большая этика. Кн. 1 // Соч. в 4 т. Т.4. -М.: Мысль, 1984.

207

С. 170"'. В состоянии, соответствующем званию подлинно практической науки; в ранге истинно практической науки (лат.).

С. 172*'. В качестве науки (лат.).

С. 173''. Разум, освещенный верой (лат.).

С. 173"'. Формальное отношение "который" (лат.).

С. 173"**. Формальное отношение "под которым" (лат.).

С, 173""'.О едином Боге (лат.).

0.174''. Кайетан, он же Якоб Кайетанус (Jacob Cajetanus) – псевдоним Томмазо Де Вио (Tommaso De Vio, 1469-1534), итальянского богослова, философа, одного из видных деятелей Римско-католической церкви. Из его работ наиболее известны комментарии к произведениям Аристотеля и Фомы Аквинского, последние считаются особенно авторитетными.

Иоанн св. Фомы (здесь: Jean de Saint-Thomas, 1589-1644) – испанский богослов, один из виднейших философов-томистов. Имя, принятое им в монашестве и приведенное Ж. Маритеном во франц. версии, более известно в исп. (Juan de Santo Tomas) или в португ. (Joao de Santo Tomas) варианте, был духовником короля Испании Филиппа IV (1643-1644), горячий поклонник св. Фомы Аквинского, которому подражал в образе жизни.

С. 174"'. "Заметим, что в науке имеются две точки зрения, с которых может быть познан объект: это либо рассмотрение объекта как вещи, либо рассмотрение объекта как объекта, или еще – либо в аспекте "который" (quae), либо в аспекте "под которым" (sub qua).

Формальное рассмотрение в аспекте "объект как вещь" – это рассмотрение того реального объекта, действие которого является предшествующим и свойства которого передаются другим объектам, подчиненным им, и служат там прежде всего средствами доказательства, как сущность в метафизике, количество в математике и движение в естествознании.

Формальное рассмотрение в аспекте "объект как объект", или (sub qua), -это выделение тем или иным способом нематериальных свойств и отнесение их, там. где речь не идет о материи вообще, – к метафизике, там где речь идет о мыслимой материи, – к математике, там, где речь идет об ощутимой материи, -к естествознанию..." (лат.).

С. 175*'. Став на точку зрения ratio formalis sub qua, можно заметить, что объекты познания подразделяются на "познаваемые в свете метафизики, – это средство, освещенное отсутствием всякого следа материи; в свете математики, -это средство, освещенное чувственной нематериальностью, но оттенено мыслимой материей; в свете физики, это средство оттенено ощутимой материей, освещено же выделением индивидуальных материальных условий; и в свете божественном, – средство излучает божественный свет. Здесь утверждается то, что познается богословием. Единство и специфические различия наук находятся в зависимости от единства и специфических отличий от формального аспекта рассмотрения объектов как объектов, под которым познается реальность... Соображение, по которому богословие признано наукой, может быть приписано

208

единству формальных аспектов sub qua или "объект как объект", а именно -божественного света откровения. Все, о чем здесь сказано, рассматривается богословием, поскольку речь идет о божественных вещах, постигаемых через откровение.

... Божеству соответствует только формальное направление рассмотрения, адекватное ею объектам, это – рассмотрение объектов как объектов, и это божественный свет. Но такой формальный аспект будет не специфическим, а родовым, он разделяется под всепроницающим божественным светом на открывающий божественный свет, рассматриваемый отдельно от очевидности и неочевидности, и неочевидный божественный свет. Первый из них – это аспект sub qua богословия блаженных; второй – нашего богословия, а третий веры. Таким образом, в силу единственного формального аспекта рассмотрения объекта как вещи мы имеем специфическое отличие формального аспекта рассмотрения объекта как объекта (данного), а следовательно, и специфического отличия его habitus (лат.).

С. 175"'. Бог под знаком своей собственной значимости (лат.).

С.176*'. Субъектом нравственной философии является целенаправленная человеческая дея тельность (лат.).

С.176"'. Благодаря материи (лат.).

С. 176'"'. Наука первая провела различие между бесконечным и конечным;

причем конечная наука проводит разделение между спекулятивным и практическим (лат.).

С. 177''. Свет божественного откровения (наряду с богословием) как направление или способ познания объекта, "под которым" открылся предмет, доступный знающему, так создается единство науки... Свет священного учения помогает выработке единственной общей точки зрения, пригодной как для умозрительного, так и для практического применения: разумеется, настолько, насколько простирается божественное откровение... потому что эта наука имеет сходство с познанием Кого, который есть сам наука, познающая себя и свои труды (лат.).

С.177"'. Способный двигаться, действовать (лат.).

С. 177"*·. С мощью света – расширение знания (лат.).

С.178*'. Направлять -дело мудрых (лат.).

С. 178"'. Отпечаток божественного знания, оно одно и совсем простое (лат.).

С. 180'·. Все, к чему прикоснулось св. учение – под разумом Бомсиим... Иначе говоря, все, что определяется св. учением, понимается под Богом; не как часть или разряд, или случай, а как направление некоторым образом к себе. Св. учение рассматривает не Бога и его творение равным образом, но прежде всего Бога, а потом творение, как вторичное по отношению к Богу, как к началу или как к концу. Откуда единству науки нет препятствий (.тат.).

С. 180"'. Соответственно себе самим (лат.).

С.180*"'. Рассматривает только как направленные к Богу (лат.).

С. 18 Г'. Под разумом Бога (лат.).

С. 182"'. Изменяя то, что изменяется (лат.).

209

С. 183"'. Поскольку человек знает Бога по его творениям, то кажется, что он имеет большее отношение к знанию того, что с ним связано формально, чем к мудрости, с которой это связано материально. И когда, напротив, мы судим о творениях по делам Божиим, то мы скорее приходим к мудрости, чем к знанию (лат.).

С.183"'. См. комм. к с. 170").

С. 183'"'.Речь идет о "Сумме теологии"Фомы Аквинского.

С. 185''. Выводы подчиняющей науки делаются очевидными на основании и в рамках ее принципов непосредственно, без каких бы то ни было посредников, имеющих иной habitus; выводы подчиненной науки очевидными делаются на основе принципов опосредованно, или при посредствеhabitusподчиняющей науки. В этом содержится существенное и естественное (per se) различие между подчиняющей и подчиненной наукой. Другие последствия возникают, когда наука становится подчиненной не полностью, не в чистом виде. Например, одна наука представляет собой "факт, который" (quid), а другая "основание, почему" (propter quid); или – объект одной науки придает внешнее и случайное отличие объекту другой науки. Это, действительно, будет условием подчиненности по объекту; та явится истинным условием подчиненности по первопричинам, определяемым се предметом.

По своей природе habitus первых принципов подчиненной науки – это научный habitus подчиняющей науки. Подчиняющая и подчиненная науки не обязательно различаются с точки зрения предмета или объекта, но скорее по условиям их света. Так происходит потому, что свет подчиняющей науки непосредственно связан с самоочевидными принципами, тогда как свет подчиненной связан с ней опосредованно, через habitus другого вида (лат.).

С.185"'."Средние" науки (лат.).

С. 186''. Благодаря материи (лат.).

С. 192''. Ле Пле (Le Play) Фредерик Пьер Гийом (1806-1882)-франц. социолог, экономист и горный инженер. В историю социологии вошел своими эмпирическими исследованиями. В трактовке социального развития сочетал идеи технологического и географического детерминизма с идеями ведущей роли религиозного и нравственного авторитета. Его мысли ценил и пропагандировал известный в России церковный и политический деятель К.П.Победоносцев.

С. 193·'. См. комм. к с. 155·'.

С.193"'. См. комм. к с. 159''.

С. 195''. "О правлении государей" (лат.) Название трактата Фомы Аквинского, отражающего его взгляды на государственную власть, в которых соединяются восходящие к Аристотелю представления о человеке как об общественном существе, об общем благе как цели государства и т. д. с католическими догматами о верховном авторитете Папы римского.

С. Ι97'ι. Боссюэ (Bossuet) Жак Бенинь (1627-1704) – писатель, оратор, епископ г. Мо, один из идеологов католицизма во Франции. Возвеличивал идеал не-

210

делимой католической Церкви, полемизировал с протестантами. Его произведения проникнуты идеей провиденциализма – Бог непосредственно управляет судьбами народов и налагает свою печать на каждую эпоху их развития.

СВЯТОЙ ФОМА, АПОСТОЛ СОВРЕМЕННОСТИ

THOMAS D AQUIN, L APOTRE DES TEMPS MODERNES

По примеру наипервейшей Истины*', свет которой он делает доступным для нас, св. Фома Аквинский не взирает на лица: он приглашает на пир мудрости как учеников, так и учителей, как мастеров, так и подмастерьев, как деятелей, так и созерцателей, людей строгих правил и жизнелюбов, поэтов, художников, ученых, философов, да что я говорю – людей с улицы, наряду со священниками и богословами, лишь бы они готовы были слушать. И его учение является перед нами исполненным такой мощи и чистоты, что оно может воздействовать не только на взращенную в семинариях элиту посвященных, которой следовало бы внушать мысль о ее постоянной огромнейшей интеллектуальной ответственности, но и на мир культуры в целом; дабы вновь привести в порядок человеческий рассудок и таким образом, с Божией помощью, вернуть мир на пути Истины, чтобы он не погиб, оттого что более не знает ее.

1. Зло, от которого страдает современный мир, это прежде всего зло, касающееся разума: оно зародилось в разуме, а ныне завоевало разум до самых его корней. Что удивительного в том, что мир представляется нам окутанным тьмой? Si ociilns tuusfuerit nequam, totiim corpus tuum tenebrosum erff"^.

Подобно тому, как вместе с грехопадением расстроилась гармония человеческого существа, поскольку был нарушен порядок,

214

которого жаждет разум, подчиненный Богу, так и в основе всех наших неустройств мы видим изначально и прежде всего измену разума своему высшему предназначению. И здесь огромна вина философов. В XVI веке, и особенно во времена Декарта, когда разрушалась внутренняя иерархия добродетелей разума, философия отделилась от богословия, чтобы потребовать себе титул высшей науки, а математическое изучение чувственного мира и его явлений стало теснить метафизику, человеческий разум начал говорить о своей независимости по отношению к Богу и к бытию; по отношению к Богу – значит по отношению к тому, кто выше всякого разума, что отныне признается лишь скрепя сердце. Затем человеческий разум откажется от внутреннего, сокровенного знания, даваемого сверхъестественным путем через благодать и откровение; по отношению к бытию – значит по отношению к тому, что одной природы с разумом как таковым, и он перестает себя скромно соизмерять с ним и начинает выводить его из геометрической ясности, воображая ее прирожденной разуму.

Мы, вследствие нашей материальности, едва в состоянии понять, что нарушение позиций разума по отношению к своему объекту имеет ужасающие последствия, сопряженные с кровью и слезами; мы с трудом можем представить масштаб разрушений, всю огромность происшедшей невидимой катастрофы, стоящей за этими словами. Мышление! Эта "божественная" деятельность, как говорил Аристотель, это чудо света и жизни, эта слава и это высшее совершенство сотворенной природы, с чьей помощью мы делаем все нематериальным, с чьей помощью мы однажды обретем наше сверхъестественное блаженство, от нее здесь на земле идут все наши действия, вся человеческая деятельность, и от нее зависит правильность всего, что мы делаем. Вообразите же, чем может обернуться для человека нарушение этой жизни, соучастницы божественного света, что оно несет с собой? Революция, которая была начата Декартом и продолжена философами XVIII и XIX вв., только то и сделала, что высвободила разрушительные силы, действовавшие всегда в разуме детей Адамовых, и это стало бесконечно более мощным катаклизмом, чем самые страшные землетрясения или национальные экономические катастрофы.

215

Кроме того, непокорный объекту, Богу, бытию, разум становится, так или иначе, непослушным и человеческому духовному влиянию, он бунтует против всякой традиции и духовной преемственности. Он ограничивается и замыкается в себе, делая индивида необщительным. И .если подумать о том, что docibilitas, способность к обучению, есть существенное свойство сотворенного разума, в большей степени, чем сами животные качества, включающие способность к подражанию и подготовку к мышлению, – а Аристотель классифицировал животных по этому критерию, ставя на низшую ступень тех, кто не поддается обучению, – если поразмыслить также, что docibilitas - это наша истинная основа способности к жизни в обществе, а человек есть прежде всего животное политическое, потому что нуждается в других, чтобы прогрессировать в спекулятивной и практической деятельности разума, что является его особенным трудом, то приходится сделать вывод, что, с одной стороны, утрачивая свою способность к целенаправленному обучению, к просвещению, разум в современную эпоху двинулся в направлении жесткого очерствения и постепенного ослабления способности к рассуждению, а с другой стороны, наиболее глубокие и в то же время наиболее человеческие связи и общественная жизнь обречены в силу неизбежного воздействия на них на постепенный распад.

На том этапе эволюции, которого достигло мышление со времени больших перемен, вызванных картезианской реформой, можно выделить три главных симптома зла, которое сегодня поразило разум до самых его оснований.

Разум надеется утвердить себя, отрицая, как не соответствующие научному знанию, не только богословие, но и метафизику, отвергая познаваемость Первопричины и нематериальных реальностей, культивируя более или менее утонченное сомнение, наносящее вред одновременно пониманию смысла и принципов рассуждения, то есть того, от чего зависит для нас всякое знание. Это высокомерное уничижение человеческого познания мы назовем одним словом: агностицизм.

В то же время, разуму неведомы права наипервейшей Истины, он отрицает сферу сверхъестественного, которую считает

216

невозможной – и тем самым отрицает вся благодатная жизнь. Назовем это одним словом: натурализм.

Наконец, разум позволяет увлечь себя мифической концепции человеческой природы, которая приписывает этой природе состояния, присущие чистому духу, предполагает, что в каждом из нас эта природа столь же совершенна и чиста, как и природа ангела, а потому отныне требует для нас как принадлежащих нам по праву полного господства над природой, и той автономии высшего порядка, той самодостаточности, той ανταρχευχ* которая подобает чистым формам. Это то, что можно, если придать слову его самый полный метафизический смысл, назвать индивидуализмом, а еще точнее – ангелизмом. Последний термин находит свое подтверждение в соображениях как исторических, так и доктри-нальных, ибо именно в картезианском смешении человеческой души с чистым духом, как и в Лейбницевом смешении субстанции, какова бы она ни была, с ангельской монадой, коренится современный индивидуализм, здесь он находит свои идейные истоки

и свой метафизический образец.

Я думаю, что эти три большие ошибки являются симптомами воистину радикального зла, ибо они гнездятся в самом корне, в тройственном корне нашей жизни – в разуме, религии и нравственности.

Сначала эти ошибки имели скрытый, замаскированный характер, они были чисто духовными намерениями. Они и сейчас такие же, гнетущие, повсеместно распространенные. Все их видят и чувствуют, потому что через разум их убийственное жало проникло в самую плоть человеческую.

Заметим также, что этими ошибками поражены как раз чистота естественного разума, простота глаза, если выразиться в стиле Евангелия, прирожденная правильность здравого смысла. Странная судьба у рационализма! Мы освободились из-под всякого контроля, чтобы завоевать мир и все подчинить разуму. И вот, в конце концов, отвергаем реальность, не осмеливаемся более служить идеям, чтобы примкнуть к бытию, запрещаем себе что-либо знать помимо ощутимого факта и феномена сознания, любой объект мысли растворяем в большом и подвижном желе,

217

именуемом Становлением или Эволюцией, считаем варваром каждого, кто по наивности не подвергает сомнению изначальные принципы и всякое разумное доказательство, попытку мышления или логического рассуждения заменяем какой-то утонченной игрой инстинкта, воображения, интуиции, внутренних потрясений, не смеем более высказывать суждения.

2. Итак, важно понять его, это зло, которое поражает разум и притом само же из него и происходит; ничто, что ниже разума, не может его излечить, это может сделать лишь сам разум, выздоровев. Если не будет спасен разум, нельзя будет спасти ничего. Даже будучи больным, каким он сегодня является, он, тем не менее, все еще скрывает в своих глубинах существенную жизненную силу, которую ничто не может поразить или испортить и которая все еще в метафизическом плане остается самой большой возможностью человеческого существа. В силу неистощимости энергии его духовной природы даже самое радикальное влияние зла на него остается случайным, принадлежит его деятельности и не может проникнуть в его сущностную структуру. Именно тогда, когда зло проявляет себя наиболее открыто, укрепляется надежда на спасение:

достаточно осознать зло, чтобы разум тотчас же восстал против него.

Наконец, без излишнего критицизма, следует сказать: мы стоим перед неизбежной необходимостью. Зло, от которого мы страдаем, проникло глубоко в человеческую субстанцию, оно причинило разрушения столь общего характера, что все средства защиты, все внешние опоры, обеспечиваемые прежде всего устройством общества, его институтами, нравственной сферой семьи и местом ее обитания, опоры, чья прочность, в которой для блага людей столь сильно нуждаются наивысшие достижения культуры, если не разрушены, то, по крайней мере, сильно поколеблены. Все, что было человечески устойчивого, скомпрометировано, "горы скользят и подпрыгивают". Человек одинок перед безбрежным бытием и трансцендентным. Для природы человека эти условия ненормальны и в высшей степени опасны. Но, во всяком случае, именно это доказывает, что отныне все зависит от восстановления разума. Те метафизические истины, которые Паскаль находил слишком

218

удаленными от чувств, свойственных людям, отныне являют собой единственное убежище и спасение для текущей жизни и самых насущных людских интересов. Дело не в том, чтобы спорить: "орел" или "решка". Дело в том, чтобы разобраться, что истинно, а что ложно, и обратиться к вечным ценностям.

Попытки решения проблемы политическими и социальными средствами, на что в условиях всеобщего беспорядка провоцирует людей инстинкт самосохранения, обязательно приведут лишь к грубому и недолговечному деспотизму; они не породят ничего устойчивого, если разум не будет восстановлен. Движение за религиозное обновление, которое наблюдается в современном мире, будет прочным и действительно эффективным, только если будет восстановлен разум. Истина прежде всего, veritas liberavit vos^. Горе нам, если мы не понимаем, что теперь, как и при сотворении мира, Слово стоит в начале всего, что сотворил Бог.

II

3. Какова самая поразительная особенность того, что есть у св. Фомы Аквинского самого высокого, самого божественного, самого действенного, какова самая поразительная особенность святости святого Фомы? "Для его святости характерно то, что св. Павел называет sermo sapientiae*^, а также единство двух видов мудрости -врожденной и приобретенной..."' Скажем, что святость святого Фомы есть святость разума, и я хотел бы суметь показать существо реальности, содержащейся в этих словах.

Философия св. Фомы, не только лучше, чем какая-либо другая, отстаивает права и достоинство разума, утверждая его примат, врожденное превосходство перед волей, собирая под своим светом все иерархически упорядоченное разнообразие бытия, соото-ждествляясь, там, где она находится в чистом действии, с бесконечно святой природой живого Бога, наконец, в сфере практики постоянно напоминая нам о жизни человеческой, о том, что она, и прежде всего христианская жизнь, "лежит в основе разума", но кроме того, идя далее, сама святость Фомы Аквинского, его

219

милосердие, его восхваление Иисуса совершается и сияет на вершине духа, в той жизни разума, о которой Аристотель сказал, что она лучше человеческой жизни, там, где действия человека граничат с действиями чистых форм. И именно оттуда изливается все в волнах света, вплоть до самых скромных возможностей сотворенного бытия. Поймем в этом смысле имя Doctor angelicas,') столь справедливо присвоенное Фоме Аквинскому в весьма отдаленные времена. Св. Фома в этом смысле являет высочайший образец чистого интеллектуала, потому что интеллект – это его преимущественное средство служения Богу и любви к нему, потому что интеллект – это его жертва на алтарь восторженного поклонения Богу.