Текст книги "Боевой Дзэн – искусство жить"

Автор книги: Юрий Холин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 11 страниц) [доступный отрывок для чтения: 5 страниц]

Глава 7
Распространение Ки

«Ки» – это интегральная функция всей деятельности организма, его энергии, тонуса, жизненности. Каждый орган, каждая система органов имеет свое «ки» как выражение обмена и функции в каждый данный момент. Равнодействующая всех этих «ки» и составляет «ки» организма.

Нет лучшего способа управлять собой в восхождении до высоких сфер, чем контролирование дыхание, так как оно очищает нечистоты и зажигает пламень знания.

Махабхарата

Тема жизненной энергии, жизненной силы «ки» («чи» – кит., «прана» – инд.), циркулирующей по организму и прямо связывающей нас через определенные энергетические центры нашего тела с жизненностью космоса, не один раз затрагивалась в соответствующей литературе. Ей посвящены и строки нашей книги «Дух Воина», поэтому мы не станем вдаваться в теоретические выкладки, а попытаемся описать моменты практического воплощения этого источника жизни, приведя примеры из практики боевых искусств.

Ошибается тот, кто считает, что достаточно, начитавшись умных книг с описанием энергетики, четко представить себе этот феномен и приступить к работе с ним. Подойти сколько-нибудь близко к практическому применению «ки» можно лишь через многотрудную работу как в динамической, так и в статистической медитативной технике.

В будо необходимо соблюдать три основные вещи – технику (ваза), энергию (ки) и настрой сознания или духа (шин).

Т.Дешимару

…Происходящее казалось чудом. Мастер просачивался, как вода, между нападающими противниками, обвалакивая их своими одеждами. Каждый момент, когда кто-либо из группы нападающих пытался атаковать его, он исчезал, плавно уворачиваясь. Подобно гироскопу, вращающемуся все быстрее и быстрее, и тем самым делая свои движения более спокойными, мастер отводил энергию атакующих, выводя одного за другим из схватки…

Наблюдая за мастером айкидо лишь диву даешься его действиям, кажущимся абсолютно лишенными усилий. Но что-то скрывается невидимое, необьяснимое за всем этим. Это «ки» – невидимая жизненная сила, энергия, которую большинство мастеров любых стилей на определенном этапе совершенствования своей медитативной техники пытаются развить.

Физическое тело, а, точнее, разум не знает ничего; следовательно, выбирая между энергией (инстинктом) и разумом (рассудком), нужно всегда отдавать предпочтение энергии.

Карла Парола

Вот упражнение, используемое для определения степени активизации включения «ки» на индивидуальном уровне.

Два партнера становятся друг против друга не расстоянии вытянутой руки. Один из них, тестируемый, кладет руку на плечо другого и напрягает ее. Рука при этом строго прямая. Другой человек в паре нажатием на внутреннюю часть локтевого сустава без особых усилий сгибает в локте руку своего партнера. Далее тестируемый естественно сгибает положенную на плечо руку, расслабив ее. Но теперь он начинает «работу» со своей внутренней энергией. Он включает медитативный образ: его рука – это шланг, через который постоянно, под большим давлением проходит вода, уходя в бесконечность через пальцы. В данном случае даже при использовании двух рук партнер при верном медитативном настрое испытуемого не в состоянии согнуть его руку. Это пример использования «ки».

Каждый человек имеет эту силу – иначе бы он не жил. Но не каждый способен регулировать и управлять ею в силу ухода от естественного восприятия законов вселенной. Наверное, многим доводилось прилагать усилия, чтобы поднять ребенка или собаку, которые категорически этого не желают. Ребенок кажется невозможно тяжелым, если он стремится к земле, но стоит ему захотеть на руки, и мы поднимем его, как перышко. Все это происходит лишь потому, что сознание – верный источник силы, и когда сознание и тело скооперированы, «ки» тут же проявляет себя.

Центр концентрации «ки», как известно, находится чуть ниже пупка. Эта точка называется «хара» («тантьен» – кит.). Она есть центр гравитации нашего тела. Ки, как энергия или внутренняя сила, может направляться из хара в различном направлении. В соединении с гравитацией (силой тяжести) она способна продуцировать непреодолимый вес и чрезвычайную тяжесть внутри тела, как в случае с ребенком, который не хочет, чтобы его поднимали.

Во время чайной церемонии в театре «Но» в дзюдо и кэндо тандэн (хара) берет на себя руководство движениями тела.

С.Кацуки

Все истинные мастера боевых искусств и практикующие дзэн без техники бусидо знают, что «ки» или энергия универсума проистекает из хара, распространяясь далее по всем направлениям в бесконечном процессе. И независимо от места пребывания мы, каждый из нас есть центр универсума. Ощущая нашу хара «отцентрованной», мы осознаем наше единство с универсумом, и в то же время нашу полнейшую телесную связь с ним. Для человека практичного все это может показаться чересчур эзотеричным. Но можно взглянуть на проблему и с другой точки зрения. Допустим, что наш живот представляет собой клапан, отправляющий воду («ки») в зависимости от необходимости. Открыт наш клапан полностью – много воды перерабатывается ногами и руками.

Если мы научимся представлять всю нашу энергию, проходящую через тело в точку хара, затем двигаясь вниз через ноги, вверх, через весь корпус, руки, и далее в голову – то сознательно мы сможем проектировать эту энергию по всем желаемым направлениям. В таком случае можно сказать, что мы способны распространять нашу «ки»: мы посылаем ее в любом направлении.

Интересны в этом смысле четыре типа ведения поединка, которые прямо предусматривают «работу» с ки.

Эти четыре типа основываются на концепции четырех первоэлементов: земли, воды, огня и ветра. В каждом из них необходимо как бы удерживать «энергетический узел» в определенном уровне тела, умело распределяя энергию из него в нужных направлениях. Конечно, техника эта осуществляется лишь на интуитивном уровне, ибо включение интеллектуальной «поддержки» неизбежно ведет к образованию фиксации сознания на собственно процессе энергетической медитации, что приведет к утере общего охвата действительности. Сознательные медитативные усилия со временем введут тело в спонтанное состояние, соответствующее ситуации, но до выработки спонтанности работы с «ки», не следует использовать ее в поединках.

Итак, вкратце напомним, исходя из японской традиции, четыре типа ведения поединка.

Первый.

Форма земли представляет собой принцип «укоренения», то есть сохранения максимальной устойчивости, что достигается правильным положением ног, перемещением тяжести «энергоузла» вниз, в область пупка. При этом обязателен брюшной тип дыхания, как и в процессе дза-дзэн. Стойкое удержание центра тяжести в брюшной полости способствует удержанию нас в равновесии при попытках противника вывести нас из него. Техника земли также необходима при прыжках и во всевозможных подобных обстоятельствах, где требуется удержание равновесия (подвесной мостик, узкая планка, край чего-либо и т. д.).

Второй.

Форма воды является оборонительным режимом ведения поединка. В данном случае мы ведем себя подобно воде, расступающейся при каждой атаке противника, так что он как бы «проваливается вперед». Тут необходима для применения хорошо наработанная тактика уходов. При данной технике следует держать высокую позицию, а «энергоузел» премещается в область грудной клетки, что обеспечивает максимальную подвижность. Дыхание, соответственно, переносится вслед за стойким удержанием «энергоузла» в средний отдел грудной клетки, чтобы постоянно «подпитывать» ее «ки».

Третий.

Форма огня предполагает перенесение тяжести «энергоузла» в район головы и передней части плеч. Это позволит нам, точно огню, устремляющемуся вверх, постоянно наносить множество ударов в атакующей манере. Поэтому лучше всего наметить поверхностное дыхание, лучше всего через чакрам (энергоцентр) «аджна» (третий глаз).

Четвертый.

Форма ветра определяется при максимальной подвижности, не атакуя и не обороняясь, сохраняя четкое удержание «энергоузла» над головой, как бы увеличивая себя при этом в росте, следуя за движениями противника, «прилипая» к нему. Поступление «ки» можно наметить через «сахасрару» (энергоцентр макушки головы).

Медитация – это просто способ создать мост от грубого тела к тонкому.

Шри Раджниш

Все вышеупомянутые типы ведения поединка обязательно предполагают отработку особого чувствования противника, основывающегося на эмоционально-интуитивном восприятии его и своего состояния как единого целого.

Отрабатывать устойчивое чувство накопления энергии необходимо, начиная еще со статистической активной медитации в шикантаза, то есть в положении сидя в лотосе или полулотосе. Активная медитационная техника в статическом положении тела определяет концентрацию сознания на образах активного действия, в конечном счете сливающая практикующего с изначальной вечной энергией, что является апофеозом активной медитации школы Риндзаи.

Мы можем вступить в контакт со всеми энергиями, которые в принципе доступны нам. Если этот поток энергии активизирован и сбалансирован, он возрождает тело, ум и сферу ощущений во всех аспектах.

Тартан Тулку

Необходимо сесть в шикантаза и выполнить все необходимые требования по самонастрою, описанные нами в книге «Дух Воина». Затем, продолжая дышать животом, то есть выполняя брюшной тип дыхания «харагэй», и как бы наблюдать со стороны поток воздуха, стекающий вниз и закручивающийся у основания позвоночника, образуя шар. С каждым дыхательным циклом масса и плотность этого сгустка увеличивается, превращая его в яркий и горячий шар, прижимающий таз корпуса тела к полу. Постараемся четко удерживать этот образ, реально ощущая тепло и тяжесть. Техника дыхания при этом выбирается та, которая больше подходит вам в дза-дзэн, лишь бы выдох был длиннее вдоха. Далее идет работа по «подниманию» и четкому удержанию образа нашего шара в вышеописанных областях тела, с каждым разом увеличивая время удержания на определенных уровнях.

Положительная упорная работа над данной медитативной техникой позволит в дальнейшем на чисто интуитивном восприятии включать перемещение «энергоузла» в нужный уровень по необходимости.

Следует также отметить, что мы не занимаемся выработкой в себе чего-то не существующего – типа некоей мистической мощи. Мы просто возвращаемся к давно забытому, по причине неупотребления. И эта «суперсила» есть в нас всегда.

Каждый обладает ею, так же как и обладает изначальной природой, давшей нам эту силу, посредством которой и произошел толчок, «включивший» нашу жизнь. Другое дело, что мы живем, тлея, не задействуя мощный потенциал своих психофизических возможностей.

Представим себе хрупкую женщину, выбивающую тяжелую дверь, так как за ней в горящей комнате находится ее ребенок. В обычных условиях, при обыденных обстоятельствах, она не проявила бы, конечно, подобную демонстрацию силы, но в экстремальных случаях сознание срабатывает быстрее, координирует силу своей энергии с энергией тела, то есть выдает тот продукт, к которому стремятся все мастера боевых искусств, развивая сию способность через практику до тех пор, пока она не включается механически, а затем и вовсе спонтанно. В заключение хочется сказать, что даже простое осознавание существования в нас «ки» – могучей внутренней энергии, способствует увеличению нашего психофизического потенциала, вселяет ощущение уверенности и силы.

Глава 8
Колебания сознания

Ум надо предоставить самому себе, чтобы он мог свободно действовать согласно своей природе. Нигде не ограничивайте ум, не делайте его частичным – вот верная духовная тренировка. Когда он нигде, тогда он везде. Когда он занимает одну десятую, его нет в девяти десятых.

Я ведь не хотел ничего другого, кроме как воплотить то, что само рвалось из меня. Почему же это оказалось так трудно?

Герман Гессе

Во время практики дза-дзэн, то есть медитации в позе «лотос» или другой приемлемой позе для регуляции сознания и психики, многие неверно считают, что очистить сознание означает изгнать мысли, образы, появляющиеся в тишине медитативного настроя. При этом появившаяся мысль или образ могут даже вызывать досаду или раздражение, и мы в своем дза-дзэне уподобляемся неврастенику, гоняющемуся за назойливой, но верткой мухой. Конечно же, подобный «самонастрой» приведет только к отрицательному результату.

Не воображай, не думай, не анализируй, не размышляй, не действуй: пусть разум твой пребывает в естественном состоянии.

Тилопа

Когда мы практикуем дза-дзэн, не следует стараться остановить ход мыслей. Оставьте их в покое, и пусть они сами останавливают свое движение. Если что-либо вошло в наше сознание, пусть себе входит и выходит, когда ему вздумается. Без нашего внимания к себе оно не останется надолго. В случае, когда мы пытаемся остановить движение мыслей, это означает, что они нас очень задевают и беспокоят. Это не должно нас волновать. Нам кажется, что все это приходит в сознание со стороны, но в действительности это лишь волны сознания, а если мы на них не реагируем, они в конце концов застывают. И через пять-десять минут сознание обретает чистое и спокойное состояние.

Естественно, любое совершенство достигается путем длительной работы с какой-либо техникой. В практике дза-дзэн могут и будут возникать множество ощущений, мыслей или образов, но относиться к ним следует как к волнам нашего сознания. Ничего не приходит в сознание со стороны. Верное понятие заключается в том, что наше сознание заключает в себя все, и поэтому, когда мы думаем о чем-то, приходящем со стороны, это означает лишь возникновение чего-либо в нашем сознании. Ничто извне не может вызвать в нас беспокойство. Мы сами создаем волны в нашем сознании. Если же мы держим сознание таким, какое оно есть, оно успокаивается. Такое сознание называется «большим сознанием».

Если человек способен уйти в себя на время долгой поездки в поезде, он преодолевает и пространство, и время, а если он может только пялиться в окно и зевать от скуки, он вынужден пережить каждую минуту и каждый километр пути.

Колин Уилсон

Если наше сознание имеет отношение к чему-либо на стороне, то есть не в себе, такое сознание есть «малое сознание» или «ограниченное». Если сознание ни к чему не относится – нет тогда и дуалистического понимания в активности нашего сознания, и мы воспринимаем активность как волны нашего сознания. Большое сознание воспринимает все внутри себя. Необходимо четко определить различие между двумя видами сознания: сознание, которое включает в себя все, и сознание, которое относится к чему-либо. В действительности они являются одним и тем же, но понимание здесь разное, что и создает различное отношение к жизни, в зависимости от того или иного рода понимания.

Факт того, что все включено в наше сознание, является как бы сущностью сознания. Даже если возникают волны в нем, сущность остается чистой. Сознание тут подобно чистой воде, на которой время от времени возникает рябь. В действительности же вода никогда не остается спокойной. Волнение – практика воды. Говорить о волнах не имея в виду воду или о воде, не упоминая о волнах, – иллюзия. Вода и волны есть одно. Когда мы воспринимаем сознание таким образом, мы обладаем уверенностью в наших чувствах. А так как наше сознание ничего не ожидает извне – оно всегда наполнено. Поэтому, хотя в сознании и возникают волны, оно уже не взбудоражено, ибо оно расширено и вбирает в себя все сразу.

Каждый живет в мире собственного изготовления.

Шри Раджниш

Активность большого сознания заключается в расширении себя через различного рода жизненные опыты. С одной стороны, эти опыты, приходя один за другим, всегда новы и свежи, с другой стороны они представляют ни что иное как продолженное или повторяющееся раскрытие одного большого сознания. К примеру, у нас появилось что-то очень хорошее. Мы говорим: «Это хорошо!» «Хорошо» воспринимается как нечто опытно узнаваемое из прошлого, может быть, даже очень далекого. Большим сознанием мы принимаем каждый из наших опытов, как бы узнавая свое отражение в зеркале. Нет страха, что мы потеряем это сознание. Страху некуда приходить и неоткуда уходить при таком сознании. А посему отсутствует страх смерти, поражения, страх состариться, заболеть. Именно потому, также, что мы радуемся всем аспектам жизни, как открывающим большое сознание, нам и нет необходимости искать какую-то избыточную радость. В таком случае мы обладаем невозмутимым спокойствием, а находясь именно в этом невозмутимом спокойствии большого сознания, нам и следует проводить любую нашу практику.

Слова Д.Т.Судзуки как нельзя лучше завершат эту главу: «Вода потока находится в движении, но луна сохраняет свое спокойствие. Ум движется в ответ на десять тысяч ситуаций, но остается тем же самым. Это вершина искусства. Все интеллектуальные схемы, все, что искусственно, в бою не должно существовать. Но если движения вызываются внешними причинами, если они управляются извне – тогда с ними все кончено. Но это не значит, что мы дошли до полной умственной атрофии или недоразвитости ума. Напротив, воин хочет, чтобы ум вернулся к своей природной чистоте, совершенно освободился от своих психических блоков, от всех помех и до предела открыл все то, чем он располагает».

Глава 9
Медитация: сознание чистоты

Это путешествие бесконечно: оно начинается, но не кончается никогда. Нет степени просветления. Раз оно есть – оно есть.

Снова и снова мы касаемся темы медитации из-за бесконечности ее, как и самого понятия медитации, самого состояния медитативного сознания, самой медитативной техники. И сколько бы эта тема ни обсуждалась, сколько бы ни описывалась с различных, порой противоположных точек зрения, она остается неисчерпаемой, ибо индивидуальный опыт неповторим, и каждый в конечном итоге ощущает вкус Океана по-своему.

Конечно же, высшим стремлением медитации является достижение реализации Нирваны. Так учат все направления буддизма, и это есть классический апофеоз любой буддийской медитативной практики. Первой стадией медитации, т. е. медитативного состояния сознания является концентрация или устойчивое проникновение в суть предмета. Эта способность к устойчивой концентрации сознания (самадхи) вырабатывается определенным видом поведения каждого индивида, исходя из его способностей психофизического плана, а также окружающих его возможностей. Вид поведения, о котором идет речь, называется в буддийской терминологии шила и представляет собой систематическую культивацию мысли, слова и действия, обращающей энергии, пропадающие бесполезно, в выгодное или благотворное направление. В нее как раз и должны входить различного рода динамические и статичные техники, очищающие организм и делающие его достойным вместилищем, развивающегося медитативного состояния сознания.

Возвращаясь к концентрации, необходимо отметить, что кроме всего прочего, она есть необходимая предпосылка к медитации. Можно концентрироваться на чем-либо из реального мира и из мира ирреального, но самые подходящие для этой цели идеи любви, мира или, скажем, вечности.

Сила концентрации поистине огромна. Известно, что когда мы находимся в солнечном свете, мы ощущаем его тепло и только. Но возьмем мы линзу, собирающую лучи и направляющие в одну точку, т. е. концентрируя их, и эффект будет совсем иной, чем при рассеянных лучах.

Так, концентрация является основой для природных или выработанных экстрасенсорных возможностей (ЭСВ). В соответствии с открытиями науки в области парапсихологии выявлено, что наш мозг способен функционировать наподобие радиовещающей станции, а также как приемник. Если человек с явно выраженными ЭСВ сконцентрирует внимание на определенном предмете и «пошлет» его образ другому, вырабатываются радиоволны определенной длины. Если тот другой способен улавливать их, он получит информацию. Эксперименты доказали, что наш мозг может вырабатывать достаточное количество электрического тока, чтобы заставить вспыхнуть электрическую лампочку. Можно было бы долго приводить примеры чудес передачи мыслей на расстоянии, чтения мыслей, ясновидения и других экстрасенсорных возможностей, но это не тема нашего изложения, тем более с буддийской точки зрения, достижение уровня ЭСВ является незначительным преимуществом. Эти силы рассматриваются как задержка, поскольку они могут представлять угрозу прогрессу на пути к достижению Нирваны или, как мы склонны определять, – медитативному состоянию сознания, если, увлекшись этим уровнем, человек полностью отдает свои силы ему, не продвигаясь далее, тем самым не уменьшая, а увеличивая привязку к самости. В буддийской традиции силы могут использоваться только в тех обстоятельствах, когда их применение принесет пользу другим. Демонстрация перед толпой любой психической силы, находящейся за пределами способностей обычного человека, является проступком монаха в отношении к буддийской монашеской общине, а ложный призыв к их овладению означал изгнание из общины.

Использование же ЭСВ для, скажем, излечения болезней, это благое дело, способствующее накоплению положительных дхахм.

Все болезни можно отнести к двум категориям – физическим и душевным или психическим, и никому уже не нужно доказывать тесную связь тела с психикой. Иными словами, тело способно влиять на сознание и наоборот. К примеру, во время еды вдруг вы узнаете, что с близким вам человеком случилась беда. В ту же секунду желудок перестает выделять кислоту, необходимую для пищеварения, и, соответственно, аппетит у вас исчезает. И, наоборот, когда вы больны, и вдруг появляется перед вами очень близкий и желанный человек, который, по вашему убеждению, находится где-то очень далеко и не может приехать, несомненно, вы почувствуете себя намного лучше не только душевно, но и физически. Многие физические симптомы наших болезней имеют явное психическое происхождение. Боли и недомогания могут стать результатом напряженности, беспокойства или духовного упадка.

Кэй объяснила мне, что посредством концентрированного усилия, хотя она и не знала в чем оно заключается, она могла влиять на предметы. Она давала публичные сеансы психометрии.

Шарика Карагулла

В таких случаях рекомендуется практиковать, так называемые «прекращения» или «инсайт». Прекращение означает освобождение от нежелательных и вредных условий жизни, окружения и привычек.

Инсайт (прозрение) является более сложным понятием, но вкратце можно сказать, что это критическое осмысление феноменального мира нашего существования и попытка реализации его пустотности. При пристальном подходе к феноменальному миру наше сознание становится более проникновенным, наше тело более спокойным. Мы чувствуем спокойствие даже перед лицом казалось бы неразрешимой проблемы. Конечно, нам приходится решать эту проблему, но то, как мы будем это делать в состоянии уравновешенной психики и тела, явно отлично от эмоционально окрашенного, взволнованного поведения человека, не занимающегося собой. В любом случае в уравновешенном состоянии найдется объективное решение проблемы. Люди, интересующиеся областью ментальной гигиены, должны познавать личное из принципов и техник медитаций как форм терапии.

Не следует ничего помещать между человеком и далеким горизонтом, ничему нельзя позволять затуманивать истину того, как должно быть завоевано Освобождение.

Ирвин Шетток

Ни для кого не секрет, что некоторые люди, развившие в себе различные формы медитативной техники, способны излечивать болезни прикосновением и в иных случаях, вообще не касаясь больных органов. Используя теорию праны – элемента поддерживающего жизнь, – они концентрируемой системой дыхания передают избыток этой энергии страждущим. Но следует предупредить, что это серьезные вещи, и дилетантизм в этой области может привести к плачевным последствиям для самого «целителя».

 
Отвечал ему возница, —
И ответ гласил: «Больной.
Все четыре естества в нем
В беспорядке сплетены,
Силы нет, и весь он слабость, Просит помощи – другой».
 

Ашвагхоша

Медитация неоконфуцианских школ в Китае, к примеру, предполагает духовную вовлеченность. Занимающиеся в них утверждают, что если мы сидим в одиночестве в полном покое, медитативный настрой может предоставить нам возможность вникать в нас самих. Такие моменты способны ухватить для нас то, что упускает наша активная жизнь – возможность проанализировать прошлое и наметить поведение для будущего. Моменты умиротворенного спокойствия способны заставить нас подумать о том, что следует, а что не следует делать. Это еще раз доказывает истину о том, что величайшие моменты в нашей жизни, это моменты, проведенные с самим собой, ибо лишь тогда верно принимаются жизненно важные решения в нашей судьбе.

Но еще раз упоминаем, что экстрасенсорные восприятия и лечение больных это лишь ответвление в медитации, и истинный поклонник и последователь дзэн должен идти дальше этого уровня, а не однобоко увлекаться сверхнормальными силами.

Плывя в одиночку по необыкновенному океану мысли.

Вордсворт

В, традиции китайской медитационной школы, существуют три вещи, важные в практике дхьяны:

1. Необъективность как основа, означающая, что мы не должны быть поглощены объектами при общении с ними. Нам следует быть свободными от внешнего, лишь имея его в виду.

2. Безыдейность как объект, означающий то, что нам не следует быть одержимыми идеей в упражнениях ментальных способностей. Нам следует держать сознание свободным от загрязненности во всех случаях жизни.

3. Непривязанность как принцип, означает нашу способность не быть привязанным в постоянном желании, но и не отвергать какую-либо идею или вещь. Привязанность к приемственности идей ввергает нас в зависимость. Если же мы способны «отвязывать» наше сознание в любое время от любой вещи, мы обретаем освобождение. Как сказал шестой патриарх Дзэн Хуэй Нэн: «Дхьяна означает обретение свободы сознания и невозмутимости при всех обстоятельствах как хороших, так и плохих».

В действительности все совершенно иначе, чем на самом деле.

Антуан де Сент Экзюпери

Не следует путать дхьяну (медитацию) с самадхи (поглощенным созерцанием). Дхьяна – это попытка, усилие стать ментально свободным от любого рода привязанности ко всем внешним объектам, тогда как самадхи – реализация этой свободы во внутреннюю умиротворенность. Другими словами: «Быть свободным от привязанностей есть дхьяна, а реализация внутреннего покоя – самадхи. А в момент реализации самадхи достигается праджня (инсайт)».

Пару слов в определенном ключе необходимо сказать и о Нирване – пределе буддийского посвящения. Что это вообще такое? Место ли это типа рая для пребывания в вечном блаженстве? Просто ли это обозначение для соответствующей посылки?

Процитируем высказывание самого Будды по этому поводу из записей Ланкаватара Сутры. Оно гласит: «Нирвана Татхагаты[2]2
  Татхагата – достигший совершенства; одно из имен Сиддхартхи Гаутамы (Будды).


[Закрыть] там, где осознают, что нет ничего, кроме видимого сознанием; где, осознавая природу самого сознания, вы более не имеете дуализм различий; где нет жажды обретения; где нет привязанности к внешним проявлениям мира. Это там, где мыслящий ум со всеми его дискриминациями, привязанностями, неприязнями и эгоизмом исчезает на веки; где даже понятие истины воспринимается с безразличием из-за спорной, сомнительной ее природы; где сострадание к другим пронизывает все мысли вашей самости».

Нирвана – это чистое творчество, и как таковое не может быть уловлено в застывшем определении.

Франклин Меррел-Волъф

Корень «ва» в слове нирвана означает взрываться, вспыхивать, а префикс «нир» – наружу, вовне (санскрит). Таким образом, нирвана означает взрывание, разрывание, т. е. разрывание пламени личностных желаний и страстей.

Конечно же, нирвана не примитивный рай, а состояние сознания, отношение к феноменальному миру. Другими словами, это состояние вашего сознания, определяемое совершенной свободой, где все раздражители, такие как страсть, ненависть, иллюзии исчезают в полной мере. И это состояние, подчеркиваем, не удел лишь «упертых» аскетов или великих Гуру – это психологическая норма каждого человека, занимающегося еще и собой. В частности, в идеале, все техники боевых искусств Востока предназначены именно для обретения подобного состояния уравновешенности, а затем лишь для чего-либо другого.

Чем интересно это состояние сознания более всего, так это своим естественным чувством сострадания к окружающим, которое в свою очередь является принципом нирванического сознания. Но это качество не перехлестывает все остальные, характерные для нирваны, давая возможность человеку приносить пользу другим не в ущерб себе и делать пользу для себя не в ущерб, а на благо окружающим. Все действия такого человека, даже если они сугубо частны и касаются лишь его, естественны, непринужденны, светлы и чисты.

Чтобы делать новое, надо самому быть новым, нести в себе новизну, как часть себя.

С. Голубов

Подобные, лишенные эгоизма, благородные идеи, вдохновляют и придают мужества всем тем, кто нуждается в спасении. И такая философия, на наш взгляд, общественно полезна и, вероятнее всего, наиболее необходима в этом мире.

Далее нам бы хотелось привести выдержки из книги «Учение Будды», напечатанной Организацией Буддийского содействия (Буккъе Дендо Къекаи), касающиеся темы. Эта японская организация, находящаяся в Токио, в обязанности которой кроме всего входит и распространение философии и учения буддизма.

Сознание, если таковое существует в теле, должно в первую очередь узнать все, что есть в этом теле; но людей главным образом интересуют внешние явления и виды и мало волнуют внутренние. Если бы сознание находилось вне тела, ему не надо было в таком случае входить в понимание нужд тела. Но в самом деле тело чувствует то, что знает сознание, а сознание знает то, что чувствует тело.

Пока меня нет, смотри хорошенько за домом, будь умницей, мой сверчок.

Исса

С незапамятных времен люди блуждают в неведении, озабоченные своими личными нуждами, находясь во власти двух основных заблуждений. Первое заблуждение заключается в том, что дифференцируемое сознание, лежащее в основе этой жизни рождений и смертей, было их реальной природой; а второе – они не знают того, что обладают чистым сознанием Просветления, являющимся их истинной природой, которое однако спрятано за дифференцирующим сознанием.

Дифференцирующее сознание есть всего лишь сознание для различения представляемых признаков, которые создаются различного рода настроениями. Дифференцирующее сознание есть субъект для причин и обстоятельств; оно пусто и не имеет самосущности и постоянно подвержено изменению. Но так как люди верят, что это их реальное сознание, иллюзия проникает в причины и сознание, создавая страдания.