Текст книги "Суфииские тексты"

Автор книги: Юлиан Аранов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 8 страниц)

ПУТЕШЕСТВИЕ С РАЗВЕДЫВАТЕЛЬНОЙ МИССИЕЙ

Таслим

В 1952 году в Лондоне мне в руки попали две книги: «Все и вся» Г.Гурджиева и «В поисках чудесного» П.Успенского. В них говорилось о древнем знании, которое предположительно все еще сохраняется и применяется на Востоке – как основа реального изучения смысла жизни и развития человечества.

Я обнаружил, что это знание было принесено на Запад Гурджиевым и его учеником Успенским и что оба они были выходцами из России. Первоначальный материал по этой теме собрал первый из упомянутых авторов во время своих путешествий и длительного пребывания на Востоке. Я попытался связаться с ними, но узнал, что Гурджиев умер в 1949 году, а Успенский – в 1947-м.

В результате терпеливых расспросов я выяснил, что и сегодня есть немало людей, которые верят в то, что называлось Системой. Люди эти никогда не были до конца объединены. Те, кто возглавил эту деятельность после смерти Гурджиева и Успенского, продолжали свои исследования с максимально возможным рвением. Из того, что мне рассказывали, создалось впечатление, что учение это представляло собой не смесь из принципов и практик, но нечто совершенно очевидно узнаваемое как следы одного и того же феномена, проявившегося в различных верованиях, поскольку именно эти следы фактически и составляли фрагменты основополагающей духовной методики, известной только специалистам и лишь ими применяемой.

Интенсивно изучая две названные книги, я понял, что если следовать подсказкам и намекам, содержащимся в них, то есть шанс отыскать одного или нескольких людей, которые находились ближе к источнику учения, нежели те, кто занимался «работой» в Европе.

Вот мой метод исследования, и вот подсказки, по которым я работал.

Одного из важных персонажей первой книги звали Хассейн (Хусейн). Он был внуком того, кто давал инструкции и наставления. Поэтому я стал искать среди восточных традиций некоего исторического Хусейна, которому бы приписывалось обладание тайным знанием и который являлся бы внуком духовного учителя. Существовал лишь один такой человек – Хусейн, внук пророка Мухаммеда, мир ему. Восточная традиция утверждает, что Хусейн передал тайное учение пророка своим потомкам.

Если это и было то самое учение, которое я искал, кем могли быть его современные хранители? Будучи незнакомым с мусульманской традицией, я стал искать какие-либо знаки, указывающие на потомков Хусейна, и вскоре обнаружил множество таковых.

Кого именно из потомков Мухаммеда, ведущих свою родословную от Хусейна, нужно было разыскать? Я вновь обратился к книгам. Путь Гурджиева пролегал через множество  стран, и некоторые из них были расположены в Центральной Азии. Те мусульманские районы Центральной Азии, которые находились теперь под властью коммунистов, я вычеркнул из списка практически достижимых целей путешествия. Среди оставшихся стран был Афганистан. Гурджиев называл реку Амударью, а также Кафиристан. Я решил искать семью сейидов (потомков Мухаммеда), живущих в Афганистане, к югу от Амударьи и в направлении Кафиристана.

Была еще одна характеристика, которую я решил искать в такой семье или группе – обладание дервишским знанием или связь с традицией дервишей. Здесь мне повезло, ведь Джалаладдин Руми, основатель Братства Кружащихся Дервишей, родился в Афганистане. Я узнал, что источником его учения служили два учителя: Аттар (Парфюмер) и Санайи Афганский, которые, как я выяснил, были наставниками знаменитой школы Накшбанди. Слово «накшбанди», как оказалось, означает – «создатели впечатлений». А слово «впечатление» часто использовалось в учении, которое я пытался исследовать. Основателем братства «творцов впечатлений» был Бахауддин. Гурджиев и в самом деле упоминал о дервише, которого звали Богаэддин. В русском языке буква «х» часто заменяется буквой «г» в словах иностранного происхождения, поэтому можно предположить, что в оригинале был Бохаэддин. Я чувствовал, что это довольно ценная информация.

Слово «дервиш», как я узнал, было персидским и означало: «тот, кто ждет у двери». Оно было переводом более древнего арабского слова «суфий». В Афганистане, как сказал мне один из моих информаторов, «дервиш» означает суфия на определенной стадии изучения. Поэтому я мог использовать слово «суфий» для описания того, что я искал.

Я прибыл в Кабул, столицу Афганистана, не зная языка. Прежде я никогда не бывал в Азии. В гостинице «Кабул» я незамедлительно спросил, где мне найти «Суфия». К моему удивлению, я узнал, что, несмотря на большое разнообразие суфийских групп, использующих в своих изучениях различные методики (тарикаты), лишь один человек был известен под именем «Суфий». Это был «Суфий Сахиб» – Суфий Абдул-Хамид Хан, Мастер Королевского Монетного Двора – древняя и значимая должность.

Я без труда встретился с ним в его офисе. Он был небольшого роста, приятно выглядел, и я застал его работающим над замысловатым рисунком для гравировки. По-английски он не говорил. С помощью переводчика я объяснил, что ищу людей, обладающих определенными характеристиками. Это потомки Мухаммеда, суфийские дервиши, живут или обучают в Афганистане, имеют, возможно, собственное поселение или штаб-квартиру в восточной части страны (в Кафиристане) и относятся к некой секте под названием Накшбанди.

Переводчик, прежде чем перевести мои слова на афгано-персидский, возбужденно выпалил: «Существует только один такой клан. Это семья Али-Шаха из Пагма-на и Кохистана, между этим местом и Кафиристаном. Кафиристан – это старое название. Теперь он зовется Страной Света – Нуристан!»

Я был весьма взволнован этим. Подтвердив слова юноши, Суфий пригласил меня к себе домой на пилав (рис и мясо).

Суфий, один из самых известных людей в Афганистане, был последователем этого учения. Он спросил меня, какова причина моего интереса к этим людям. Я ответил, что, судя по документам, которые я видел в Лондоне, они были хранителями древнего учения, которое могло представлять ценность и для западного мира.

Суфий спросил, есть ли у меня вопросы, которые я хочу задать.

Я решил испытать его с помощью пяти основных идей учения в том виде, в каком я знал их сам. Знает ли он, что такое:

девятиконечная диаграмма;

замораживание или прекращение движений;

самовоспоминание;

различные личности («я») человека;

пробуждение совести.

Он объяснил, что девятисторонняя фигура означает, помимо остального, букву «Т» (то-ай), которая была символом Бесконечности, а также внутреннего знания. «Замораживание» – это определенное делание (вазиф), относящееся к одному из Одиннадцати Правил ордена Накшбанди, и называется оно Временной Паузой. Еще одно из этих Правил – «Йад-Кун» – Помни Себя. Он описал сменяющиеся «личности» и другие идеи, которые совпадали с теорией «различных личностей». Последнему пункту – «пробуждению совести» обучали до того, как допустить к изучению всего остального, хоть он и не относился к Правилам.

Это было почти полное совпадение по всем пунктам, и мне стало совершенно очевидно, что я на правильном пути. Я воссоздаю шаги, которые совершил в то время, поскольку мне предложили сделать это, и я понимаю, насколько важно было это сделать. Предположение, что мое нынешнее состояние такое же, какими были те, в которых я пребывал во время своих исследований, будет совершенно ошибочным. В то время мое мышление работало только в рассудочном режиме и я не ведал о возможности непосредственного восприятия фактов. А потому для отыскания следа учителей я пользовался теми инструментами, которые были в моем распоряжении, то есть методами обычного исследования.

Сегодня же и сам подход к этому вопросу, и вся история поисков были бы иными. Мой рассказ – результат ментальности моего прошлого состояния, и читающие его должны об этом помнить, как и о том, что мое нынешнее состояние больше таковым не является. Возможно, состояние («стоянка») читающих эти строки является таким, каким было мое состояние в прошлом. Но и в их состоянии тоже произойдет перемена, после чего они смогут увидеть источник своего учения и войти с ним в контакт, не пользуясь примитивными методами, к каким мы обычно прибегаем для общения друг с другом.

У ПОДНОЖИЯ ГИНДУКУША

Десмонд Мартин

           Недавно я гулял в тутовой роще и мог бы легко себе представить, что нахожусь в английском саду, если не смотреть на хмурые скалы Гиндукуша, нависающие сверху, или на одеяния монахов братства Сармун.

Обосновавшееся здесь, в Северном Афганистане, это братство (а также связанная с ним сестринская община) вот уже много веков поддерживает свое поселение, как некоего рода пристанище, где учеников обучают древнему искусству служения и характерной для данного культа самодисциплине. Пожилые монахи и миряне, прибывающие сюда из таких далеких мест, как Армения или Тунис, заканчивают здесь, у Гробницы Мусы Терпеливого, свое последнее паломничество − паломничество к уединению.

Сармунов (название означает «пчелы») часто обвиняли в том, что они – тайные христиане, или буддисты, или исламские сектанты, или даже те, кто хранил еще более древние учения, исходящие, как некоторые утверждали, из Вавилона. Другие настаивали, что их учение пережило Потоп, хотя какой из них, сказать не могу.

Как и их тезки «пчелы», члены ордена, не склонны вступать в споры и дискуссии, они заботятся лишь об исполнении своего девиза: «Работа производит Сладкую Эссенцию» («Амаль мисазад як заати ширин»).

Не считая того единственного раза, когда они вынуждены были на время уйти отсюда, спасаясь от орд Чингисхана, которые перешли через реку Амударью и ринулись на север, разрушив по дороге лежавший неподалеку Балх − «Мать Городов», сармуны жили здесь так долго, что не сохранилось даже исторических записей об их происхождении.

Жизнь их безбедна, по крайней мере, насколько мне позволили с ней ознакомиться. Многие из религиозных упражнений, например, общинный «зикр», или поминание, выполняются скрыто. Братия, состоящая не менее чем из девяти сотен человек, живет в основном в горных поселениях, в так называемых теккиях – изящно расположенных строениях, своего рода часовнях, окруженных виноградниками и плантациями лечебных трав.

Каждый монах − специалист в какой-то области: в садоводстве, традиционной медицине, растениях и травах, в математике, − как они ее сами понимают, каллиграфии или даже в соколиной охоте. Одно растение они выращивают с особенным вниманием − это чунгари (трава Просветления); я не смог увидеть его или получить образец. Согласно афганскому преданию, оно имеет силу, вызывающую мистические откровения.

Внутри стен обители братья занимаются различными ремеслами. Работая с кожей, шкурами, шерстью и тканями, они создают разнообразнейшие изделия непревзойденной красоты и прочности. Некоторые ковры, называемые бухарскими, на самом деле сотканы здесь. Настоятель монастыря, Баба Амин, разрешил мне остановиться в облицованной деревом келье. Он разговаривал со мной на языке хинди, который выучил, когда в течение трех лет находился в услужении у принца – это было, как он мне сказал, частью его учебной программы.

Мне выдали чашу, плед из овечьей шкуры, костяной пояс и шапку – стандартное оснащение дервиша, хотя я не имел понятия о смысле этих предметов и об их назначении.

Однажды вечером мне позволили осмотреть некоторые сокровища братства и заверили меня, что до этого момента их не видел ни один непосвященный. Но теперь их объявили «секуляризированными», поскольку новая фаза учения где-то на западе заменила ритуал, в котором они использовались. Отныне они станут просто музейными экспонатами.

Дерево, сделанное из золота и других металлов, показалось мне невероятно красивым и похожим на вавилонские произведения искусства, которые я видел в Багдадском музее. Оно-то и произвело на меня самое сильное впечатление. Дерево служило схемой для поз, которые принимали дервиши в своих похожих на йогу духовных упражнениях, выполняемых под специальную музыку и изучаемых в целях саморазвития. Высокая колонна из лазурита высотой в девять футов и диаметром в два фута использовалась для даур − вращательного движения, в котором последователи учения крутились, держа одну руку на колонне, − так как они достигали определенного состояния сознания.

На стене, отделанной афганским мрамором, был выложен сверкающими рубинами символ братства. Это был мистический Ну-кунджа, состоящий из девяти частей − Накш, или «отпечаток» − эмблема, которую я потом видел в различных формах вышитой на одеждах. Мне сказали, что эта фигура «проникает в самую сокровенную тайну человека».

Ее действие могло быть проявленным лишь в правильное время и при особых обстоятельствах, и делать это мог лишь Повелитель Времени, глава общины. К сожалению, он отсутствовал. Он вообще жил не в монастыре, а в другом тайном месте, которое называли Аубшаур. Отзывались о нем с глубочайшим почтением, как о человеческом воплощении всех учителей. Он – Суркаур, или «Руководитель Работы».

Поскольку мрамор, рубины и лазурит добываются в Афганистане и многие из горняков и старателей – члены братства Сармун, это необычайно богатое наследие было не таким уж и странным, как мне сперва показалось.

Существует много легенд о Сармун-Даргаут (Двор Пчел), и одна из них такова. Утверждается, что настоящее знание существует как реальный предмет потребления, например, пчелиный мед. Так же, как мед, его можно накапливать. Время от времени в человеческой истории наступают периоды, когда оно лежит без пользы и происходит его утечка. В таких случаях члены братства Сармун и их коллеги со всего света собирают его и помещают в особое хранилище. Затем, когда наступает соответствующий момент, они снова открывают его миру − через специально обученных эмиссаров.

Слушая седобородого главу сказителей, повествующего обо всем этом, я подумал, что не только на Западе все еще живут легенды о тайном знании. Он был не слишком отзывчив, когда я стал забрасывать его вопросами, пытаясь узнать, насколько разработана их доктрина.

«Есть ли подобные эмиссары в Европе?» − спросил я. « Да, есть один, но о нем нельзя говорить», − ответил старец. «Но ведь это, безусловно, было бы полезно, если бы о нем знали?» − настаивал я. «Наоборот, − сказал он, − это могло бы привести к катастрофе. Он должен “работать, как пчела, в тайне”». «Мог бы такой гость, как я, получить немного этого «меда»? «Нет», − был его ответ. Причем я − в последнюю очередь, как ни странно, потому что я уже видел и слышал так много, что ничего большего получить не в состоянии.

«Разве ты не видел, что тебе не разрешали делать фотографии, несмотря на то, что остальным иностранцам это разрешалось?» Я видел сокровища, и это было самое большее, что я мог получить.

Другим вечером я наблюдал исполнение прекрасной Церемонии Ключа. На закате солнца нас собралось несколько дюжин под руководством Мастера Представлений, который был блистателен в накидке из замысловато украшенных вышивкой разноцветных лоскутьев. В свете угасающего солнца один из дервишей, скрестив руки на своих плечах, преклонил колени перед Мастером, представлявшим на этой церемонии Суркаура.

Дервишу подали большой ключ, после чего он двинулся к резной двери, установленной в большом квадратном сооружении из дерева, которое, в свою очередь, было частью сценической декорации, украшенной флагами, булавами и другими символами силы и авторитета. Он вставил ключ в замок, покрытый замысловатым рисунком, и повернул его. Вдруг короб развалился на части. Тут зрелище осветила появившаяся процессия людей со свечами в руках, которая протяжно запела Панихиду сейидов в память учителей.

Затем мы увидели, что части короба поворачиваются на штырях и складываются в совершенно другие формы; сцена полностью преобразилась: вместо прямоугольного сооружения появились сады, птицы в полете и иные картины, созданные из дерева и раскрашенной ткани.

Мне объяснили значение этой сцены. То была аллегория, показывающая, что любое учение трансформируется человечеством во что-то искусственное, скристаллизованное в общественный институт − наподобие короба. «Ключ Настоящего Человека открывает доступ к подлинной радости и смыслу жизни.»

«Как было бы здорово, если бы процесс, подобный этому, можно было вывести за пределы разума и воплотить в материальном мире, − подумал я. − Если бы только его можно было применить к нашему западному взгляду на жизнь, когда человек превращает каждую частичку земли, на которой он строит дома, в нечто искусственное и институциированное! Если бы можно было таким же магическим способом трансформировать уродливое и жесткое строительство!». Я поделился своими мыслями с Абадом.

«Человек может и станет это делать, − сказал он, − когда он сможет работать правильно и с такой же самоотдачей, с какой работают враги красивых ландшафтов».

Я не мог не сказать ему, что по крайней мере в нашей стране мы работаем, скорее, на то, чтобы воспрепятствовать заболеванию, а не лечить его.

«Почему бы не делать эти две вещи одновременно?» − только и ответил он.

ВТОРОЕ ЗАЯВЛЕНИЕ

В западном мире одна из наиболее важных функций этой Работы состоит в том, чтобы объединить группы людей, которых связывает общее мировоззрение; эти люди стремятся к одной и той же цели: победить свое «я» с тем, чтобы в полной мере воспользоваться преимуществами исконного Учения.

Исконное Учение, учение, которого не коснулись и не коснутся никакие изменения до скончания времен, поскольку оно основано на Сущностной истине, формирует индивидуума как посредством прямого контакта, так и с помощью групповых встреч и деятельности, где прямой контакт формирует личное сознание, а групповой контакт формирует гармоничное и развивающееся общественное сознание. Личное и общественное сознание принципиально необходимы для того, чтобы реализовать сбалансированную связь с Источником Учения.

Групповая деятельность, в каком бы виде она ни осуществлялась, является насущной необходимостью, и в ней должны сознательно воплощаться идеалы этой Работы. До тех пор пока этот факт непрерывно и целенаправленно преднамеренно не представлен в своем сущностном значении, большая часть его ценности будет утеряна. (Прочтите это для себя: «Мы работаем, мы боремся вместе, мы развиваемся. Есть путь, есть уроки, есть возможности. Да не покинет нас наша решимость»)

Современная жизнь с самых разных точек зрения бессмысленна, тяжела и все более деградирует, потому что мы сами позволяем ей деградировать. Только от нас самих зависит, придерживаемся ли мы действенной традиции, которая всегда следовала в направлении линии развития.

Эта традиция, когда мы строго подчиняемся ей, дает возможность пройти через нынешний беспорядок и выйти непокалеченными на уровни, существенные для нашего будущего и нашего внутреннего развития. Она не избавляет нас от треволнений повседневной жизни, но помогает обновиться внутренне, чтобы мы могли воспользоваться нашим будущим.

Наше новое «я» будет потеряно, если не окажется готовым, то есть адекватно подготовленным для своей новой роли. Эта подготовка может состояться только тогда, когда этой доктрине, во всей ее целостности, будет позволено занять свое место в органически развивающейся Вселенной, где человеческому «я» необходимо полностью сыграть свою роль или погибнуть.

Только находясь в группе, мы можем одолеть наше эго, и только лишь от группы мы получим энергию для нашего нового, постоянно сознательного «я».

Люди часто говорят: «Мне с этим не справиться». Это может быть и так, но, с другой стороны, это не означает, что мы не можем помочь другим справиться с их трудностями, в то время как другие, в свою очередь, будучи не в состоянии помочь себе, могут опять-таки помочь другим. Таким образом, обретает завершенность картина, где группа становится колесом, которое непрерывно вращается на оси Подлинной Работы и приводится в движение энергией, генерируемой самой группой.

Именно для этого мы и требуем от членов групп единства нашей общины, единства цели, мыслей, совместных действий и преданности. Без полной сознательности, преданности и участия каждого члена группа распадается и теряет возможность стать колесом, каковым ей быть предназначено, чтобы воспользоваться действенными импульсами этой Работы.

Современный мир является слабым звеном в огромном вселенском комплексе. Чтобы войти в ритм с этим органически эволюционирующим целым, человек должен заслужить свое место в нем, в противном случае он вовсе лишится всякого места.

А чтобы заслужить свое место, человек должен работать, работать в небольших группах, разбросанных по всему миру, работать с неослабевающим рвением, отождествляя себя с Работой, что и придает Работе ее форму. Он должен работать, чтобы создать будущее – не такое, где все станет сплошным райским садом, где деньги растут на деревьях, но будущее, в котором развитый человек, наделенный глубоким и постоянным сознанием, будет способен интегрироваться с целым и развиваться дальше – будущее, в котором человек знает, кто он есть, вместо того чтобы только ощущать или гадать об этом.