Текст книги "Суфииские тексты"

Автор книги: Юлиан Аранов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 8 страниц)

РАЗРЕШЕНИЕ УЧИТЬ

Роль Учителя исключительно важна. Подобно всему остальному, в метафизических занятиях ее невозможно правильно оценить посредством аналогий с обычным обучением. Учитель в нашей традиции не является кем-то, кто следовал некоему курсу обучения и теперь способен передать другим то, чему он сам научился. Учитель – это тот, кто знает нечто чрезвычайно важное и способен организовать и поддерживать передачу того, что он знает.

То же самое относится и к фразе столь бойко используемой и столь мало понимаемой: «Разрешение учить». Люди, которые обучались у кого-то, кому было дано такое разрешение, воображают (и это только воображение), что инструктировавший их человек обязательно сознавал значимость того, чему он их учил. Такого рода «представитель», как мы его называем, фактически является не чем иным, как каналом, через который приходит помощь в том, чтобы учение стало эффективно действовать, как единое целое. Учение включает в себя общую сумму всех переживаний ученика плюс его реакции на эти переживания.

Существует и иная форма передачи, обладающая основополагающей важностью. Это то, что мы называем (защитным) «покрытием», каковым является весьма конкретная часть учения. При использовании этого метода определенные материалы даются какому-то отдельному человеку или группе людей. Они изучают эти материалы, которые могут быть упражнениями, теориями, аргументами, заданиями. Тот опыт, который они получают от работы с этими материалами, дает им способность создать материалы для инструктажа уже других людей.

Такие материалы можно назвать «вторичными обучающими материалами» – они подвергаются некой переработке, как это бывает при «первичном переваривании» пищи, которое сделает ее более «съедобной» для людей, лишенных обычной «пищеварительной системы».

Перерабатывая материал таким образом, среднее звено людей получает пользу от этого упражнения и становится способным передать результаты своих изучений другим. Эту часть учения нельзя путать с интеллектуальным осмыслением материалов. При интеллектуальном осмыслении трудные для понимания материалы «популяризируются», чтобы люди с недостаточным словарным запасом или недостаточными способностями к пониманию могли их усвоить. Деятельность такого рода никогда не используется нами, потому что в работе с нашими материалами она неэффективна.

Особая природа материалов и технических процедур в этом Учении такова, что даже ознакомление с ними в сравнительно абстрактной форме изложения, подобно этой, помогает сохранить их для общины в оперативном состоянии. Именно по этой причине мы вообще вовлекаемся в теоретические изучения как таковые, ведь мы знаем, что правильный вид контакта с некоторыми частями Учения обеспечивает индивидуума и группу еще одной важной основой для понимания.

В этом мы отличаемся от систем, поощряющих изучение теоретических материалов с целью «понимания» изучаемой системы.

Мы считаем, что процесс обучения может быть разделен на три этапа: передача информации, обучение какому-то умению и развитие способностей. Мы вовлечены в последний этап.

Вы избежите большого замешательства, если, думая о наших занятиях, не будете использовать формулировки и терминологию, которые привыкли ассоциировать с получением информации и изучением какого-то ремесла.

«Разрешение учить» в нашей традиции принимает так много различных форм, что здесь просто невозможно все их перечислить. Но необходимо отметить, что для практических целей преподаватели упражнений, движений, теории, идей и так далее – все они в нашем учении являются различными людьми. Исполняют музыку одни, а слушают ее для каких-то конструктивных целей – другие; инструктируют в упражнениях одни люди, объясняют различные аспекты учения словесно или на личном примере – другие.

Разумеется, совершенно неизбежен тот факт, что когда учение формулируется для представления каким-то институтом или формализуется, превращаясь в культ (как часто случается), то это знание о различных путях обучения и о том, когда какой путь работает, теряет в процессе кристаллизации культа свою оперативность.

В практической, «полевой», работе существуют три весьма распространенные позиции по отношению к этому, связанному с обучением злокачественному фактору.

1) Есть люди, которые чувствуют, что «учить – это их миссия». Они приходят к учителю и просят у него разрешения учить напрямую других людей. Или они просят дать им материалы, которые они могли бы передавать другим, либо дать им особую подготовку, которая бы трансформировала их в учителей. Таким людям невозможно доверить какую бы то ни было обучающую функцию до тех пор, пока они не придут к осознанию того, что учение это не то, что они воображают.

Однако не всех таких людей невозможно научить, хотя к ним мы должны причислить и тех, кто зациклен на своих представлениях об учении и полон чувства собственной важности. Некоторым из них кто-то велел когда-то учить, и это они считают чем-то вроде сверхъестественного благословения, которое автоматически возлагает на человека высшие обязанности и одаривает его великими способностями.

2) Другая категория людей – это те, кто имеет значительный опыт работы с каким-то аспектом традиции, который, скорее всего, скристаллизовался и превратился в повторяющуюся деятельность; эти люди хотят «перестать учить». Они хотят сбросить с себя то, что считают своим бременем, и стать зависимыми от общины или традиции. Они просто переутомились, потому что пытались сделать невозможное: учить чему-то с помощью неподходящего для этого метода. Им необходима некоторая переориентация, потому что они не понимают основополагающих фактов, касающихся этой традиции.

3) Есть также и другие люди, желающие учить с помощью методов, которые им известны и им самим нравятся.

Они хотят учить других всяким обрывкам, произвольно выбирая их и акцентируя в учении то, что им самим нравится. Чаще всего именно эти люди привлекают к себе последователей. Последователи же, как правило, привязываются к таким индивидуумам в результате привычки и вдалбливания одного и того же, а также благодаря тому, что предложение стать членами суррогатной семьи или «социальной» Церкви пришло к ним как раз в такое время, когда они были особенно податливы для рекрутирования в любую организацию. Средний член такой группы может быть придирчивым занудой, уступчивым, мягким человеком, интеллектуалом или эмоциональной натурой – словом, кем угодно, но только не тем, кто осознает особые принципы и уникальные характеристики наших методов обучения, изучения и организации. Если «учитель» такой группы и осознает все это, его осознание, как правило, покрыто толстым, многолетним слоем лицемерия, внушающего ему такие мысли: «Кто, кроме меня, мог бы что-нибудь сделать для этих людей? Разве они сами не говорят, что лучше себя чувствуют в результате того, что находятся в моей группе? Разве не возложил на меня в прошлом эту ответственность мой собственный учитель?»

«Разрешение учить» имеет ограниченную функцию. Функция эта находится под непосредственным и постоянным контролем организма, называемого Традицией, что означает следующее: сумма всех учебных мероприятий в Традиции, происходящих в мире в любое данное время, воспринимается определенными людьми, чья задача – присматривать и осуществлять руководство всем Учением как единым целым.

Совершенно невозможно, чтобы «разрешение учить» было дани индивидууму для создания им впоследствии обособленной общины, чей прогресс и методы не будут связаны с руководством и стимулами, исходящими из единого целого.

Индивидуальные общины время от времени могут становиться обособленными. Таким суждено либо исчезнуть, превратившись под давлением различных факторов во что-то совершенно иное, чем они были первоначально, либо, в то или иное время, снова воссоединиться с телом Учения в его современной форме. Альтернативы этому не существует.

ПРАКТИЧЕСКИЕ ШАГИ В СУФИЗМЕ

Сущностное требование суфизма состоит в том, что «человек должен понять себя». Если вы не понимаете или не можете понять чего-либо, вы немногого достигнете. Если вы не оснащены для восприятия определенных вещей, их для вас не существует, и вы, подобно ослу, привыкшему питаться одним только чертополохом, будете продолжать жить такой жизнью и воспринимать вещи в таком диапазоне, который соответствует вашему нынешнему, но отнюдь не возможному восприятию. Традиционно во всех культурах то, что мы называем суфийским методом, было представлено через осуществление определенной деятельности. Эта методика была «встроена» в молитвы, воплощалась в решении тех или иных задач, сохранялась и передавалась особыми способами. Ее цель не в том, чтобы способствовать пониманию человеком самого себя. Цель ее значительно важнее: наделить человека возможностью стать способным понимать самого себя.

Хотя мы начинаем на один шаг раньше, мы достигаем цели, потому что начали с первого шага. Поэтому навсегда запомните: ВЫ ДОЛЖНЫ РАЗВИТЬ СПОСОБНОСТЬ ПОНИМАТЬ СЕБЯ.

Мы утверждаем, что люди, пытающиеся учить вас на основе того, что вы можете достичь без особой подготовки этого понимания, заблуждаются. Если вы считаете это утверждение слишком радикальным, рассмотрите его с нашей точки зрения. Если мы знаем, что нечто является истинным и обладает чрезвычайной важностью, то как можем мы не говорить об этом тем, кто способен извлечь из этого пользу? Мы любой ценой это и делаем.

Однако в то время как вы готовите себя к пониманию своего реального «я», вы можете также готовить себя для развития на следующей стадии и даже для того развития, которое становится возможным на стадии, следующей за ней. Говоря об этих двух стадиях, мы имеем в виду два этапа развития, которые происходят за пределами того, что называется обычным существованием. Это стадии второй бытийной сущности и третьей бытийной сущности. Руми называет это стадией ангелов и стадией, находящейся выше ангелов, «о которой человек и не мечтает». Другие суфии говорят о высвобождении сущностного «я» и его интеграции с высшим «я», в результате чего появляется совершенный и завершенный человек. Некоторые люди, в силу грубости их лингвистического аппарата, ошибочно называли это состояние «святостью», за которой следует слияние с Божеством. Мастера орденов Чиштийя и Накшбандийя, так же как и мастера двух других обучающих орденов суфиев средних веков, говорят об этапах Малой и Большой Святости.

Мы можем здесь заявить, что первостепенной задачей человека является развитие той его части, которая произошла из неземного источника и продолжает свое существование после разрушения временной среды его обитания. Вторая задача состоит в обретении постоянного существования и развитии высшей индивидуальности.

В суфийской лексике первое называется стадией просветления, а второе – стадией «невидимых полномочий».

Существует три вида мужчин и женщин. Те, кто относится к первому виду, – абсолютные животные, они живут обычной жизнью. В эту категорию входят философы, эмоциональные последователи религий и все те, кто мыслит, но не знает, что они существуют. Ко второму виду относятся те, кто даже в обычной жизни приобрел постоянство. Они живут на двух планах существования – обычного и иного существования. К третьему виду людей относятся те, кто существует на всех трех уровнях и безграничен во времени.

Цель существования человека на Земле в том, чтобы развить в себе постоянство второго и третьего состояний. Все религии и мистические усилия направлены на достижение этой цели. Все подлинные оккультные, метафизические и другие системы нацелены на то, чтобы человек достиг этих состояний и остался в них.

Практические шаги, направленные на развитие второго и третьего состояний бытия, требуют для своего осуществления следующих условий:

а) должны быть нужда и желание;

б) должен существовать контакт с кем-то, кто уже достиг этих стадий;

в) необходимо наличие и доступность индивидуумов, а также групп людей, которые могут быть собраны «в обучающей ситуации», где определенные упражнения, переживания и факторы окружающей среды могут быть под соответствующим наблюдением скомбинированы, с тем чтобы это усилие увенчалось успехом.

Попытки достичь чего-то (пусть даже чего-то интересного, ценного или стимулирующего), что не обладает стабильностью и постоянством, не приведут к желаемому результату и даже повредят потенциалу группового мероприятия, что и происходит из века в век во всех человеческих сообществах.

ПРОБУЖДЕНИЕ

Сон необходим человеческому организму для определенных целей. Но постоянный или даже прерывистый, беспробудный сон сводит на нет все, ради чего, собственно, и существует организм.

Человечество пребывает в состоянии прерывистого сна, больше походящего на ночной кошмар!

Человек спрашивает себя: какова цель его существования, есть ли у существования цель и как можно понять эту цель? Он не спрашивает себя, позволяет ли ему его позиция вообще заниматься исследованием этих вопросов. Он пытается решить задачу, но не обладает необходимыми для этого способностями и не располагает знанием методов, посредством которых эти вопросы можно даже поставить, не говоря уже о способе извлекать ответы. В результате он, «как правило», не способен ответить на свои вопросы.

В основе его замешательства лежит предположение, что он может прийти к «истине» путем эмпирических методов. Эта абсурдная идея подменяет подлинное познание того, что есть истина. К этой идее он пришел в результате обобщения некоторых законов, которые «работают» в пределах коротких временных промежутков или в небольшом масштабе.

Он исходит из допущения, что может сам, без помощи прийти к истине, поэтому он вынужден приписывать себе обладание определенным качеством. Качество это, по сути, выражается для него в том, что индивидуальный человек имеет какую-то трансцендентную важность, и эта идея, будучи сама по себе лишь гипотезой, быстро превращается в веру. Уже одно использование этого допущения исключает содержащуюся в нем истину. Оно способствует развитию в человеке себялюбия, эгоизма и отсутствия гибкости. Первоначально, обладая ценностью и все еще сохраняя свое значение в некоторых областях, концепция эта была возведена на пьедестал и названа «Человеческим Достоинством», «Независимостью человеческого Интеллекта» и тому подобное. Получив такие имена, она заняла свое место среди других «священных» концепций, которые, работают они или нет, не принято даже подвергать сомнению. В них не принято сомневаться и в том случае, когда их неуклюжее применение создает для человека опасность и отдает его во власть механизма обусловливания. Механизм обусловливания представляет собой один из инструментов самогипноза или самоусыпления.

С незапамятных времен существовали люди, которые находились вне этой порочной системы, по крайней мере, в достаточной степени, чтобы осознать, что у человека есть назначение, и понять, в чем состоит его назначение и как оно может реализоваться.

Длинная цепь преемственности учителей в различных странах, а также меняющиеся по необходимости акценты в Учении обеспечивали этой Традиции выживание, практическое использование ее методологии и передачу ее последующим поколениям. Дабы уберечься от враждебности, которая свойственна спящим, все это делалось по большей части с соблюдением мер предосторожности. Там же, где необходимость превозмогала предосторожность, возникали кризисные ситуации и даже хуже того.

Один из наших великих учителей, живший в XII веке, мастер Санаи, говорил об этом сне, о том, что человек сам отдается во власть сна; что ему необходимо выйти из этого порочного круга; что нет никакого контакта между софистами, болтунами и теми, кто понимает ситуацию; что у людей отсутствует понимание того, что является тщетным; что мышление спящего перевернуто с ног на голову; что автоматизм и простые привычки очень опасны.

В своей изумительной книге «Окруженный Стеной Сад Истины» он говорит:

«Человечество спит – люди этого мира погрузились в сон, обеспокоенные лишь бесполезным, живя в сфере беспорядка. И даже религия не поднимется над всем этим, будучи простой привычкой и обычаем, а не набожностью. Такая «вера» глупа. Не болтай перед Людьми Пути. Лучше сожги себя в пламени стыда, ведь горящее раскаяние помогает избежать зла. Ты стоишь вверх ногами по отношению к Реальности, и потому твоя «мудрость» и «вера» также перевернуты с ног на голову. Человек не должен сам себе плести сеть. Лев разрывает в клочки клетку «самого себя».

Привычка и автоматизм, такие полезные на определенном жизненном этапе и столь существенные в определенном контексте, становятся для человека клеткой. Это мешает познанию истины, не позволяет видеть вещи в их истинном свете. Связав себя своими собственными веревками, человек спит и ведет себя или думает, что ведет себя, так, как если бы он бодрствовал и не был связан, а это еще больше его одурманивает. Но у человека есть судьба – эволюционное назначение. Концепция, посредством которой возможно подойти к этому вопросу, передавалась людям через действующие школы (тарикаты) нашей традиции. Великий учитель Руми, ученик Санаи, приглашает человека увидеть себя частью эволюционной системы. Это только аналогия, стандартная в мышлении нашей Традиции и как таковая не предназначенная для того, чтобы ее воспринимали как универсальную истину. Выражаясь иными словами, аналогия используется лишь для того, чтобы пролить свет на ситуацию. Она не претендует и не способна выразить ее полностью.

Человек, согласно Руми и другим учителям, имеет эволюционное назначение, он развился в результате последовательных волн усилия. На каждой стадии он изменялся: от минерала к растению, от растения к животному. И на каждой стадии в своем развитии он достигал следующего этапа бытия и нового уровня питания, попадал в иную окружающею среду. Из-за необходимости адаптироваться в новых условиях он забыл о том усилии, которое было ему необходимо на ранних стадиях развития. На каждой стадии после того, как он осознавал эволюционную необходимость, ему требовалась новая формулировка [Учения].

Увеличение необходимости проявляется как побуждение двигаться дальше, вперед, наверх – «прочь от того, чем человек является». Те, кто не развивает в себе в правильной форме этого осознания, остаются «минералами», «растениями», «животными».

Осознание основано на усилиях и факторах, которые могут быть представлены, хотя и в грубом приближении, как некая хрупкая и тонкая способность к различению, сочетающаяся с присутствием в человеке побуждения к движению вперед.

Это побуждение идти вперед, если оно не будет правильно выражено в терминах поистине последовательного прогресса, вызовет в человеке неудовлетворенность. Неудовлетворенность, таким образом, обусловлена в человеке тем, что он не нашел пути к реализации своей функции – идти вперед определенным путем. Основное побуждение может быть в нем очень сильным, поэтому он изобретает для себя различные суррогаты, которые, подобно наркотикам, дают ему временное успокоение и рождают в нем ощущение «реализации». Пытаясь в таком полусознательном состоянии объяснить свою ситуацию, он приходит к выводу, что это неестественное положение дел предназначено ему судьбой. После этого он реорганизует свое мышление, чтобы легче было поверить, что ему необходимы нерешительность, неуверенность, неопределенность, незавершенность, поскольку именно эти качества и подталкивают его к продолжению борьбы. И, конечно же, в этом он прав, но только если рассматривать незрелое использование грубого побуждения или устремления как выражение целого, в котором сосредоточено все реальное или потенциальное существо человека и весь человеческий опыт. На основе существования пустоты и того, как он ею пользуется, он предполагает, что понимает ее функцию. Источник света также может выделять тепло, но для слепого человека, кроме тепла, ничто не будет исходить из этого источника – он ведь ничего не знает о свете. Из-за своей неполноценности слепой может чувствовать себя в опасности, ему может быть неспокойно, но у него нет никакого представления о том, что значит «видеть», и поэтому он способен думать только в категориях «тепла».

Казалось бы, совершенно очевидно, что, мысля о «побуждении», как о силе, которая годится лишь для человеческого выживания, люди просто исходят из «внешней» диагностики, которая, вполне естественно, вытекает из предположения, что ничего больше человеку и не надо делать.

Но это не объективный факт.

Необходимо понять, что этот вывод не в состоянии объяснить даже такой феномен, как человеческая неугомонность, потому что, скорее всего, вывод вытекает из предположения, порождаемого тем, как эта неугомонность обычно используется человеком.

Развивая аналогию слепоты, позаимствованную у великого учителя Шабистари и других учителей, мы можем с нашей точки зрения увидеть нелогичность этой ситуации, что проявляется хотя бы в несовершенной фразеологии, которой располагает логика. Итак, давайте воспользуемся этой аналогией.

Предположим, что человек, обладающий зрением, пытается объяснить слепому, что такое цвет. Слепой говорит, что не может даже представить себе, что это такое, и просит продемонстрировать для него этот цвет. Он просит дать какое-то его описание или какую-то аналогию цвета. Видящий может сделать это одним из множества путей. Предположим, он ему скажет: «С помощью зрения ты сможешь уравновесить свои органы чувств. Тебе не понадобится больше твой слишком развитый слух, и он в результате ослабеет». Тут слепой, конечно же, прервет зрячего и скажет: «Ты хочешь лишить меня слуха?! Этого великого дара?! Чтобы мои враги могли подкрасться ко мне и я их не услышал? Да это же изменит весь мой мир! И отнюдь не к лучшему, скорее, наоборот».

Заметьте, даже если бы это было в наших силах – убедить слепого в том, что со зрением ему будет хорошо, и если бы перед нами стояла задача наделить его зрением до того, как он научится им эффективно пользоваться, то и в этом случае мы должны были бы хорошенько подумать, прежде чем браться за такое дело.

Конечно, вы можете развить аналогию «слепого», воспользовавшись интеллектуальной софистикой, попытаться состряпать какую-нибудь методу для решения или обхода проблемы слепого. Но результат или метод, к которому вы придете, нельзя будет перевести на язык, приемлемый для решения нашей реальной задачи, потому что эта аналогия служит всего лишь иллюстрацией и просто несоизмерима по масштабу с задачей человеческого развития, которую решаем мы.

Человек в периоды «застоя» научился, и это часто было вполне оправданно, полагаться на эмоции и интеллект. У него есть привычные образцы, и он, прежде чем даже согласиться что-либо исследовать, требует, чтобы это было представлено ему именно в таких категориях. «Объясните мне, – говорит он, ~ как может ваше «зрение» улучшить мой слух?» Это и есть то, что называется перевернутой с ног на голову или вывернутой наизнанку мудростью.

Гипертрофия интеллекта, или интеллектуализм как таковой, глубоко укоренившийся в человеке и «оправдываемый» с помощью приемов софистики, стал серьезным препятствием на пути человеческого развития. Используя выражение, получившее широкое распространение в Англии, мы можем сказать, что интеллект «не знает своего места».

Интеллектуальная борьба – это бесполезный побочный продукт, не более.

Человек, таким образом, пробирается на ощупь. В его голову входят идеи и тут же, связавшись с другими идеями, развиваются согласно определенным образцам, в той или иной степени важным или даже кажущимся значимыми. Все это замкнутый круг, часто даже не воспринимаемый как таковой из-за того, что существует множество его возможных конфигураций.

Как активизируется способность «зрения»? Для этого есть свой собственный метод, по большей части не воспринимаемый слепым человеком. И все же наш «слепец» может быть одним из тех, в ком эта внезапно проявившаяся способность к зрению вызывает ощущение некоего зуда. Органы чувств начинают действовать, когда возникают правильные условия, способствующие их развитию, в ответ на нужду человека в их использовании.

Но органы или способности не развиваются сами по себе, они должны быть «вытянуты» из человека. Они не развиваются механически. Это «вытягивание» составляет часть феномена, «обладающего своим собственным методом». Для практических целей это означает, что функция зрения может быть выявлена в индивидууме только теми, кто сам имеет зрение и знает, как привести в действие эту способность. А это, в свою очередь, означает, что «руководитель» должен обладать этими двумя качествами. Руководителю, однако, необходимо заручиться минимальным сотрудничеством со стороны своего подчиненного.

В нашей Традиции слово «руководитель» используется обдуманно. Руководитель – это некто, кто уже пришел туда, куда он ведет других, кто знает туда путь и профессионально занимается тем, что приводит в это место других. Поэтому учитель именуется Проводником, а также Руководителем. Руководитель – это тот, кто знает и осуществляет руководство. Но люди, которых ведут через лес, должны идти на своих собственных ногах. В этом и состоит их сотрудничество.

На чем основана эта кооперация? Существуют два фактора, и оба они должны быть задействованы, чтобы прогресс стал возможным. Первый состоит в том, что предубеждения, свойственные «обычному» спящему мышлению, должны быть выявлены и опознаны. Никто не свободен от этих предубеждений, потому что они полезны, но в своей собственной сфере. Их ограничения, однако, необходимо понять, а не просто принять как гипотезу в русле интеллектуального упражнения.

Иллюзия прогресса, но не реальный прогресс, разочарование, которое, по-видимому, последует за первоначальным возбуждением, интересом, эйфорией или чувством благополучия, – все это будет испытано человеком ровно в той степени, в которой он привнесет в «эволюционную работу» свои ошибочные или неприменимые здесь предубеждения.

Защитный механизм утверждается в шаблонных мыслителях, чтобы не дать им почувствовать, что они были глупцами или зря потратили время. Необходимо понять, и притом в очень глубоком смысле, что спящий человек не является глупцом, он просто-напросто спит.

Второй фактор этой кооперации начинает действовать в тот момент, когда человек перестает увлекаться бесконечным повторением софизмов или интеллектуальными упражнениями. Как только индивидуум глубоко и основательно осознает, что он и в прошлом, и теперь еще мыслит согласно образцам, неприменимым в тонкой области, он может войти в плодотворный контакт с человеком, у которого «есть зрение». На этой стадии возникает взаимодействие между слепым и зрячим. Это взаимодействие проявляется в сознательном пробуждении восприятия – в первом движении зрачков, если вам угодно. Как только человек выбирается на свободу из зарослей интеллектуального подлеска, возникают условия для того, чтобы могли заработать тонкие восприятия.

Этой Доктрине часто учили неправильно. Имитаторы и теоретики позволяли людям провозглашать лишь словесную верность этому принципу, как теории о том, что интеллектом в этой области пользоваться нельзя. В результате вместо того чтобы проникнуться сознанием того, что софистика на определенном этапе перестает быть полезной, они приняли эту теорию как интеллектуальный постулат. Это совершенно очевидно выглядит как апогей абсурда, но именно такой подход стал уже обычным методом обучения в тех кругах, которые я здесь имею в виду. Такие люди не более чем теоретические, интеллектуальные «псевдовидцы». Другое аномальное отклонение от нашего Пути состоит в следующем: вместо того чтобы использовать гипертрофированный интеллект таким образом, чтобы, столкнувшись с фактом своей ограниченности и своего подлинного использования, он (интеллект) получил от столкновения пользу, человек вовлекает его в повторяющиеся ментальные операции или мысли, а то и вовсе повергает его в оцепенение, которое наступает в результате занятий несуразными теориями или деятельностью. Интеллект в этом случае выходит из строя, выключается, вместо того чтобы пройти через «трансмутацию» и начать работать в новом режиме.

Люди сталкиваются с этой проблемой, разумеется, потому, что интеллектуально они ухватили первую часть этого тезиса (о том, что предвзятые идеи должны быть выявлены) и верят, что вторая часть или любой полезный результат первой части наступит автоматически. Поэтому они учат других первой части, хотя не имеют необходимой для этого квалификации, поскольку сами не были правильным образом изменены этим тезисом и не прониклись его динамическим значением. Они, возможно, верят или надеются на то, что уже одно открытие ими первой части тезиса проложит для них дорогу ко второй его части.

К большому сожалению, для каждого в таком подходе отсутствует один важный элемент – персональное руководство. Единственный человек, способный заставить слепого получить опыт «зрения», – это тот, кто сам уже имеет такой опыт и знает, как он работает. Экспериментатору, каким бы благонамеренным он ни был, не удастся это сделать. Если у него самого есть зрение, то совершенно исключено, что он будет экспериментатором. Два фактора препятствуют эффективной работе такого одаренного зрением человека.

1. «Интеллектуальное похмелье», которым страдают «невидящие» люди. Они принимают теорию «прозрения», но при этом совершенно автоматически продолжают искать интеллектуальных или даже эмоциональных демонстраций «зрения» Их пока не коснулась рука мастера; а что это значит, можно понять, как в любом ремесле, только в процессе работы.

2. «Излишек предположений». Люди не склонны позволять другим руководить собой, потому что в грубых областях опыта их учили (и это было правильно), что человек «должен сам заботиться о себе». В результате своей склонности превращать все в лозунг они истолковали этот принцип как подтверждение человеческого достоинства и тому подобное.

Очень многое в человеческом поведении основано на концепции «борьба или бегство», иного не дано.

Многие думают, что они должны искать проблемы или сталкиваться е ними, оценивать и затем преодолевать их. Но ведь проблема является «угрозой», с которой необходимо бороться или убегать от нее, только в том случае, если это на самом деле угроза. Для большинства людей все, что находится за пределами (никого не удовлетворяющей) тюрьмы обусловленности, предстает как «угроза». Этим, однако, далеко не исчерпывается то, на что способен человек.