Текст книги "Шри Кундалини-шакти – змеиная сила"
Автор книги: Йадатор Шарма
сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 3 страниц)
Йадатор Суббарая Шарма
Шри Кундалини-шакти – змеиная сила
Yodatore Subbaraya Sharma
Sri Kundalini Sakthi – Serpent Power
As per Vedic Text and not Tantric
India 1992
Йадатор Суббарая Шарма
Шри Кундалини-шакти – змеиная сила
По ведическим источникам без использования тантрических
Перевод с английского, комментарии и предисловие А. Б. Образцова
Йадатор Суббарая Шарма
© Yоdator Subbaraya Sharma, 1992
© OOO ИД «ГАНГА», перевод, оформление, 2020
Список диаграмм
Диаграмма 1: Вселенная как бинду между Шивой (слог ха) и Шакти (слог са)
Диаграмма 2: Треугольная сила звёзд (мула-триконашакти) поддерживает Вселенную
Диаграмма 3: Семь центров человеческого тела (символом которых является божественная флейта Шри Кришны)
Диаграмма 4: Индуистский храм как схема главных энергетических центров и каналов человека
Диаграмма 5: Семь лотосов в теле человека
Диаграмма 6: Божественная вина Шри Шарадамбы – человеческий позвоночник
Предисловие переводчика
Предлагаемая русскоязычному читателю книга представляет шактистские философию, систему символизма и йогические практики, используемые в некоторых линиях адвайта-веданты. Мы привыкли ассоциировать шактизм – особенно кундалини-шакти, чакры и нади – с тантрой, натхами, хатха-йогой и т. п. относительно поздними направлениями индуизма, но, как убедительно показывает автор настоящей книги, и шактизм в целом, и понятие кундалини-шакти, и даже йогические практики её пробуждения представлены уже в Ведах и их философских приложениях – упанишадах и араньяках. В частности, и шактизм адвайта-веданты отнюдь не ограничивается Саундарья-лахари Шанкары. Настоящая книга претендует на описание этой древней ведической системы (имеющей, как считает автор, приоритет перед более поздним тантризмом), включая различные йогические техники – асаны, бандхи, мудры, пранаямы и, наконец, медитацию.
К сожалению, неаккуратность изложения в английской версии несколько снижает ценность этого сочинения. Одни и те же часто используемые в этой книге санскритские термины в одном месте пишутся одним образом, в другом – другим и в третьем – ещё одним, причём, как правило, во всех случаях с грубейшими ошибками, не говоря уж о таких «мелочах», как неразличение кратких и долгих гласных, постоянная путаница श śa, ष ṣa и स sa, систематическая замена одних букв другими (например, थ tha вместо त ta, ट ṭa и द da, а त ta, в свою очередь – вместо थ tha, ठ ṭha и ड ḍa), пренебрежение правилами сандхи и т. д. Как бы то ни было, в настоящем переводе я исправлял все указанные ошибки, приводя написание к стандартному виду. Кроме того, для всех используемых автором санскритских терминов и названий на санскрите в сносках даётся написание письмом деванагари, транслитерация в общепринятой в настоящее время международной системе IAST (англ. International Alphabet of Sanskrit Transliteration), буквальный перевод и краткое объяснение смысла.
Аналогично для транслитерации языков каннада и телугу в нашем переводе и примечаниях используется близкая к IAST система ISO-15919, тибетского – система Уайли (англ. Wylie transliteration system), иврита – ISO-259, арабского – DIN (DIN–31635), как это принято в подавляющем большинстве современных научных публикаций. Китайская иероглифика транскрибировалась с помощью системы Ханьюй пиньинь (кит. 漢語拼音/汉语拼音 hànyǔ pīnyīn), японское письмо – с помощью П ересмотренной с истемы Х эпбёрна (англ. R evised Hepburn romanization system, яп. 修正ヘボン式 shūsei hebon-shiki или 標準式ロ-マ字 hyōjun-shiki rōmaji http://en.wikipedia.org/wiki/Help:Installing_Japanese_character_sets). Во всех случаях сначала даётся краткое обозначение языка (санскр., тиб., кит. и т. д.), затем написание оригинальным письмом (деванагари, тибетский у-чен, китайские иероглифы и т. д.), затем выделенная курсивом романская транслитерация или транскрипция, затем значения слова на русском (как правило, начиная с наиболее коренных и «буквальных» в сторону производных и «переносных»). Для китайской иероглифики сначала даются иероглифы в традиционном написании (принятые в настоящее время на Тайване, в Гонконге и Макао), затем, через косую черту – в упрощённом (принятые в настоящее время в КНР); присутствие только одного варианта означает, что упрощённое написание совпадает с традиционным.
В отличие от этих систем, передача иноязычных слов порусски в настоящем переводе грубо-приблизительна и не является полноценной транслитерацией или транскрипцией; она не различает длительность гласных, тона и прочие особенности, отсутствующие в русском языке. Эта передача отражает реалии, сложившиеся к настоящему времени в русских переводах и словоупотреблении. Так, например, «тала» может означать санскритские तल tala, टल ṭala, तल tāla, टल ṭāla, तत talā, टत ṭalā, तत tālā и टत ṭālā, т. е. 8 разных слов и сочетаний букв, а «дао» – китайские 刀 dāo, 叨 dāo, 倒 dǎo, 导 dǎo, 導 dǎo, 岛 dǎo, 島 dǎo, 捣 dǎo, 搗 dǎo, 祷 dǎo, 禱 dǎo, 蹈 dǎo, 倒 dào, 到 dào, 悼 dào, 盗 dào, 稻 dào и 道 dào, которые в китайском являются совершенно разными словами. Тем не менее, здесь это не мешает пониманию и не вносит путаницы, поскольку, как указывалось выше, для каждого иноязычного термина и названия даётся его написание на письменности оригинала и полноценная международная транслитерация или транскрипция.
Этой же переводческой традиции я следую в склонении, спряжении и прочих формах иноязычных слов. К сожалению, при этом оригинальные формы передаваемого языка, даже такого относительно близкого к русскому, как санскрит, часто искажаются. Примером может служить слово «чакра» (санскр. चक cakra – буквально «круг», «колесо», «диск», «цикл»), равно как и многие другие санскритские существительные мужского рода, заканчивающиеся на короткое а (санскр. अ a) – одно из типовых окончаний существительных мужского рода в санскрите. В русской речи это слово, как известно, принято относить к женскому роду и склонять соответственно – как существительное женского рода, заканчивающееся на а – типовое окончание существительных женского рода в современном русском. Во всех подобных случаях я следую установившейся практике русского словоупотребления, хотя и неправильной с точки зрения того языка, откуда слово заимствовано.
Для более полного понимания санскритских терминов необходимо иметь в виду, что в санскрите одно и то же слово может, как правило, означать субъект действия (деятеля), само действие (предикат) и объект действия (делаемое). Например, «чит» (санскр. चत cit) в зависимости от контекста может означать «сознающий», «сознавать» и «сознаваемое». Эта особенность санскрита (как и многие другие черты этого удивительного искусственного языка) тесно связана с индийской философией и йогической практикой. Считается, что в состоянии самадхи различие между совершающим действие субъектом, совершаемым действием и объектом, с которым совершается действие, исчезают. Обычно, давая значение слов, я не перечисляю все оттенки смысла по этим трём категориям, а ограничиваюсь «крупными мазками», позволяющими составить представление о семантическом поле в целом.
В книге часто употребляются различные термины и просто санскритские слова, не знакомые не только русским, но и, вероятно, большинству индийских читателей, безо всякого объяснения или с минимальным и сильно искажённым объяснением. Поэтому я был вынужден делать множество примечаний; без них текст был бы совершенно непонятен. Примечания автора отмечаются в конце как Прим. автора, переводчика – Прим. перев.
В подтверждение своих слов автор цитирует многочисленные источники, прежде всего упанишады и сочинения Шанкарачарьи. В большинстве случаев цитаты даются на санскрите и снабжены переводом на английский. Трактат Шанкарачарьи Йога-таравали (санскр. यगतरवल yogatārāvali – «Гирлянда звёзд йоги») переведён полностью – этот перевод по шлокам с небольшими комментариями г-на Шармы составляет главу 4 настоящей книги. К сожалению, и в этом, и во многих других случаях приводимый в английском издании перевод носит характер приблизительного пересказа. Поскольку эти переводы-пересказы тесно связаны с остальным содержанием книги, мы переводим их с английского так, как они написаны, не исправляя, но приводим и исходные цитаты на санскрите, чтобы знакомый с санскритом читатель мог составить представление об их действительном содержании.
В настоящем русском издании цитаты напечатаны меньшим шрифтом и с отступом. Книга снабжена библиографией, состоящей из двух частей: (1) алфавитный список цитируемых и упоминаемых текстов (почти все они в оригинале написаны на санскрите) и (2) алфавитный список переводов этих первоисточников на русский, изданных в составе книг или выложенных в свободный доступ в Интернет их переводчиками.
Пользуюсь случаем выразить искреннюю благодарность Николаю Гордийчуку за помощь с языком каннада и Александру Малянову – за помощь в вычитке перевода.
Заранее прошу прощения у читателей за возможные ошибки, опечатки и неточности. В случае обнаружения таковых прошу сообщать мне о них электронной почтой по адресу: [email protected], чтобы мы могли их исправить в следующих изданиях. По этому же адресу можно присылать любые другие отклики на настоящее издание; буду рад любым вашим впечатлениям, оценкам, советам, критике и информации, связанным с книгой.
Антон Образцов
Москва, июнь 2013
Предисловие к англоязычному индийскому изданию[1]1
Это [английское] издание спонсировано Шримати Т. Рагхаваммой в память о её муже – покойном Шри Т. Аккаййя Чоудари.
Пусть его душа покоится в Господе Датте.
[Закрыть]
Покойный Шримана Йадатор Суббарая Шарма (Sriman Yadatore Subbaraya Sharma), милостью и вдохновением Божественной Матери, написал много книг на каннада 1, из которых наиболее популярны Шримад Рамаяна антарартха 2, Сандхьявандана татвартха 3 и Шри Лалита сахасранама 4. Эти книги – настоящий «остров сокровищ» духовной мудрости; они будят мысль. Ввиду их высокой ценности и большого успеха у читателей решено было издать их перевод на английский. Эти работы донесут до англоязычного читателя древнюю мудрость нашей великой культуры, над которой не властны ограничения времени.
Шри 5 Суббарая Шарма, умерший в ноябре 1974 года в возрасте 96 лет, до последнего вздоха сохранил все физические и умственные способности в поразительно прекрасном состоянии. Он дважды принимал в своём доме Парама-пуджью 6 Шри Ганапати Саччидананду Свамиджи 7 (Parama Poojya Sri Ganapathi Sachchidananda Swamiji) и просил благословений Его Святейшества.
Вышеупомянутые книги Шармы в настоящее время являются библиографической редкостью. Парама-пуджья Шри Свамиджи любезно согласился повторно напечатать их.
Таким образом настоящее издание Шри Кундалини-шакти – змеиная сила, с милостивого благословения Парама-пуджьи Шри Свамиджи, вновь сделало эту редкую книгу доступной для многих духовных искателей.
Ашрам Шри Ганапати Саччидананды Свамиджи,
Нанджангуд Роад, Датта Нагар,
Майсур 570 004, Карнатака, Индия 8
Шри Ганапати Саччидананда Авадхута Датта Питха Фонд 9
Шри Кундалини-шакти – змеиная сила
По ведическим источникам без использования тантрических
Вышеприведённый пассаж из Ригведы 11 составляет сущность Шри Видьи 12 – материнского аспекта Вселенной – и ясно заявляет о всепроникающей и монистической природе Трансцендентальной Энергии (Пара-шакти 13) как единой системообразующей сущности всей Вселенной в состоянии проявления. Он гласит:
Трансцендентальная Энергия в виде вечно сияющего духовного поля потенциальных возможностей пронизывает и наполняет все три плана бытия – физический, психический и духовный14, все три тела – грубое, тонкое и каузальное15 – как субъекта, так и объекта, существующего в четырёхмерном «пространственно-временном» континууме. Она одна – окончательная Реальность. Все другие формы преходящи и нереальны. Только это понимание составляет Истинное Знание. Превосходя все двойственности и чувственные восприятия, эта духовная Реальность озаряет саму себя как единственную окончательную истину, одно без второго. Эта Трансцендентальная Энергия одна озаряет саму себя как пронизывающий всё океан сат-чит-ананда16 – существования-сознания-блаженства – трёхаспектного Абсолюта – как в субъекте, так и в объекте, как в микрокосме, так и в макрокосме. Всё что мы воспринимаем физически посредством чувств в форме объектов мира, всё что мы понимаем ментально в форме мыслей и идей, всё что мы чувствуем эмоционально как радости и печали, любые формы – ты, я, вся Вселенная со всеми её богами и что угодно ещё – всё это только Трансцендентальная Энергия (Пара-шакти), материнский принцип Вселенной. В конце концов лишь эта тончайшая форма остаётся как единственная Мать Вселенной, как Трансцендентальная Реальность. Являясь корнем и основой, потенциальным полем всего существования во всех его проявлениях, она, тем не менее, остаётся в своей сущности чистой и незатронутой. Она и проявленное, и непроявленное; Вселенная формы и бесформенное Высшее (сакара 17 и ниракара 18, сагуна 19 и ниргуна 20) сливаются в одно – Махат 21 тат 22 – который проявляет себя как сотворённая Вселенная на восьмеричной основе пяти элементов (панча-бхута) 23, ума (манас 24), различающей способности (буддхи 25) и эго-принципа (ахам-кара 26) и при этом остаётся незатронутой как Махат – всё это одна и та же Трансцендентальная Энергия. Во время растворения проявленные грубые формы сливаются во всё более тонкие и в конце концов возвращаются в Махат в том же порядке, в котором они из него эволюционировали, и остаётся один Махат (дух в потенциальной форме).
Это знание – сама сущность Шри Видьи.
Глава 1
Творение
Высшая Сущность (Пара-Брахман 27) выражает себя как тат («то»)28. Согласно Упанишадам, тат-Брахман 29, тат состоит из полной буквы та 30 и её половины – т31. Полная буква символизирует сат-чит-ананда. Половина буквы – это семя-сила32 Вселенной, которое разворачивается во Вселенную, а затем возвращается обратно в семя. В процессе эволюции это семя неотделимо от развития Вселенной, подобно тому как река сохраняет связь со своим истоком.
Как и тат, слог ом33 представляет Высшую Сущность, как сказано в Тайттирия-упанишаде34:
Ом есть Брахман.
Ом в действительности состоит из трёх букв: а, у, м, и анусвары, или бинду (точки)35. Эта бинду обозначает семя Вселенной подобно полубукве т в слове тат. Мельчайшая точка – это бинду, и огромнейшая Вселенная – тоже бинду, вот почему Вселенная имеет форму яйца.
Санскритский алфавит состоит из пятидесяти букв36. Первая из них – а 37. В сочетании с бинду (анусварой) она даёт слог ам 38, а в сочетании с висаргой 39 – ах40. Ам представляет джняна-шакти 41 и инволюцию, ах – крия-шакти 42 и эволюцию. Соединяя два эти слога, получаем ахам 43 (чистое я). При творении Пара-шакти (Пара-Брахма-шакти 44) эволюционирует из семени, вспыхивая в форме ах и распространяясь как ха, ха, ха, ха, образуя всё более тонкие вибрации и продвигаясь подобно змее. Её распространение образует пространство Вселенной. По мере развития крия-шакти, растёт и джняна-шакти (ам). Соединяясь, они образуют ахам (чистое блаженное Я). Эта стадия известна как стадия кала45 или стадия Ишвары46 и Ишвари47.
Вот один пример, поясняющий сказанное. При произнесении слога ам губы сжимаются и действия тела приостанавливаются. Аналогичные явления происходят в медитации при повторении ом, также представляющего инволюцию. А вот ах невозможно произнести сжав губы, здесь рот должен быть открыт. Произнесение слога ах предусматривает действие. То, что ах означает творящую силу, подтверждает и Бхагавадгита 48 (VIII:2):
Сила-семя Пара-шакти расщепляется на три гуны 49: саттва 50, раджас 51 и тамас 52. Небольшая порция саттва-гуны смешивается с раджасом и тамасом; она называется малина-саттва 53 («смешанная саттва»). Большая же часть саттвы остаётся в исходном, несмешанном состоянии; её называют шуддха-саттва-прадхана-майя54. В этой части Саттвы высшее сознание отражается как Чайтанья55; Чайтанья – это Ишвара, а сама шуддха-саттва-прадхана-майя – Ишвари. Ишвара и Ишвари вместе называются Господом Вселенной, поскольку они управляют её творением, существованием и распадом, также как и тремя гунами: малина-саттвой, раджасом и тамасом. Пара-шакти после развёртывания из высшего состояния также называется Ишвари или мула-пракрити56. А раджас и тамас вместе образуют малина-прадхана-пракрити57.
Из Абсолюта (Пара-шакти изначального семени) был создан эфир, из эфира – воздух, из воздуха – тепло (огонь), из огня – вода, из воды – земля. Из земли были созданы растения (травы), из пищи были созданы тела. Так из Пара-шакти были сотворены пять элементов, пища и тела, в то время как над эфиром – стадия кала Ишвары и Ишвари.
Тайттирия-упанишада
Слог ом содержит кала 58, нада 59 и бинду 60. В ом звук, начиная с тончайших вибраций – это кала; кала производит нада, нада производит бинду. Это означает, что на стадии нада создаются воздух и тепло, а на стадии бинду – вода и земля.
Так из слога ом творятся кала, нада, бинду и пять элементов.
Диаграмма 1: Вселенная как бинду между Шивой (слог ха) и Шакти (слог са). Подпись в центре бинду: тапаха – кала (энергия); джанаха – эфира (пространство); махаха – воздух; суваха – огонь; бхуваха – вода; бхуху – земля; луна.
Глава 2
Вселенское существование
Сравнение шести чакр человеческого тела и шести главных центров Вселенной
Яджур-веда61
Вышеприведенная диаграмма хам-са62 (см. диаграмму 1) передаёт суть Вселенной, раскрываемую в её существовании. Слог ха63 эквивалентен Шиве, слог са64 – Шакти. Анусвара или бинду (в форме яйца), касающаяся ха и са, символизирует Вселенную. Вселенная была бинду (мельчайший квант энергии) в слоге ом (Высшей Сущности) в качестве силы-семени Вселенной. Ха – Шива (Ишвара) вверху диаграммы рассматривается как мужское. Са – Шакти (Ишвари) внизу рассматривается как женское. Имеющая форму яйца Вселенная находится в равновесии между Ишварой и Ишвари. Вселенная несёт энергию, содержащуюся в ха и са. Притяжение вверх со стороны ха и притяжение вниз со стороны са, означающее притяжение мужским принципом женского и притяжение женским – мужского, приводит к производству потомства.
Как родители заботятся о своих детях, так и Шива с Шакти поддерживают созданную ими Вселенную и защищают её, пока она существует, своим взаимным притяжением. Притяжение вверх со стороны ха и притяжение вниз со стороны са, складываясь друг с другом, поддерживают движение Солнца, Луны, планет, звёзд и Земли по их орбитам.
Следующие цитаты подтверждают сказанное выше.
Тришати-бхашья 65 Шри Шанкарачарьи66:
Ха представляет Ишвару Чайтанью.
Упанишады гласят:
Ха Шиваха.
Нрисимха-тапани-упанишада67 и Пашупата-упанишада68:
Хамса сам – Высшее. Нет никакой разницы между ом и хамса.
Также Шри Шанкарачарья говорит в Тришати-бхашья:
Бинду есть Вселенная, содержащая все энергии.
Сита-упанишада69 учит:
«Са представляет Ишвари-шакти, Змею.» Са или Ишваришакти идентична Кундалини-шакти (Змеиной Силе)70.
Диаграмма 2: Треугольная сила звёзд (мула-трикона-шакти) поддерживает Вселенную. Надпись в центре: Созвездия Вселенной. Надписи по кругу – санскритские и европейские названия 12 созвездий солнечного зодиака, которые Солнце (при наблюдении с Земли) обходит в течение суток и в течение года (при наблюдении в фиксированное время суток) – раши (санскр. रश rāśi – буквально «куча», «множество»), образующие раши-чакру (санскр. रशचकrāśicakra – «колесо раши», «круг солнечного зодиака»):
1. Меша (санскр. मष meṣa – «баран») – Овен.
2. Вришабха (санскр. वषभ vṛṣabha – «бык») – Телец.
3. Митхуна (санскр. मिथुन mithuna – «близнецы», «пара») – Близнецы.
4. Карка (санскр. कर्क karka – «краб») – Рак.
5. Симха (санскр. सिंह siṃha – «лев») – Лев.
6. Канья (санскр. कन्या kanyā – «дева») – Дева.
7. Тула (санскр. तुल tula или तुत tulā – «весы») – Весы.
8. Вришчика (санскр. वृश्चिक vṛścika – «скорпион») – Скорпион.
9. Дхану (санскр. धनु dhanu – «лук») – Стрелец.
10. Макара (санскр. मकर makara – «Макара» – морское чудовище с головой козы и рыбьим хвостом, иногда смешиваемое с крокодилом, акулой или дельфином) – Козерог.
11. Кумбха (санскр. कुम्भ kumbha – «кувшин») – Водолей.
12. Мина (санскр. मीन mīna – «рыба») – Рыбы.
Внешняя окружность космоса состоит из двенадцати созвездий, которые распределены между Солнцем, Луной, Марсом, Меркурием, Юпитером, Венерой и Сатурном. Основаниями этих созвездий служат 27 звёзд, начиная с Ашвини71.
Выше дана диаграмма, показывающая эти звёзды, поддерживающие Вселенную своей треугольной силой (мула-триконашакти)72 (см. диаграмму 2). Планеты движутся по орбитам этих звёзд и соответствуют Сапта-Матрика73 (Семи Матерям, а именно: Брахми, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани, Чамунда) как частям Пара-шакти. Эти планеты, будучи божественного происхождения, представляют собой чистую саттву; Раху74 и Кету75 (лунные узлы) образованы раджасом и тамасом, имея, таким образом, демоническое происхождение. Планеты движутся через созвездия по часовой стрелке, лунные узлы – против76. Эти движения производят гравитационные силы, определяющие пути планет. Гравитация – результат направленного вверх притяжения со стороны слога ха, направленного вниз притяжения со стороны слога са и движений планет, вращающихся по или против часовой стрелки. Это удерживает мир в устойчивом движении, так что ни что не может развалить его до окончательно растворения.
Мнение некоторых современных людей, что Солнце находится в центре мира и неподвижно, не выдерживает критики. В действительности Солнце также много движется, и проходя по 12 зодиакальным созвездиям, получает 12 разных имён, а именно:
Митра, Рави, Сурья, Бхану, Кхага, Пуша, Хираньягарбха, Маричи, Адитья, Савитар, Арка, Бхаскара.
Они называются Двенадцатью Адитьями77 и указывают на характерные особенности каждого из зодиакальных созвездий. Так же и Луна путешествует по 27 звёздам78 небесного свода, получая их имена. Остальные планеты также проходят по этим звёздам, хотя и не изменяя своих названий. Поскольку только Луна получает имена этих звёзд, её79 называют их царём (или мужем)80. Солнце, Луна и звёзды – не инертные мёртвые тела, а полные жизни существа. Всё сказанное подтверждается авторитетом Вед, так что нет никакого сомнения, что такая картина допустима.81 Перейдём теперь к рассмотрению собственно космических центров и центров человека.
Упанишада гласит:
Brahmandanchaiva Pindandam
Всё, что содержится в макрокосме, содержится и в человеческом теле (микрокосме).
Поэтому будем давать очерк как того, так и другого, отмечая кардинальные точки для сравнения. В макрокосме действуют шесть факторов, и седьмой формирует Высшее. То же самое в человеческом теле: имеются шесть основных центров (шат-чакра) 82 и седьмой (сахасрара) – высший 83.
Всё существенное о шести центрах макрокосма и микрокосма объясняется ниже; из их сравнения мы сможем получить более ценную информацию, чем из рассмотрения каждого в отдельности.
