Текст книги "Все тайны реинкарнации. Реальность жизни после смерти"

Автор книги: Wim Van Drongelen

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 12 страниц)

РЕИНКАРНАЦИЯ В БУДДИЗМЕ И РЕЛИГИЯХ, С НИМ СВЯЗАННЫХ

Буддизм вышел из индуизма. Из материнского дома он взял все свои основные постулаты, в том числе и идею реинкарнации. Однако, как всегда это и бывает, «отцы и дети» не сошлись в трактовке терминов, и учение Будды стало восприниматься в Индии как отступническое и чужеродное. Сам же Будда опровергал все обвинения в том, что он не разделяет идею воплощения, просто в буддизме она получила несколько иное толкование.

Вообще, ранний буддизм можно назвать религией воплощения, потому что главная мысль этого вероучения заключается в том, что каждое «я» – атман – мыслит и действует в течение жизни, и вот результаты этих мыслей и поступков формируют тот образ или ту среду обитания, в которой пройдет новое существование. Иными словами, ранние буддисты были стопроцентно уверены, что душа проживает не одну жизнь, а множество, а то, какими будут условия новой жизни, зависит только от самого человека. Такой взгляд перекликался с идеями индуизма, однако после вознесения Будды он стал оспариваться и даже отвергаться. Этот момент в истории буддизма самый драматичный. Дело в том, что после ухода Просветленного (буддисты не говорят о смерти Будды) его ближайшие единомышленники основали 18 школ, каждая из которых по-своему трактовала его учение, что-то дополняя, а что-то убирая. Одной из этих школ была религиозно-философская школа Теравада, обосновавшаяся на юге Индии и простиравшая свое влияние на многие регионы Южной Азии.

Теравадики убеждены, что душа живого существа смертна так же, как и тело, т. е. они говорят, что не существует никакого бессмертного «я», способного миллионы раз воплощаться на земле. Душа в их терминологии в противовес буддизму называется анатман. Анатман есть вечно меняющаяся комбинация пяти элементов (скандх):

1) материи;

2) чувственных ощущений;

3) восприятия;

4) побуждений и эмоций;

5) сознания.

В каждом индивидуальном случае соотношение скандх различно, поэтому варианты этих соединений бесконечны. Со смертью человека пять элементов распадаются и «я» больше не существует, поскольку не бывает двух одинаковых комбинаций. Оппоненты теравадиков резонно возражали: куда же в таком случае деваются мысли, чувства и желания данного конкретного анатмана и как же происходит новое рождение и соединение этих пяти скандх? Ведь если допустить, что элементы превращаются в ничто, то откуда берутся новые элементы для соединения?

Даже самые консервативные и ортодоксальные адепты Теравады признавали, что растворение анатмана после смерти человека вовсе не является концом жизни, это скорее начало нового жизненного цикла.

Теравада учит, что предсуществует некая особая кармическая субстанция, которая поглощает скандхи. Именно она входит в новое тело и дает ему новую комбинацию элементов, помогающую человеку снова войти в жизнь, правда с иной суммой знаний. Позже даже были созданы трактаты, в которых указывалось, что «карма пяти элементов» в виде виннану (зачаток сознания) входит в материнское чрево, и там формируется человек.

Такая видоизмененная концепция перевоплощения широко распространена в буддизме. Она имеет и сторонников и противников. Дело в том, что школа Теравада до сих пор существует в Бирме, Шри-Ланке, Камбодже, Таиланде, а это говорит о том, что ее воззрения на жизнь после смерти поддерживаются многими людьми. Но в идее реинкарнации теравадиков много белых пятен, которые смущают не только тех, кто лишь интересуется буддизмов, но и великих учителей буддизма.

Главными и в какой-то мере непримиримыми оппонентами теравадиков являются тибетские ламы и все те, кто исповедуют буддизм махаяны. Камнем преткновения в этом споре является вопрос о душе, или атмане.

Когда Будда говорил о душе, т. е. некоей вечной субстанции, его противники – брахманы, или монахи-индуисты, – кричали, что нет никакого вечного и бесконечного «я», потому что все возвращается в небытие.

Гаутама же учил, что в каждом существует частица божественного света – атман, который раз за разом воплощается на земле, чтобы помочь человеку достичь просветления. Возможно, что именно эти взгляды стали причиной того, что учение Просветленного не было принято в Индии. В современном буддизме разные школы и секты отнюдь не одинаково относятся к идее бессмертия души.

Чаще всего она не увязывается с идеей реинкарнации, но тогда совсем непонятно, что же инкарнирует в новое тело и что именно должно пройти весь круг очищения? Тибетский буддизм и буддизм махаяны («большая колесница») отвергает принцип вечности души. Он заменяет ее неким потоком сознания, который выступает в качестве своеобразного информационного носителя. На последнем записаны абсолютно все дела и мысли прежнего воплощения. Считается, что данный информационный поток возникает под воздействием как внутренних, так и внешних причин. Кроме того, он является основой для самосознания личности. Такая интерпретация «я» тесно связана с законом кармы, который, собственно, и обуславливает череду новых рождений, однако об этом будет немного позже.

Школа Теравады была самым последовательным противником идеи реинкарнации, но, естественно, что у этой идеи были и приверженцы. Один из известных сторонников Будды – брамин Ватсипутрия – спустя 250 лет после вознесения Будды Шакьямуни создал свою школу, которую назвал Пудгалавада. Он основал ее для борьбы с теми, кто не верил в перевоплощение души. Однако этот подвижник столкнулся с очень сильным сопротивлением, его школа была объявлена еретической, начались гонения.

Но, несмотря ни на что, идея реинкарнации явственно прослеживается в раннем буддизме (в принципе современный буддизм не отрицает сам процесс, а вот формы и образы этого процесса – вопрос спорный). Перевоплощение связано с четырьмя благородными истинами, которым учил Будда, и способом их постижения. Итак, во всех ответвлениях буддизма существуют четыре непреложные истины.

1. Дуккха – страдание. В этом мире есть только страдание, и все, что делает человек, только усиливает его.

2. Вторая истина говорит о том, что страдание онтологично, т. е. оно присуще миру от века, оно является условием существования бытия.

3. Есть способ прекратить эту боль – достичь просветления, разорвать круг постоянных превращений.

4. Четвертая истина связана с законом кармы. Карма – это закон причинно-следственной связи, отражающий последствия жизнедеятельности человека. Любой поступок ведет к страданию, потому что счастье не вечно. Основа страдания – пороки человека, к которым относятся страсть, жадность и всевозможные желания (танха, или тришна).

Из этих благородных истин выводится путь человека: надо убить в себе все желания и страсти, чтобы избавиться от страданий. Достичь просветления (буддхи) можно только следуя благородным путем с восьмью поворотами. Этот путь долог и труден. Кроме того, он не может быть пройден за одну жизнь, поэтому душа воплощается снова и снова.

В чем же заключается благородный путь? У человека должны быть:

1) правильное понимание;

2) правильные желания;

3) правильная речь;

4) правильное поведение;

5) правильная пища;

6) правильные усилия (направленные на внутренний рост);

7) правильная медитация;

8) правильный контроль за разумом.

Путь с восьмью поворотами позволяет обрести золотую середину между привязанностью к материальному и излишним самоотречением. Только такой путь ведет к уничтожению страдания (нирвана), просветлению и освобождению от бесконечного круга перерождений (мокша).

Но достичь мокши не так-то просто. В буддизме существует классификация условий реинкарнации. Атман воплощается на одном из пяти возможных уровней:

1) в аду среди девов;

2) среди животных и растений, считающихся в буддизме грубыми созданиями;

3) в мире привидений;

4) в мире людей;

5) среди небесных созданий.

Так же как и в индуизме, выбор уровня зависит от кармы человека. Реинкарнация совершается до тех пор, пока данное существо не исчезнет или станет буддой (просветленным), слившис с Абсолютом (шуньята). Достичь этого состояния трудно, на это способны очень немногие люди: заповеди Будды для многих людей оказываются драконовскими, и они не выдерживают испытаний, да и соблазны материального мира так привлекательны. Вот именно поэтому людей меньше, чем существ из других уровней: ведь количество душ неизменно, а численность людей меняется. Неправедные и злые души спускаются на самый низ, а праведные (которых меньше) поднимаются. Этим вечным круговоротом сансары связывается в буддизме реинкарнация и четыре благородные истины.

Кроме такой теоретической разработки идеи перевоплощения, существует свидетельство из первых уст. Один из священных текстов буддизма – «Сказания джатаки» («Рассказы о рождении»), которые рассказал сам Будда[5]5
  В России эта книга вышла в 1962 г. под названием: «Гирлянда джатак, или Сказания о подвигах Бодхисатвы».


[Закрыть]. В этом собрании 547 притч о прошлых жизнях Гаутамы. В иносказательной форме Будда повествует о том, как он жил в разных телах и что он делал для того, чтобы стать Просветленным.

В «Сказаниях» подробно и красочно описывается то, как Будда проявлял сострадание к душам, которые были неспособны очиститься самостоятельно: он пребывал в образах дева (демона), зверей, деревьев и тем самым проявлял милосердие. Таким образом он показывал, что любая душа может стать просветленной. Об этом же говорит и великое высказывание буддизма: «Нет такой части земли, где бы Будда не жертвовал своей жизнью ради живых существ»[6]6
  Роузен С. Реинкарнация в мировых религиях. М., 2002.


[Закрыть].

Один из рассказов ярко иллюстрирует то, что достижение просветления доступно каждому человеку. Будда решил помочь одной женщине и воплотился в тело ее домашнего слона. Она была бедной, поэтому Будда стачивал свои бивни, чтобы у нее были средства к существованию.

Бедная женщина запомнила эти жертвы, и в следующей жизни стала адептом учения Будды, а в своем новом обличье была признана великим святым буддизма[7]7
  Подробнее о воплощениях Будды будет рассказано в гл. 4.


[Закрыть].

Реинкарнация и северный буддизм

Идея реинкарнации поддерживается и северным буддизмом, основанном на традиции махаяны («большой колесницы воплощения»). К этому направлению относится и тибетский буддизм, или ламаизм.

Махаяна, в отличие от «малой колесницы», утверждает, что человек должен не просто достигнуть личного очищения, но и помочь в освобождении всему человечеству. Именно в доктрине Махаяны, развившейся в Средневековье, большое значение приобрело понятие «бодхисатвы». Одним из таких бодхисатв и был Будда Шакьямуни. Бодхисатвы – это люди, достигшие просветления, но сознательно выбравшие бесконечное перерождение, чтобы помочь страдающему человечеству. В Тибете таким бодхисатвой является далай-лама, который своим постоянным возвращением гарантирует верующим освобождение от страданий. Тибет, как известно, земля особая. Его древнее название – Ти-Бутта: в переводе с китайского «ти» означает «божество», а «бутта» произошло от санскритского слова «буддха» – «мудрость». Иными словами, Тибет – это земля воплощений мудрости. Право возвращаться на землю получили только самые возвышенные монахи – далай-лама и панчен-лама. Они – истинные бодхисатвы, потому-то помогают остальным людям достичь просветления. Для тибетцев каждый далай-лама – это воплощение великого бодхисатвы Ченрези, бога милосердия. Ведь не чем иным как милосердием, нельзя объяснить добровольный отказ от нирваны и мокши.

Тибетская доктрина реинкарнации весьма специфична (см. прилож. 2). С одной стороны, в Тибете признают, что каждый человек проживает не одну жизнь, поэтому день рождения здесь не является каким-то уникальным событием, но, с другой стороны, тибетцы скептически относятся к идее вечной души, воплощающейся в разных телах. Для тибетского буддизма чрезвычайно важен закон кармы, обуславливающий все происходящее.

Что такое карма? Это соотнесение причины и следствия, это закон вечного изменения: ничто на земле не остается в неизменном виде. Все явления и предметы бытуют только во взаимосвязи, ничто не существует отдельно от другого, поэтому каждая причина имеет свое следствие, и наоборот. В применении к человеческой жизни это выглядит как ответственность человека за свои поступки. Но ответственность не в нашем понимании, а ответственность кармическая: если в той жизни ты вел себя плохо, то в следующей получишь ужасающие условия. Мудрецы Тибета говорят, что любое наше действие и любая наша мысль создают некие отпечатки на карме, которые вступают в действие, когда для них возникают необходимые условия. Тролег Кьябгон, тибетец, президент Буддистского института в Мельбурне, объясняет эту зависимость так: «Когда мы делаем что-то положительное, полезное и хорошее, определенные позитивные впечатления автоматически остаются в нашем сознании. Они порождают в нас положительные, здоровые предрасположения, благодаря которым наша жизнь в будущем будет положительной и здоровой»[8]8
  Кьябгон Т. Сущность буддизма. Н. Новгород, 2007.


[Закрыть].

Карма всегда справедлива, даже если человеку кажется, что это не так. Ведь новое рождение – это всегда результат деяний прошлой жизни, поэтому праведник может претерпевать ужасные страдания, а человек недостойный – купаться в роскоши и благополучии. Но закон кармы неумолим: все содеянное в этой жизни отразится на следующем воплощении. Все перерождения неслучайны, они помогают человеку осознать свои грехи и очиститься. Важно понять, что для буддистов и индуистов карма не плоха и не хороша: карма есть карма. Хорошая карма – это тот же неизбежный закон, и его надо преодолеть. В Тибете для этого есть специальное название «гун дэ» – кармические причина и следствие. Тибетский буддизм рассматривает новое рождение через призму основной триады: мысль – личность – деяние. Именно совокупность этих элементов и порождает плохую или хорошую карму: «К примеру, если мы позволяем себе агрессивные мысли, таим злобу или ожесточаемся против других людей, мы поневоле делаемся агрессивными. Когда мы даем волю негативным или враждебным мыслям, они так или иначе претворятся в действия, что сделает нас людьми плохими и недоброжелательными»[9]9
  Там же.


[Закрыть]. Вот почему в Тибете большее значение придают мыслям и желаниям, чем поступкам, поскольку сам Будда после долгой медитации изрек: «То, что я называю кармой, есть лишь мысль, ибо, поразмыслив, человек действует телом, словом и разумом»[10]10
  Кьябгон Т. Сущность буддизма. Н. Новгород, 2007.


[Закрыть].

Многие считают, что буддизм – это фаталистическая религия. На самом деле карма не приговор, а скорее руководство к действию: хочешь в следующей жизни жить хорошо – позаботься об этом в настоящем. Даже самая плохая карма оставляет шанс улучшить положение, все опять же зависит от самого человека. В Тибете считают, что нельзя смиряться со своим положением, нельзя опускать руки: у человека всегда есть выбор. Он может отяготить карму собственным неразумным поведением, а может и улучшить.

Закон кармы и поведение человека на его основе тщательно разработаны в буддизме. Очень трудно понять, что нужно делать для того, чтобы в следующей жизни процветать. Учителя Тибета говорят, что, совершая какой-то поступок, надо думать не только о своих нуждах, но и об интересах других людей. Они против крайностей: не стоит забывать о себе, удовлетворяя потребности других людей, но также не следует всегда думать только о себе. Иными словами, необходимо соблюдать равновесие между личным и общественным, между эгоизмом и альтруизмом, между себялюбием и самоотречением. Благие деяния, ведущие к просветлению, – это деяния, которые совершаются с учетом и своих и чужих интересов. Каждая личность ответственна за свои поступки, но в законе кармы это проявляется в том, что в следующем перерождении человек продолжает расплачиваться за свои прошлые дела и все также несет за них ответственность, даже не зная об этом. Так он получает воздаяние за все то (доброе и злое), что совершил в предыдущих инкарнациях. Буддисты считают, что карма обуславливает даже личностные качества индивида: «Психологическими, духовными следствиями этих прошлых деяний могут быть какие-то личностные качества и предрасположенности, способствующие формированию наших личностей. У нас есть выбор: или покорно принять то, что нам дано, или, с помощью углубленного самопознания, самодисциплины и самоконтроля, научиться преодолевать наши не самые лучшие качества»[11]11
  Кьябгон Т. Сущность буддизма. Н. Новгород, 2007.


[Закрыть].

Можно сказать, что теория перерождения в буддизме – это, прежде всего этическая теория. Ведь именно мораль и нравственность определяют следующее воплощение. В «Маджхимма никая сутре» Будда объяснял, что реинкарнация – хороший способ для человека стать нравственнее и чище: ведь если ты веришь в то, что родишься вновь, то вряд ли будешь «снижать свой жизненный уровень». Ведя достойную и добрую жизнь, человек показывает на своем примере, что быть нравственным выгодно, потому что это положительным образом отражается на его следующем воплощении, которое, возможно, приведет его к просветлению.

Идея реинкарнации символически представлена на великолепной фреске монастыря Ташидинг в Сиккиме. Круг воплощений представлен здесь, согласно индуистско-буддистской традиции, в образе колеса, которое носит название колеса закона, или бхава чакры. Стоит разобрать это изображение подробнее.

Колесо закона поделено на шесть равных частей, символизирующих шесть возможных состояний атмана. Хорошо видна граница между верхними частями и нижними – они поделены на три симметричных сектора. В верхней части находятся следующие уровни, или миры:

1) высшая обитель богов;

2) мир полубогов;

3) мир человечества.

Соответственно, в нижней части расположены нижние миры:

1) мир нарака, т. е. ад;

2) мир духов и призраков;

3) обитель животных и растений.

Буддизм махаяны учит, что, умирая, каждое живое существо переходит в одну из этих шести обителей. Выбор обители зависит, как нетрудно догадаться, от дурных и благих деяний, совершенных в этой жизни. Махаяна допускает, что праведная и высоконравственная душа может попасть к богам в высшие миры, где она пребывает в безмятежном состоянии пока «карма не иссякнет». Если же душа злая и грешная, то ее место находится в нараке. В аду она пробудет столько времени, сколько необходимо для искупления своих грехов. Есть свое место в колесе закона и у души в меру добродетельной, в меру порочной – это мир людей.

Тибетский буддизм и буддизм махаяны утверждают, что достичь просветления можно только в человеческом теле. И здесь теологическая мысль буддизма делает интересный поворот: в колесе закона нет места для нирваны. Высшее состояние гармонии и чистоты находится за пределами колеса сансары. Те же, кто достиг истинной нирваны, вышел из круга постоянных превращений, поэтому для них уже нет каких-либо пространственных ограничений. Но в каждом секторе бхава чакры изображена миниатюрная фигурка Будды, который здесь является бодхисатвой сострадания. Он вновь и вновь рождается в нашем мире, чтобы вывести из круга страданий остальных живых существ, в какой бы форме они ни пребывали в данный момент.

Душа обязана пройти весь полный круг перерождения, являющийся символом иллюзорности материального мира. Все формы воплощения не что иное, как иллюзия, обман. Единственное, что действительно существует, – это состояние просветления, которое вырывает человека из его трехмерного материального мира. Осью этого колеса являются изображения трех величайших пороков человечества: глупости, жадности и вожделения. Объединяет же все шесть уровней перерождения отсутствие состояния будды. Отсюда следует простой и понятный для буддистов вывод: пока индивид не победит свои пороки, он находится под проклятием материального воплощения, а его душа будет вынуждена проходить через все шесть стадий сансары.

По ободу колеса закона размещены еще двенадцать символов, которые называются ниданы. Они олицетворяют 12 состояний человеческого существования: от рождения и до новой инкарнации. Их функция – обозначать цикл рождений/смертей. Очень важен в этой системе центр колеса, поскольку он и обозначает состояние просветления, которое достигается движением по спирали: от края к центру. Продвигаясь все ближе и ближе к нему, живое существо духовно и нравственно развивается, вырываясь за грань материальной реальности, что для буддистов и есть настоящая награда.

В современном мире идея реинкарнации стала очень модной. Эта мода всколыхнула противоречия в трактовке идеи нового рождения и в самом буддизме, многие стали утверждать, что этой религии чужды представления о перевоплощении душ. Однако священные тексты раннего буддизма однозначно говорят о важности этой идеи. Вот отрывок из древнебуддийского текста, который считается эталоном у ортодоксов данного религиозного направления: «Своим Божественным оком, абсолютно ясным и превосходящим человеческое зрение, Бодхисатва видел, как живые существа умирали и рождались вновь – в высших и низших кастах с благополучными и горестными судьбами, обретая высокое и низкое происхождение. Он различал, как живые существа мигрируют согласно их карме: „Увы! Есть мыслящие существа, которые дурно обращаются с телом, не владеют речью и умом, они унижают ариев и придерживаются ошибочных взглядов. Под действием плохой кармы после смерти, когда их тела придут в негодность, они рождаются снова – в бедности, с несчастливой судьбой и немощным телом, в аду. Но есть живые существа, которые хорошо обращаются со своим телом, владеют речью и умом, не унижают ариев и придерживаются правильных взглядов. Под действием хорошей кармы, после того как их тела придут в негодность, они рождаются вновь – со счастливой судьбой, в небесных мирах“»[12]12
  Цит. по: Роузен С. Реинкарнация в мировых религиях. М., 2002.


[Закрыть].