Текст книги "Слова-лекари от измен, потерь и недобрых сглазов"

Автор книги: Wim Van Drongelen

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 20 страниц)

Молитва Кресту

Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящии Его. Яко исчезает дым, да исчезнут; яко тает воск от лица огня, тако да погибнут беси от лица любящих Бога и знаменующихся крестным знамением, и в веселии глаголющих: радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, прогоняяй бесы силою на тебе пропятаго Господа нашего Иисуса Христа, во ад сшедшаго и поправшаго силу диаволю, и даровавшаго нам тебе Крест Свой Честный на прогнание всякаго супостата. О, Пречестный и Животворящий Кресте Господень! Помогай ми со Святою Госпожею Девою Богородицею и со всеми святыми во веки. Аминь.

Тропарь, глас 4

Скоро предвари, прежде даже не поработимся врагом, хулящим Тя и претящим нам, Христе Боже наш: погуби Крестом Твоим борющия нас, да уразумеют, како может православных вера молитвами Богородицы, Едине Человеколюбче.

Кондак, глас 8

Возбранный Воеводо и Господи, ада Победителю! Яко избавлься от вечныя смерти, похвальная восписую Ти, создание и раб Твой; но яко имеяй милосердие неизреченное, от всяких мя бед свободи, зовуща: Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя.

От нечистой силы

Тропарь, глас 1

Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы на сопротивныя даруя и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.

Кондак, глас 4

Вознесыйся на Крест волею, тезоименитому Твоему новому жительству щедроты Твоя даруй, Христе Боже; возвесели нас силою Твоею, победы дая нам на супостаты, пособие имущим Твое, оружие мира, непобедимую победу.

Величание

Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтим Крест Твой святый, имже нас спасл еси от работы вражия.

Святая вода

Всю жизнь верующего христианина сопровождает агиасма – святая вода, которая является одной из величайших святынь. Освященная в церкви вода – образ благодати Божией, она укрепляет человека на пути спасения и очищает от духовной скверны.

В первый раз христианин окропляется ею при таинстве крещения: устав велит трижды погрузить ребенка в купель, наполненную святой водой.

Во время таинства агиасма смывает с человека нечистоту греха и возрождает его к новой жизни во Христе. Святой водой освящают новые храмы и предметы культа, дома простых людей и обычные бытовые предметы. Во время крестного хода или водосвятного молебна верующих обязательно кропят агиасмой.

Самая ценная вода, называемая великой агиасмой, бывает в церкви в праздник Крещения Господня (Богоявление). Ее христиане бережно хранят в «красном» углу в течение всего года и причащаются ею в болезнях и напастях.

А вот что писал о великой агиасме святитель Дмитрий Херсонский: «Освященная вода имеет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею.

Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни». А преподобный Серафим Саровский давал паломникам после исповеди чашу со святой Богоявленской водой.

Чин освящения воды, который совершают в праздник Крещения Господня, называют великим из-за особо длительного и торжественного обряда, связанного с воспоминаниями событий Богоявления.

Великая агиасма совершается два раза в году: в навечерие Богоявления (Крещенский сочельник) и в сам праздник после Божественной литургии.

Некоторые верующие думают, что вода, освященная накануне праздника и в самый праздник, имеет разные свойства. Но это не так. И в сочельник и в самый праздник воду освящают одним чином, поэтому в обоих случаях великая агиасма имеет одни и те же свойства.

Что касается особенностей крещенской воды, то она в состоянии многие годы оставаться свежей и чистой, как только что набранная.

Это свойство великой агиасмы относится к чудесам Божией благодати, доступной каждому верующему.

Согласно церковному преданию, агиасма – не простая вода, которая обрела духовное значение в результате обряда. Это некое духовное бытие, смесь вещества и благодати, Неба и земли, причем весьма крепкая. Вот почему церковный канон считает агиасму низшей степенью Святого Причастия.

И в тех случаях, когда один из членов церкви получает епитимью, запрещающую приступать к Телу и Крови Господней, народ говорит: «Точию агиасму да пиет».

Богоявленская вода – величайшая святыня, которую истинный христианин всегда должен иметь в своем доме. Хранят воду в «красном» углу, под иконами.

Помимо великой агиасмы, верующие используют и воду, освященную на водосвятных молебнах, – малую агиасму. Малое освящение вод церковь совершает в разные дни, как в великие и двунадесятые праздники, так и в будни.

И великую, и малую агиасму употребляют натощак, можно с просфорой, но обязательно после чтения утреннего молитвенного правила или посещения церкви.

Крещенскую воду нужно принимать с особым благоговением.

Святой затворник Георгий Задонский в свое время писал: «Когда человек употребляет просфору и святую воду, тогда не приближается к нему нечистый дух, душа и тело освящаются, мысли озаряются на угождение Богу, и человек бывает склонен к посту, молитве и ко всякой добродетели».

Молитва на принятие святой воды и просфоры

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.

Просфора, антидор, артос

Происхождение просфоры очень древнее, ее прообраз – это хлебы предложения, упоминаемые в Ветхом Завете. В самом начале христианства верующие сами несли в храм все, что нужно было для отправления службы: хлеб, вино, оливковое масло (елей) и воск для отливки свечей. Хлебное приношение и пожертвования принимал диакон, а жертвующих поименно вносили в особый список, который оглашали с молитвой при освящении даров. Родственники усопших могли сделать подношение от их имени, поэтому в молитве нередко поминали и почивших.

От добровольных пожертвований, а именно от вина и хлеба, отделяли часть, которую употребляли при приготовлении Святых Даров. Из жертвенного воска отливали свечи для храма, а прочие дары после освящения раздавали верующим.

Позднее название «просфора» закрепилось только за теми хлебами, которые употребляли при совершении литургии. Со временем обычный хлеб заменили привычными сегодня просфорами, а в качестве пожертвований на храм стали принимать и продукты, и деньги.

Современная просфора состоит из двух частей, которые формуют из теста отдельно, а затем соединяют. На верхней части расположена печать с изображением креста и надписью IC ХС (Иисус Христос) и HI КА (победа). Мука для просфор, полученная из неисчислимого количества зерен, символизирует человечество, нижняя часть просфоры – плотское естество, а верхняя – духовное.

Присутствие Бога и духовное начало должны пронизывать все естество человека, что при замесе теста для просфор символизируется добавлением святой воды и дрожжей. При этом святая вода знаменует благодать Божию, а дрожжи – силу Святого Духа, несущего жизнь всему живому.

Все это соответствует словам Спасителя о духовной жизни, стремящейся к Царству Небесному, которую Иисус уподобил закваске, положенной женщиной в тесто, благодаря чему оно поднимается.

Разделение просфор на две части показывает, что человеческое естество невидимо разделено на душу и плоть, хотя тем не менее находится в неслитном, хотя и нераздельном единстве.

Поэтому две части просфоры всегда готовят отдельно, после чего соединяют вместе в одно целое. Печать на верхней части просфоры символизирует незримую печать образа Божиего, проникшего в человеческое естество и являющегося высшим началом. Такая форма просфор соответствует двойственной человеческой природе, нарушенной грехопадением Адама и восстановленной Иисусом Христом.

Просфоры бесплатно раздают после литургии, но взять их можно только в том случае, если вы подавали записку на проскомидию об упокоении или о здравии. Имена, указанные в этой записке, прочтут в алтаре и вынут из просфоры частицу за каждое. Поэтому просфоры, раздаваемые у свечного ящика, называются вынутыми.

По окончании литургии некоторым особо набожным прихожанам дают антидор – обрезки боковых частей служебной просфоры. Из последней на проскомидии извлекают Святого Агнца. Слово «антидор» с греческого переводится как «вместо дара», а по словам Симеона Солунского «Антидор есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший Божественные слова преподается вместо Страшных Даров, то есть Таин, тем, которые не причащались их».

Если вам вынесли антидор, нужно принять его с благоговением, крестообразно сложив руки, правую на левую, и при этом поцеловать руку священнослужителя, подавшего вам этот дар. По церковным канонам антидор нужно употребить, не выходя из храма, так как это – святой хлеб с самого жертвенника Господня, малая часть от приношения к Христову алтарю, через которое человек получает небесное освящение.

Артос, квасной хлеб или просфора всецелая – это освященный хлеб, предназначенный для всех членов церковной общины. Артос в течение всей Светлой седмицы занимает в храме наиболее почетное место рядом с образом Воскресения Христова и Царскими вратами. В субботу пасхальной недели после литургии артос раздробляют и раздают его кусочки верующим.

Употребление артоса известно с глубокой древности. Тогда после Вознесения ученики и последователи Христа собирались вместе и, припоминая каждый шаг Спасителя, утешались молитвами. После всеобщего моления они причащались и, приготовляя совместную трапезу, оставляли Господу самое почетное место за столом.

Обычно на него клали хлеб. Затем первые пастыри Христовой Церкви, подражая ученикам Спасителя, установили полагать в храме хлеб в праздник Воскресения Христова, как изображение того, что Иисус Христос для нас как хлеб насущный.

На артосе чаще всего изображен крест либо образ Воскресения Христова. При этом на кресте присутствует терновый венец, но образа Спасителя нет.

Это особый знак, означающий победу Христа над смертью. При освящении артоса в алтаре читают особые молитвы, кадят вокруг него и окропляют святой водой.

Все эти действия совершают на Пасхальной литургии. Затем артос полагают на солею, на специально приготовленный для этого стол.

После каждого каждения у стола с артосом священник читает молитву и три раза кропит артос святой водой: «Благословляется и освящается артос сей окроплением воды сея священныя во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

Освященный артос оставляют на солее на всю Светлую седмицу. В субботу пасхальной недели после литургии священник читает особую молитву, в течение которой артос раздробляют. Затем во время целования креста частички артоса дают молящимся в качестве святыни.

Обычно его принимают и бережно кладут в чистую салфетку или платок и хранят дома как лекарство от телесных недугов и духовных болезней. Согласно церковным канонам артос употребляют только в особых случаях и только со словами «Христос воскресе!».

Невостребованные просфоры или артос хранят под иконами в «красном» углу. Если просфора вдруг заплесневела, ее либо относят обратно в церковь, либо сжигают самостоятельно. Можно также бросить святыню в чистую речную воду.

Ладан

Ладан – камедь или высушенный сок дерева семейства бурзеровых рода Boswellia. Настоящий ладан не растворяется ни в воде, ни в эфире, ни в спирте.

Если его очень тонко смолоть и смешать с водой, то получится эмульсия. При нагреве ладан плавится и издает очень приятный сладкий запах. На открытом огне он сгорает, выделяя копоть.

Ладан по праву считается самым древним благовонием. В Евангелии есть описание момента, когда волхвы принесли Младенцу Христу ладан, золото и смирну. Золото – как царю, ладан – как священнику и смирну – в знак будущей смерти.

Поэтому в христианстве ладан используется при богослужении с самых первых веков, а упоминаемый в Ветхом Завете таинственный «чистый ливан» – это не что иное, как обычный ладан.

Дерево, смолу и камедь которого принято называть ладаном, считается очень редким. Оно растет в Восточной Африке, Индии и на Аравийском полуострове. Сами деревья практически не отличаются друг от друга по внешнему виду, однако выделяемая ими смола разнится сильно.

Отсюда и разные названия ладана: индийский, аравийский и африканский. Существует еще несколько названий: росный, иерусалимский и т. д. Настоящий аравийский ладан получают из дерева Boswellia carteri. Чуть ниже качеством смола дерева Boswellia pupurifera, растущего в Сомали и Эфиопии. Это сомалийский или африканский ладан, который мы часто называем абиссинским. Третьим по качеству аромата выступает смола дерева Boswellia Serrata, произрастающего в Индии и на территории Древней Персии.

В начале XIX века ладан добывали, делая надрезы на ветвях деревьев, из которых тек млечный сок. Он тек до тех пор, пока надрезы полностью не затягивались. После этого засохшую камедь собирали и разделяли на два сорта: ладан отборный и ладан обыкновенный.

Отборный ладан – это продолговатые или круглые кусочки, очень похожие на затвердевшие капли светло-желтого или чуть розоватого цвета со слоем пыльцы, восковым налетом и терпким вкусом.

Ладан обыкновенный – это более крупные куски смолы темного цвета, менее чистые. Поэтому его используют при изготовлении так называемого составного ладана. В начале христианства во время церковных служб использовали благовоние, состоявшее из четырех компонентов. Затем за ним закрепилось общее название «ладан», объединившее группу веществ самого разного состава.

Что касается ладановарения, то так называют искусство приготовления ладана из различных компонентов. В православных монастырях Русской и Греческой церквей есть множество рецептов его приготовления. Причем в каждой обители ладан варят особым образом. Нередко составной ладан готовят из смолы деревьев, произрастающих в местности, где располагается тот или иной скит.

При этом за основу берут натуральный ладан низкого сорта, поставляемый в порошке, и добавляют к нему розовое или другое эфирное масло. Подобным способом готовят ладан, который мы привыкли называть иерусалимским.

Православная церковь традиционно использует ладан при любом богослужении, таинстве, молебне, панихиде и других обрядах и требах. Каждение ладаном имеет духовную подоплеку, однако она не столь примитивна, как идея разогнать бесов. Вообще, каждение символически означает благоухание молитв, восходящих к Богу. А молитва, привлекая благодать Божию, действительно способна отогнать падших духов.

Кроме того, запах курящегося ладана вызывает у человека воспоминание о храме и молитве. Но считать, что запах ладана в состоянии сам по себе освятить жилище или изгнать беса, в корне неверно.

Конечно, если в большой праздник вы не попали в церковь, не возбраняется воскурить ладан у себя дома. Ведь если только один его запах способен навеять воспоминание о церковных службах, значит, и домашние молитвы будут теплее, а потому Господь их обязательно услышит.

Ладанки

В старину ладанка делалась в виде матерчатого маленького мешочка, в который обычно клали немного ладана, освященного на святых мощах. Ладанку считали оберегом.

Кроме ладана, в нее клали средства от паразитов, а потому носили на шее, не снимая.

В наше время ладанки – это миниатюрные сосуды, предназначенные для различных ароматических веществ, поэтому некоторые люди называют их ароматницами.

Последние годы ознаменованы тем, что русские люди все чаще вспоминают давние христианские традиции. Например, многие заказывают красочные ладанки с образами Божией Матери или святых к памятным семейным датам – именинам, венчанию, крестинам и др. Ювелирные ладанки с ликами святых даже стали особым направлением в этом искусстве.

Однако подобные украшения лишь дань традиции, которую только с большой натяжкой можно назвать святыней. Изукрашенные ладанки часто носят поверх одежды, выставляя напоказ красоту изделия. А если носить на себе предмет с христианской символикой и при этом считать его оберегом, а не святыней, то душе от этого никакой пользы, а только вред.

Вообще, освященные церковью предметы следует использовать разумно, почитая их как святыню, помогающую душе сохранить чистоту. И не так важно, что это: ладанка с частицей мощей, крестик со святой землей или пояс с голгофским камешком. Использовать святыни следует не из суеверного страха, а только потому, что человек, как существо душевно-телесное, обязан заботиться как об освящении тела, так и об освящении души.

Заключение

В заключение нашей книги хочется подвести кое-какие итоги. Теперь вы знаете, что слово способно творить чудеса.

С его помощью можно поднять настроение или смягчить горечь потери, уберечь себя или ребенка от порчи или сглаза и облегчить участь заключенного.

Причем неважно, какие именно слова вы используете: слова заговоров, бытующих в магии, или слова христианских молитв. Ведь главное при этом – вера в целительную силу слова.

Слово может возродить человека к новой жизни, наполнить его душу любовью, а его жизнь смыслом.

Об этом знали еще наши далекие предки, которые из уст в уста передавали слова заговоров и молитв от потерь, сглазов и измен. Но самое главное, эти слова всегда помогали.

Произнесенные с верой, они помогут и вам, а те заговоры и молитвы, которые мы собрали в данной книге, заставят вас верить в волшебную силу слова – главного лекарства от всех житейских неприятностей.