Текст книги "Сила аскезы"

Автор книги: Вячеслав Рузов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 3 страниц)

29. Ты, будучи источником жизни этого материального мира, являешься господином и правителем всех живых существ, как движущихся, так и неподвижных, и ты также наделяешь их сознанием. Ты поддерживаешь ум и действующие и получающие знания чувства, и поэтому ты являешься великим правителем всех материальных элементов и их качеств, и ты также являешься верховным властелином всех желаний.

30. Мой дорогой господь, с помощью своей формы, как олицетворенных Вед, и через знание, связанное с деятельностью всех йаджна-брахманов, ты распространяешь Ведические ритуальные церемонии семи видов жертвоприношений, начиная с агништомы. На самом деле ты вдохновляешь всех йаджна-брахманов совершать ритуалы, упомянутые в трех Ведах. Будучи Высшей Душой, Сверхдушой всех живых существ, ты не имеешь ни начала, ни конца, и ты – всезнающ, пребывая вне ограничений времени и пространства.

31. О мой господь, Твое Величество вечно бодр, видя все, что случается. Как вечное время ты сокращаешь продолжительность жизни у всех живых существ через свои различные части, такие как мгновенья, секунды, минуты и часы. Тем не менее, ты – неизменен, существуя одновременно, как Сверхдуша, свидетель и Верховный Господь, нерожденный, всепроникающий правитель, который является причиной жизни для всех живых существ.

32. Не существует ничего отдельно от тебя, будь оно лучше или хуже, подвижно или неподвижно. Знание, приходящее из Ведической литературы, подобной Упанишадам, и из всех ответвлений изначального Ведического знания, составляет твое внешнее тело. Ты – Хиранйагарбха, источник вселенной, но, тем не менее, присутствуя как высший правитель, ты трансцендентален к материальному миру, который состоит из трех образов действия материальной природы.

33. О мой господь, неизменно находясь в своей собственной обители, ты распространяешь свою вселенскую форму в этом космическом проявлении, таким образом, появляясь, чтобы ощущать на вкус материальный мир. Ты – Брахман, Сверхдуша, старейший, Личность Бога.

34. Позвольте мне предложить мои глубокие почтительные поклоны Всевышнему, который в своей безграничной, непроявленной форме распустил космическое проявление, форму всей вселенной в целом. Он обладает внешней и внутренней энергиями, и смешанной энергией, называемой пограничной потенцией, которая состоит из всех живых существ.

35. О мой господь, О лучший из тех, кто дает благословения, если ты по своей милости предоставишь мне благословение, которого я желаю, то, пожалуйста, пусть я не встречу смерть ни от какого живого существа, созданного тобою.

Позволь мне, чтобы я не умер ни в какой обители или за пределами какой-либо обители, ни в течение дня и ни в течение ночи, ни на земле и ни в воздухе. Позволь мне, чтобы моя смерть не была принесена мне ни одним другим живым существом, отличным от тех, что были созданы тобою, ни одним видом оружия и ни одним человеком или животным.

37-38. Позволь мне, чтобы я не встретил смерть ни от какого существа, живущего или неживущего. Позволь мне, далее, чтобы я не был убит ни одним полубогом или демоном, или великой змеей с низших планет. Так как никто не может убить тебя на поле битвы, ты не имеешь соперника. Поэтому, дай мне благословение, чтобы и я также мог не иметь соперника. Дай мне исключительную власть над всеми живыми существами и председательствующими божествами, и дай мне всю славу, достигаемую с помощью такого положения. Кроме того, дай мне все мистические силы, обретаемые с помощью продолжительных аскез и практики йоги, причем так, чтобы они не могли быть утеряны ни в какое время.

Аскезы Шрилы Прабхупады.

Мы с благоговением относимся к аскезам Шрилы Прабхупады, которым он подвергал себя, чтобы писать. Он спал меньше четырех часов в сутки, хотя был уже в почтенном возрасте. Он постоянно путешествовал и проповедовал, встречался с преданными, руководил и наставлял. И несмотря ни на какие трудности, Прабхупада продолжал писать. Сейчас, спустя более десяти лет после того, как Шрила Прабхупада физически покинул нас, его влияние на написание и распространение трансцендентной литературы стало особенно очевидным. Однажды он задал вопрос: “Почему мы так заинтересованы в распространении книг?” И затем сам ответил: “Потому, что это распространение знания”. Благодаря своим книгам Прабхупада является вечным шикша-гуру движения Сознания Кришны. При помощи этих книг каждый может внимать Шриле Прабхупады и получать все блага от общения с высочайшим парамахамсой и наиболее приближенным слугой Кришны. В письме от 13 июля 1972 г. Шрила Прабхупада писал: “Итак, я прошу всех моих учеников ежедневно внимательно читать мои книги. Тогда ваш ум, по крайней мере, на один или два часа в день будет погружаться в трансцендентную сущность Шримад-Бхагаватам... это поможет вам легко продвигаться в Сознании Кришны”.

Аскезы Вишнуприи Деви.

Так или иначе, Шринивас был полностью поглощен домом Шри Чайтаньи в Навадвипе (Майяпур), где встретился с Вишнуприей Деви, вдовой Господа, и ее высокочтимыми слугами Вамшиваданой Тхакуром и Ишаном Прабху. Все они благословили Шриниваса, и он провел с ними несколько дней, слушая об играх Шри Чайтаньи. В течение этих нескольких дней он видел, как Вишнуприя совершала суровые аскезы. Например, она повторяла махамантру -

Харе Кришна, Харе Кришна,

Кришна, Кришна, Харе, Харе,

Харе Рама, Харе Рама,

Рама, Рама, Харе, Харе,

откладывая по одному зерну риса, которые были у нее в доме. Закончив ежедневное повторение, она ела только те зерна, которые отложила, прочитывая мантру. “Воистину”, – сказал Шринивас, – “это жена, которая достойна Шри Чайтаньи”.

Аскезы Рагхунатха Даса.

Когда люди приближались к нему, Рагхунатх Дас кланялся им. Говорят, что за день он совершал две тысячи поклонов преданным и тысячу поклонов Господу, а также воспевал около ста тысяч имен Бога. Глубину и степень осознания Кришны, проявленные Рагхунатхом Дасом, не дано постичь никому.

Благодаря суровым аскезам, он стал великим мистиком, известным во всей Индии. Мудрецы проделывали огромный путь, желая общения с ним; ученые, представляющие известные школы, приходили только за тем, чтобы услышать его толкование писаний; а искатели духовности из дальних мест спешили к нему учиться.

Но, спустя какое-то время, аналогичный инцидент повторился, и Рагхунатх уже не мог не придать ему значения. Однажды, когда в течение нескольких часов он неподвижно сидел в медитации под палящими лучами солнца, преданные стали волноваться за его жизнь. В это время появилась Радхарани и, встав за спиной великого преданного Рагху, заслонила его от жарких солнечных лучей концом своего сари. Санатан Госвами, вновь оказавшийся рядом, видел все происходящее и заметил, что одежды Радхарани намокли от трансцендентного пота, когда, совершая любовную аскезу ради Рагхунатха Даса, она охраняла своего верного преданного. Затем, обернувшись к Санатану, Шримати Радхарани улыбнулась и исчезла.

Шрила Вьясадева.

Известен как Кришна, Кришна-дваипаяна, Дваипаяна, Сатьявати-сута, Парашарья, Парашаратмаджа, Бадараяна, Ведавьяса и т. д. Он родился у Сатьявати от Махамуни Парашары до ее обручения с Махараджей Шантану – отцом великого военачальника Деда Бхишмадевы. Он является могущественным воплощением Нараяны и несет миру Ведическую мудрость. Поэтому перед чтением ведической литературы, особенно Пуран, принято выражать почтение Вьясадеве. Шукадева Госвами был его сыном, а Ваишампаяна и другие риши – его учениками, которым были доверены различные части Вед. Он – автор великого эпоса Махабхараты и великого трансцендентного произведения Бхагаватам. Им же были составлены Брахма-сутры – Веданта-сутры, или Бадараяна-сутры. Благодаря своим суровым аскезам он стал наиболее почитаемым автором среди мудрецов. На благо всех людей эпохи Кали он решил записать великий эпос Махабхарату. Для этого Вьясадеве понадобился искусный стенографист, который мог бы записать его слова под диктовку. По указанию Брахмаджи эту роль взял на себя Шри Ганешаджи, но с условием, что Вьясадева продиктует весь текст, не прерываясь ни на мгновение. Так объединенными усилиями Вьясы и Ганеши была составлена Махабхарата.

Нара и Нараяна Риши.

Господь воплотился и как Нара и Нараяна Риши, два близнеца, сыновья царя Дхармы. Чтобы научиться контролировать чувства, они прошли через суровые и достойные подражания аскезы. Их Светлостям поклоняются в Гималаях, в Бадари-Нараяна ашраме. Однажды Купидон попытался нарушить Их следование обетам, явив перед Ними небесных красавиц, но тогда Они Сами проявили миллионы женщин, еще более прекрасных, чем небесные богини, посланные Купидоном.

Женщина и аскезы.

Как женщинам совершать аскезы. Это режим дня, режим питания, легкая гимнастика. Если женщина начинает совершать суровые аскезы, много голодать, то теряет не только красоту, но и здоровье, потому что гормональные функции женщины во многом связаны со здоровьем, они утрачивают хорошую работу из-за чрезмерной нагрузки, психической или физической. Если эта нагрузка в страсти, приводит к снижению деятельности гормональных функций, автоматически приводит к тому, что она перестаёт быть красивой. А красота – это главное достояние женщины. Поэтому женщины не должны чрезмерно заниматься голоданием, гимнастикой, надо делать всё в меру. Хатха-йогой можно заниматься 1-2 часа. Если упражнения требуют чрезмерных усилий, это означает, что красоты не будет.

Опасности на пути аскез.

Аскеза подразумевает систематические и продуманные действия. При этом нужно избегать фанатичного переусердствования, что приводит к противоположному результату.

Критерием для проверки действенности аскезы должно служить наше отношение к людям. Если оно не меняется к лучшему, значит или цели поставлены не те, или методы не авторитетны. (Не гордись своим благочестием, аскезами, доблестью, духовным знанием, скромностью и нравственностью, ибо в мире всегда найдется кто-нибудь более совершенный, чем ты.)

Аскеза – вовсе не подавление природы человека, а введение ее в подлинно здоровый ритм. Хаос мыслей, чувств и желаний – это аномалия. Против аномалии и борется аскеза.

Из-за жадности духовная сила, знание, образование, аскеза и репутация постепенно сходят на нет.

Аскеза благоприятна, но когда она приобретается личностью, которая не великодушна или беспокойна, такие аскеза и обучение являются крайне опасными.

Многие неразумные люди подвергают себя суровым аскезам и покаяниям, чтобы достичь высочайшего положения, однако их разум нечист. Они падают со своего положения воображаемого превосходства, потому что не заботятся об истинных духовных ценностях: служении Богу и развитии смирения. (Трансценденталист, который не полностью контролирует свои слова и ум высшим разумом, найдет, что его духовные обеты, аскезы и милостыня утекают точно также, как вода вытекает из необожженного глиняного горшка).

Что проку в большом образовании или практике аскез и отречения, и что проку в изучении религиозных писаний, проживании в уединении и молчании, если после всего этого ум похищается женщиной?

Аскеза есть средство, а не цель; цель – это близость к Богу. (протоиерей Александр Мень)

“Роскошь развращает все: и богача, который ею пользуется, и бедняка, который алчет ее”. (Ж.-Ж.Руссо).

“Кто малым доволен, тот у Бога не забыт” (русская пословица)

“Пост, – говорит преподобный Марк Подвижник, – как приносит пользу тем, которые разумно к нему приступают, так и вредит неразумно его начинающим. Посему заботящиеся о пользе поста, должны беречься вреда его, то есть тщеславия”.

“Если кто, соблюдая пост, – говорят преподобные Варсануфий и Иоанн, – примешивает что-либо к нему по своей воле, или постится, ища человеческой славы и приобретения от нее, то пост его бывает мерзок Богу”.

“Пост – это прежде всего движение, активность духа, борьба с косностью, ленью, изнеженностью, расслаблением воли и тела. Это борьба за жизнь, за свободу духа от привычного рабства” (митрополит Антоний)

Беседа со Шрилой Прабхупадой.

Шйамасундара. Бхактиведанта Свами, сегодня днем мы говорили об аскезах. Если мы не совершаем аскез добровольно, то будем вынуждены совершать те или иные аскезы против своей воли.

Бхактиведанта Свами: Да, под руководством духовного учителя следует. Сами вы не очень склонны совершать аскезы, но, принимая духовного учителя, вы должны следовать его наставлениям. Это и есть аскеза.

Шйямасудара: Даже если вы не хотите совершать аскезу, вы все равно должны это делать.

Бхактиведанта Свами: Да, должны. Раз вы предались своему духовному учителю, его указания для вас обязательны. Поэтому, даже если вам это не нравится, вы должны следовать им. Чтобы удовлетворить меня. (Шйамасундара вздыхает.) Но вам это не нравится... (Смеется.) Никому не нравится поститься, но духовный учитель говорит: “Сегодня у нас пост, поэтому, что тут поделаешь? (Шйамасундара смеется) Ученик это тот, кто добровольно согласился обучаться у духовного учителя. В этом и заключается аскеза.

Шйамасундара: Например, наши родители и многие другие люди в материальном мире очарованы материальной жизнью, они не хотят совершать аскез или испытывать физическую боль, но, тем не менее, не могут этого избежать. Природа заставляет их терпеть лишения.

Бхактиведанта Свами: Это вынужденная аскеза. От нее нет пользы. Помогает только добровольная.

Шйамасундара: Если вы не совершаете аскезу добровольно, вам все равно придется терпеть лишения.

Бхактиведанта Свами: Это отличает человека от животного. Животное не может совершать аскез, а человек может. В кондитерских так много всяких лакомств, и вам хочется их отведать, но если у вас нет денег, вы воздержитесь. Но корова не может пройти мимо вкусной еды. Вы можете бить ее палкой, а она не обратит на это внимания. Она все равно будет продолжать есть. Так что животное не способно на аскезы. Аскеза, которую совершаем мы, очень приятна. Мы поем Харе Кришна, танцуем и едим чудесную пищу, которую нам дает Кришна. Вот и все. Почему бы вашим соотечественникам не согласиться на такую аскезу? Петь, танцевать и вкушать замечательную пищу?

Боб: Я не совсем вас понял.

Бхактиведанта Свами: Поскольку мы совершаем аскезы, Кришна посылает нам чудесные вещи, и мы не остаемся в проигрыше. Когда вы “кришнаизируетесь”, то получите гораздо больше приятного по сравнению с тем, что имеете сейчас. Это факт. Я жил в одиночестве на протяжении двадцати лет, но у меня не было никаких трудностей. До того как принять санньясу, я жил в Дели. Так вот, я не испытывал никаких трудностей, хотя я жил один.

Шйамасундара: Если не соблюдать духовной дисциплины, то природа причинит много страданий.

Бхактиведанта Свами: О да. Об этом говорится в Бхагавад-гите:

даиви хй эша гунамайи

мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы, но тот, кто предался мне, легко может выйти из-под ее влияния. Майа причиняет нам столько неприятностей, но как только вы предадитесь Кришне, никаких трудностей не будет.

Шйамасундара: Мы были так глупы, что постоянно думали: Я добьюсь счастья.

Бхактиведанта Свами: Да, это и есть майа, иллюзия. Это как с ослом: вы сидите верхом на нем и держите перед его мордой пучок травы, а осел думает: Еще шаг, и я схвачу траву. (Боб смеется.) Но она всегда остается на расстоянии фута от осла. Это “ослизм”. (Все смеются.) Каждый думает: Еще немного, и я добьюсь своего. Я буду так счастлив!

Литература: Шримад Бхагаватам, “6 госвами Вриндавана”, “Бхагавад-гита, как она есть”, Торсунов О.Г., Нити-шастра Чанакьи пандита, статьи Его Святейшества Бхакти Чару Свами, лекции Радханатхи Свами, "Гауранга" #2-3 за 2000 год.